不悔改的結局

但5:17-24

但以理書突出了神在以色列民身處黑暗無盼望之日仍在列邦中掌權。對今日的信徒而言，就是神在我們感到絕望灰心時，仍在掌權，這是盼望與出路。但與此同時，書中那些王卻給我們看到不悔改的領袖，終局比一般平民伯姓更慘。因為領袖被賦予能力、權柄及影響力，去履行公義與慈愛這些神的屬性及人的責任，就算是不信主的領袖，也有行公義好憐憫的天職，神也接二連三透過不同渠道啟示祂自己。只是，執迷不悟就只會導致悲慘收場。

尼布甲尼撒的孫，伯沙撒王當正時，他的祖母還在，對猶太人的神應不會陌生，只是，他按著巴比倫泛神信仰的文化，視耶和華為其中一個神。也許，他只聽聞祖父的豐功偉績，如何征服近東列國，而沒有意識到祖父晚年從瘋癲中痊癒過來也是因為這位耶和華。他不知道還好，但伯沙撒卻刻意拿昔日耶京聖殿中的器物尋歡作樂，問題便大了。

當時，忽有人的指頭顯出，在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭，就變了臉色，心意驚惶，腰骨好像脫節，雙膝彼此相碰。(5:5-6)

伯沙撒王當場嚇得半死，通國巫師都無法為他解答這些文字的意思，最後還是他祖母出來，告訴他國內有一位但以理。有趣的是，不論是太后還是伯沙撒王，皆稱呼他為但以理而不是他的巴比倫名字，可見作者刻意讓我們看到猶太人雖身在異邦，但保持原有的身份仍是相當重要。同時，外邦的權貴也因為但以理的神而尊重他。試想，移民到外地，大多數人都用當地語言的名字來稱呼自己以便融入當地文化，但以理卻因為信仰，連外邦權貴也以他原來名字來稱呼他。

不但如此，但以理不畏強權，直接指出伯沙撒王的問題所在：

伯沙撒啊，你是他的兒子，你雖知道這一切，你心仍不自卑，竟向天上的主自高，使人將他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣、皇后、妃嬪用這器皿飲酒。你又讚美那不能看、不能聽、無知無識、金、銀、銅、鐵、木、石所造的神，卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息，管理你一切行動的上帝。(5:22-23)

對神視而不見，對祖父的見證充耳不聞，這叫死不悔改。再一次讓我們看見，神要求我們聽到便要以行動回應，不要拖延。

痛苦的改變歷程(二)

但4:19-37

尼布甲尼撒王稱頌神，可見神在外邦中仍掌權，就算是以色列的敵人，也由神掌權。不過，他作的第二個異夢其實是一個警告，也是一個預言──尼布甲尼撒王若沒有行為上的改變，他會有苦難。

按聖經學者研究，尼布甲尼撒王曾患精神病──狼狂症，聖經對這病症有這樣的描述：

當時這話就應驗在尼布甲尼撒的身上，他被趕出離開世人，喫草如牛，身被天露滴濕，頭髮長長，好像鷹毛；指甲長長，如同鳥爪。(4:33)

為何神要這樣對待已經懂得稱頌耶和華的尼布甲尼撒？因為他雖然知道有神，但他的行為並未因認識神而改變，因此，神藉這異象警告他：

王啊，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」(4:27)

換句話說，神要求作王的要有公義與憐憫，否則神必審判。最後，尼布甲尼撒王果然患上狼狂症，因為他沒有改變自己的治國方略，仍信自己的判斷為最好。神給他預言也好、警告也好，目的就是要他及時悔改。權位越高，影響力也越大，責任與要求也自然更高。神既給領袖具有影響力，公義與憐憫自然便不能離開他的領導。

可是，在高位的多看自己，少看神。就算是口裡懂得稱頌神的，但卻生命更新只改了一半，還未完全的話，在位的也要成為不在位的，權位將被奪去。

尼布甲尼撒自己的總結：

現在我尼布甲尼撒讚美、尊崇、恭敬天上的王；因為他所做的全都誠實，他所行的也都公平。那行動驕傲的，他能降為卑。(4:37)

經過苦難他才懂得、才明白，但是，他已沒有機會再做一次，因為繼續他王位的，仍舊不認識耶和華，不知道神喜悅在位掌權的要學效祂──行公義、好憐憫！

痛苦的改變歷程(一)

但4:1-18

改變若只淪為口號，那怕你再發誓多次也沒用。

世上最出色的領袖，若沒有改變、沒有神也不會有好的下場。在古代的近東歷史中，尼布甲尼撒王的確是一代偉人。但是，若按照但以理書的記載，他有多次曾稱讚耶和華為至高神的經歷。只是，後來還是回歸到只信自己，認為世上的神祗都只為自己效勞。但凡有所成就，按著人軟弱同時又驕傲的本性，還是會落入自高自大的網羅。不論成就大與小，人總要記著，只有至高神才是至大的。

但以理為尼布甲尼撒王講解了一個連他自己也忘掉內容的夢，他稱頌但以理的神為萬神之神(2:47)。之後，但為自己造金像要人下拜，但以理的三個朋友在公然違背他的命令下卻從火窰中安然無恙中出來，他又稱頌耶和華為至高神(3:26)。他樂意向全國人民宣告這位神所行的奇事，用今日的角度看，就是透過全國廣播去講見證：

尼布甲尼撒王曉諭住在全地各方、各國、各族的人說：願你們大享平安！我樂意將至高的上帝向我所行的神蹟奇事宣揚出來。他的神蹟何其大！他的奇事何其盛！他的國是永遠的；他的權柄存到萬代！(4:1-3)

之後，他又發夢，這次他卻清楚知道這是來自至高神的異象。他說：

這是守望者所發的命，聖者所出的令，好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權。(4:17)

從這些「見證」看，尼布甲尼撒似乎已經認定耶和華是獨一真神，該可以加猶太教吧。可是，事實並非這樣。我們也常常過份地看重明星效應，某某名人或明星信主，他們的「見證」即時見報，一舉一動也會成為傳媒焦點、教會討論熱點。雖說名人效應是不錯的傳福音機會，可是，別把枷鎖太早放在這些初信主的「明星」身上。

你信主後的改變也不是一時三刻，「明星」也不會特別比你強！

由知道有神，甚至乎可以開口稱頌讚美神，到行為上改變去跟從神是一個過程，一個不一定順利的過程。尼布甲尼撒王便是一個例子，如果故事停在這裡，也許是一個美麗結局，但事實並非如此。

堅持信念

但3:26-30

每一個時代的信徒都要花上精力與付上代價去持守所信。受到壓逼與侵凌固然需要，沒有宗教自由的地方更需要，但在自由社會面對物質主義等價值觀等影響也需要持守所信。其實，對信仰的挑戰無時不在、無處不在。

尼布甲尼撒王雖表示欣賞但以理及他的神，並曾稱頌耶和華為萬神之神(2:47)，但他始終相信自己才是世界的主人，因此，他為自己造一個金像，並要全國的人下拜(3:4-6)。

面對這處境，可以有三種選擇：聽命下拜、表面服從、堅持信念。聽命下拜就是背棄所信，而表面服從也許可以說是忍辱負重，但實際上也是放棄所信。至於堅持信念所付的代價就是死。

拜金像的現代版本，可以是物質主義、相對主義，或任何違反聖經原則的價值觀。你今日一面對教會，另一面繼續看風水、同居、賭博，認為許多來自信仰的價值觀不合時宜，雖說你持守所信也沒有人會把你投在火坑，但也會被認為是不合群、怪胎或落伍守舊。

堅持所信是要付代價的，昔日但以理的三個朋友便被拋入火窰中，但卻成為另一個見證的機會：

於是，尼布甲尼撒就近烈火窰門，說：「至高上帝的僕人沙得拉、米煞、亞伯尼歌出來，上這裏來吧！」沙得拉、米煞、亞伯尼歌就從火中出來了。那些總督、欽差、巡撫，和王的謀士一同聚集看這三個人，見火無力傷他們的身體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味。(3:26-27)

我們受引誘去偏離神的道，也許會有苦澀，但堅持到底始終會得到神的賞賜。不但神的賞賜，在不少時候還能為神贏得別人，尤其那些本來就離擋神的人。神的應許，就是在這患難中，不但不被傷害，就連「火燎的氣味」也沒有。

尼布甲尼撒說：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌的上帝是應當稱頌的！他差遣使者救護倚靠他的僕人，他們不遵王命，捨去己身，在他們上帝以外不肯事奉敬拜別神。現在我降旨，無論何方、何國、何族的人，謗讟沙得拉、米煞、亞伯尼歌之上帝的，必被凌遲，他的房屋必成糞堆，因為沒有別神能這樣施行拯救。」(3:28-29)

持守所信，不但自己不一定受害，還可惠及其他無辜者可得到自由及保護。危不但已變為機，還成為祝福，這不就是我們在困難中所需的福音嗎？

但以理書的精義，就如何在離擋神、危機四伏的環境下蒙神看顧的見證。對昔日國破家亡的以色列人固然是鼓勵，對我們活在敵基督文化下的也是一種支持。

突出的，是神的主權（二）

但2: 24-49

但以理為王解夢，不是他的個人能力，而是神要透過他去彰顯祂的作為。讓巴比倫人也述說神奇妙的作為，在列邦中顯出神的大能。這也是職場見證的重點。

但以理在王面前回答說：王所問的那奧秘事，哲士、用法術的、術士、觀兆的都不能告訴王；只有一位在天上的神能顯明奧秘的事。他已將日後必有的事指示尼布甲尼撒王。(2:27-28a)

這是見證，也就是其他先知早已預言：在列邦中述說神的作為。事實上，權柄是出於神的，君王若沒有神的許可，甚麼也不能做。但以理突出了這位是唯一可以啟示未來的神，與巴比倫的偶像不可相比。

王啊，你是諸王之王。天上的上帝已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你。(2:37)

但以理也不是要「擦鞋」，而是把事實告訴尼布甲尼撒王。只是，他沒有好好把握這個機會，向他曾宣稱是至高的神順服：

當時，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜，並且吩咐人給他奉上供物和香品。王對但以理說：「你既能顯明這奧秘的事，你們的神誠然是萬神之神、萬王之主，又是顯明奧秘事的。」(2:46-47)

但不論怎樣，但以理已能化危為機，把這本來是死人無數的事件轉化為高舉神的機會。

也許每日都有危機，但緊靠神，轉危為機也不是沒可能。

突出的，是神的主權（一）

但2:14-23

但以理書是先知書，內容是預言，但同時也是述說神在外邦中顯榮的故事。與其他被擄時期的先知書對照，明顯地，但以理書從另一角度表達神是掌管歷史的神，縱是毁滅猶大的巴比倫大國，那擁有世上最強大軍隊，又有極高政治智慧的尼布甲尼撒王，也不過是神手中的一個工具而已。沒有神的心意，不管是誰也不能在地上有任何作為。

例如，正當耶利米在呼喊要信靠耶和華，祂必按祂的應許把被擄之民領回猶大，另一邊箱就是但以理在三個王朝中作總管。可見，人縱然看不到神在工作，但祂的工作其實已經展開，沒有拖延。

但以理書第二章記載但以理為尼布甲尼撒解夢，過去大多集中焦點在那金象身上，但要留意這片段其實在突出神的主權在巴比倫王宮中。

首先，是巴比倫的智者哲士，無一能為王解決困擾他的夢境：

王所問的事甚難。除了不與世人同居的神明，沒有人在王面前能說出來。(2:11)

王連自己所發的夢也忘掉，又怎能叫那些「神棍」講解？明顯，這是要突出耶和華就是那「不與世人同居的神明」。這裡就是要讓但以理透過與眾不同的身份與使命出場。

但以理遂進去求王寬限，就可以將夢的講解告訴王。但以理回到他的居所，將這事告訴他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅，要他們祈求天上的神施憐憫，將這奧秘的事指明，免得但以理和他的同伴與巴比倫其餘的哲士一同滅亡。(2:16-18)

但以理在這處顯出屬靈危機管理的素質。就是先把死線延後，繼而請求同伴禱告。而他的心腸，也不獨是為自己，而是廣及那些不同宗教的無辜哲士。也許就是這原因，但以理能在異邦身居要職多年，除了神要用他外，還有他寬大的心胸，在自己屬於少數的民族中間，仁者確是無敵。

但以理的禱文也突出了神的主權：

但以理說：上帝的名是應當稱頌的！從亙古直到永遠，因為智慧能力都屬乎祂。祂改變時候、日期，廢王，立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。(2:20-21)

外邦的術士無一人能解開的迷團，就只有信靠創天造地的神才能解決。我們就算陷在極大的危機中，世上所有專家也無法解決的難題，仍有神可解決。

我們今日需要真正依靠神的屬靈領袖，能靠著對神的信靠，領袖我們經過危機。

忠臣不事二主？

但1:16-21

中國人眼中的忠心，就是一生只為一個主人效忠。所謂忠臣不事二主，古代歷史常常批判那些變節的為小人，只為貪圖富貴而賣主求榮。我們也常以這觀點來看今日的決定。

當然，在這文化下我們很容易理解一生忠心事主的意思。在一生事主的大前題下，最理想就是一生只在一間教會聚會、在一個固定的崗位事奉、在一間公司工作到退休！若是這樣，宣教便不會發生了。

神叫我忠心，只是忠於祂。地上的一切，包括教會宗派、工作等等都是神叫我們參與的事工，祂可以叫我們離開這事工，進入另一領域服侍祂。神叫亞伯拉罕離開本族父家、約瑟被賣到埃等都是離開原有崗位而成就了神的使命。有主動的，有被動的。

這轉變是帶著使命的，最少可以在不同的族群中為所信的神作見證，但以理就是這樣的例子。

這四個少年人，上帝各樣文字學問上賜給他們聰明知識；但以理又明白各樣的異象和夢兆。(1:17)

王考問他們一切事，就見他們的智慧聰明比通國的術士和用法術的勝過十倍。(1:20)

神透過但以理和他的朋友，在信奉別神的巴比倫中作見證。他們一方面堅持信仰，另一方面在行事為人學識上處處顯出與眾不同。我們不是要強調在別人面前突出自己，而是帶著使命在職場也好、教會也好，做好見證。讓人知道堅持所信，不與俗世同流的基督徒也可以是一流的人才，因為神與我們同在，賜福給我們，也藉我們的手祝福他人。約瑟是一個例子，但以理也是一個例子。

到古列王元年，但以理還在。(1:21)

不但如此，但以理更是三朝元老，經歷巴比倫、瑪代、波斯三個民族。他自始至終所服侍的只有獨一的真神，在不同朝代不同民族不同政權中，他都是忠於所信的神。這有宣教的意義，也突顯了我們在地上，自始至終都只是忠於我們的神。忠於神，甚至到一個地步超越我們的國家民族意識。猶太人之所以不接受主耶穌為彌賽亞，就是民放意識高於神的主權。

我不是說我們可以隨意轉教會或轉工，而是要帶著明確的呼召、忠於神所託來履行使命。

在細節中持守所信

但1:7-15

活在跟基督教倫理相違反的社會，如果保持自己信仰上的忠貞確是一個大難題。如人人貪污但你堅持廉潔，你可能成為代罪羔羊；又如全城皆賭要找一份與賭博沒有關係的工作，也確實為難。尤其我們華人社群中，基督徒仍佔少數，在主流文化中堅持基督教信仰並不容易，也不一定受歡迎。

但以理就是活在一個不太歡迎猶太教的社會中。作為奴隸，他沒太多選擇的空間。我們多以但以理服侍巴比倫來引伸今日在不信的社群或敵對基督教的機構，甚至國家中作見證，又或作關於職場見證的教導，都是很合宜的應用。其中，又先以持守所信為第一步，這一步由留意細節開始。

但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。(1:8)

當尼布甲尼撒王要求所有俘擄跟從巴比倫的宗教文化作為起居飲食的規則時，但以理按著自己所信而拒絕。不過，他不是以公民抗命的方式拒絕，又或以絕食示威的方式來自守。還未到「不作瓦存」的地步之前，禮貌地跟對方尋求兩難之間的解決方案：

「求你試試僕人們十天，給我們素菜喫，白水喝，然後看看我們的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待僕人吧！」(1:12-13)

在不信、甚至敵對我們信仰的社群中作見證，首先是做好本份，得人賞識與稱讚，早晚他們便因此而歸榮耀給我們所信的神。第二就是要從細節著眼。跟人相處也許有很多做法與習慣不用斤斤計較，但關乎持守所信的，就不能妥協。對但以理來說是飲食習慣，不吃不潔及祭偶像之物，但對於今日的信徒來說又是甚麼？

有時，堅持是一種對抗；但更多時，堅持反會令人更欣賞你的信仰與品格。而第三方面要做到的，就是堅持中顯出寬廣的心。有信心、有包容、有溝通，不是一開始便對抗，這樣不但能持守所信，更能作有效的見證。

領袖素質與機構文化

但1:6

當我們眼望領袖，總希望他們有些個人之處值得我們跟從，甚至效忠。而當我們說要培育未來領袖，又會自然想到他們的個人素質，包括知識與能力。聖經中記載了巴比倫王打敗了猶大國後，第一批擄回來的戰俘，就是國家中的精英。

巴比倫王的標準：

就是年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明俱備、足能侍立在王宮裏的，要教他們迦勒底的文字言語。王派定將自己所用的膳和所飲的酒，每日賜他們一分，養他們三年。滿了三年，好叫他們在王面前侍立。(1:4-5)

這是一個很典型的精英選拔，包括：身體健康、外表儀容、知識學問、工作態度等等是基本的要求。若有前三者但卻不願意在巴比倫帝國中工作，對這大國也是沒有用處的。這與一般工作機構或公司選人沒有兩樣──內外兼備，文武相全，並且樂意效勞。

巴比倫王還要加多一樣，就是接受他們的文化薰陶，就是學習他們的語言及接受他們的宗教飲食，培養三年成才。今日不少機構也忽略建立及培植機構文化，這其實是培育屬於本機構單位人才的必要環節。不論公司或機構，若要留住人才，單是薪酬待遇及晉升機會是不足夠的，當遇上別的機構提供更好的條件時，這人便留不住了。

而在教會，就是教會文化，基督徒的行為見證，以及言談生活等等都要算在內。這是教會的特色，基督徒的標誌。

在教會選拔及培育人才，這人具備甚麼素質固然重要，日後提供甚麼工作或事奉技巧的訓練也很重要，但還是不夠。我們也會在教會內培育他們的事奉心志，但這還是不夠留住這人才。當然，開闊一點，我們為天國儲備人才，這是好得無比。但若我們要培育宣教士，就要把宣教士的素質引入，並要引導他/她學習及預備宣教士的生活方式，包括與自己不同文化的人接觸，這也是文化培育。若我們要培育青少年事工的同工，就要讓他認識青少年人的生活方式與喜好，好讓他/她能持久在這崗位上服侍。

更重要的是，我們需要一群忠於堂會事奉的弟兄姊妹，本教會或宗派的特色與目標，就是要加緊留意培育的部份。培育天國人才，為別的教會或機構儲備人才固然偉大，但還原基本步，這人能忠心在自己的堂會事奉一段長時間，對這人、對教會，更為有福。

關鍵就是機構文化，而昔日的但以理，就是在這點上與巴比倫有所出入。

從深淵到高峰

哈3:1-19

面對人生的絕境而不絕望，不是因為我們有甚麼救世良方，甚至不因為我們看到出路的曙光，就如約拿在魚腹中，只憑信。

不少時候，現實只會叫人絕望，不論是惡人受神的審判或是義人遭遇惡人毒害。看到今日的天災人禍做成的遺害、看到種族滅絕式撕殺爭戰、看到美好家庭弄支家破人亡等等，都是我們不忍卒睹的。

耶和華啊，我聽見你的名聲就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來；在發怒的時候以憐憫為念。(3:2)

這些年間，就是人面對災禍，對前路感到迷糊之時。還記得八九年、還記得「非典」之時，也許還可以包括南亞海嘯、四川地震及近期的海地地震。我們都想看到神在地裂山崩之時，讓一個又一個神蹟顯露。我們知道末後的日子將近，但仍渴望祂的憐憫臨到。

我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛；我在所立之處戰兢。我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。(3:16)

神的烈怒，就連先知也懼怕。看到神的審判，我們又何能在沉在情緒的深淵之中？但吊詭的是，神給我們最大的盼望，往往也只在深淵之中才留意到。

雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的上帝喜樂。主耶和華是我的力量；他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。(3:17-19)

在眼見範圍內縱然沒有盼望，仍然相信慈愛的神對我們仍不離不棄，那種喜樂非筆墨可以形容。絕望中的曙光不在於環境改變，而在於不變的神。我們發出信心的禱告，不是基於眼前現實，而在於歷史的主，在祂的應許中常存盼望。