書念婦人的故事：再蒙恩

王下8：1-6

痛苦的其中一個根源，就是在得與失之間，失去了平衡，有時看得太重，有時看得太輕。看得太重是執著，看得太輕是沒有承擔。太執著，人便多苦惱沒有喜樂，生命變得是沉重的包袱；沒承擔，人生便沒意義，只是行屍走肉地過活。

不過，作為凡人，我們大部份時間都活在這鐘擺之中，要麼是太執著，要麼就是太沒承擔。要看得合乎中道，還看掌管一切的神，具體來說就是以神的時間看今日﹣﹣在我身上所發生的事，還未完成，且看神的下文如何，還有甚麼帶領。

書念婦人原本沒有兒子，但因為殷勤地接待了神人以利沙，她得著了一個兒子。後來兒子因為一次意外死了，她傷心欲絕地找以利沙，何必給她一個兒子但又要讓他死去？原來沒有的便不會傷心，這是她把時間看得太死，沒有看到這過程在日後發揮的作用。

因為以利沙，她得著了一個兒子；同樣也因為以利沙，她經歴喪子之痛；又是因為以利沙，她經歴了失而復得。她的兒子死而復活，而這一事件又給她一個新的機遇：

基哈西告訴王以利沙如何使死人復活，看哪，以利沙所救活的孩子的母親正為自己的房屋田地來哀求王。基哈西說：「我主我王，這就是那婦人，這是她的兒子，就是以利沙所救活的。」王問那婦人，她就把事情告訴王。於是王為她派一個官員，說：「凡屬這婦人的都還給她，自從她離開本地直到今日，她田地的出產也都還給她。」（8：5﹣6）

大地饑荒，她卻因為過去這看似無謂的經歴而得救。

我們眼中的沒意義，但在神的手上卻是施行拯救的媒介，你還會如何看今日的遭遇？

書念婦人的故事：考驗

王下4：18-37

得與失，是喜還是憂，很難很快便可以下判斷。人心都要求得到更多的好處，因此沒太多人嫌棄額外收獲。的確，作為基督徒，我們會視之為恩典，是神厚待我及愛我的明證。但當失去時，我們又會想甚麼？

處理有所失才是真正的信心考驗。

回看書念婦人的故事，這婦人因為自發服侍先知以利沙，因此神人特別為她求子，讓她不致蒙羞。但可惜的是這孩子卻因一次意外而失去生命，這婦人也知道只有先知才是她的出路，於是頭也不回，也不告訴丈夫孩子的死訊，直奔迦密山找以利沙。

她遇上問題，知道問題的解決方案，便直接去找解決辦法，這是她的信心與勇氣。我相信她不是沒有傷感或情緒，而是知道方向，朝向盼望的源頭。作為基督徒，我們的信心與勇氣又會在何種景況中表現？

作為母親，突然失去孩子是非常可憐的，再加上這是額外的恩賜，這不獨是失去兒子之苦，還是信心的考驗。

婦人說：「我何嘗向我主求過兒子呢？我豈不是說過，不要欺哄我嗎？」（4：28）

傷痛是唯一的形容詞！

這一幕有點像亞伯拉罕獻以撒，所不同的是，亞伯拉罕是自願的，而書念婦人卻是從來沒有選擇的。不過，我們一生之中，按我們的意識，有多少次遇上的得與失是經過深思的選擇？

既然現實生活是這樣，何不視之為生命的考驗，讓我們經過這生命的賽，從中經過一關又一關，不斷成長？

書念婦人的故事：施恩

王下4：8-17

遇上困境時我總會覺得自己是世上唯一最不幸的人，但當我有意外收獲時，我又會否想到自己是世上最幸運的人？進入人生下半場，得與失的重要性已開始退色，換來的卻是為己無所求。自己的意見是否最重要？擁有與失去又有沒有不可挽回的惡果？如果對於得與失看得開，人生應會更快樂。

但更多時候，得與失並不是自己掌握的，就算心裡無所求，也不代得不會得、不會失、不會執著。

以色列的先知以利沙曾遇上一個住在書念的婦人，因為她接待先知以利沙，發現他是先知後甚至特別為他興建一座小閣樓，內置一張床及其他傢具，給他暫住。她無微不至，又不問回報的服侍，實為後世服侍的典範。

書念婦人的付出，雖沒有期望有甚麼收成，但先知卻樂意為她解決生活的難題或需要。可是，這位婦人卻是無欲無求：

以利沙吩咐僕人說：「你對她說：『看哪，你為我們費了許多心思，我可以為你做甚麼呢？我可以為你向王或元帥求甚麼呢？』」她說：「我已住在自己百姓之中。」（4：13）

原來，在那「禮崩樂壞」的世代中，她與丈夫能住在自己民族中已是相當不錯了。她雖沒有兒子，會被族人視為不蒙福，沒有神同在的詛咒，但她卻已經沒期望。她的無欲無求可能是淡薄世情，也可能是她已經在生活上不再有盼望。

無求也好，無望也好，忠心服侍是會有賞賜的。

以利沙說：「明年這時候，你必抱一個兒子。」她說：「神人，我主啊，不要這樣欺哄婢女。」 婦人果然懷孕，到了明年那時候，生了一個兒子，正如以利沙向她所說的。（4：16-17）

表面看這不是婦人所求的，也許這是她早年所求的，到了年老時神才回應也未可知。但經文沒有交待，這也不是重點。最重要讓我們看到的，是神主動的施恩。

看我們今日物慾橫流的城市生活，活得簡樸也許只是一個口號，「怕蝕底」的心態依然，更糟的是「怕蝕底」的定義不是我失去甚麼，而是不能接受「人有我無」這心態。

神有最好最合宜的供應，作為基督徒真的有機會「蝕底」嗎？

只有你？

王上19：1-18

工作也好，聚會活動也好，成功過後的空虛是常見的。我們都需要處理情緒的時間，只要安靜或做一些平常不做的事，很快便會恢復過來。精神與情緒健康，是許多熱心愛主又投入事奉的弟兄姊妹所忽略的。

先知以利亞是一個人版。他得天獨厚，被神揀選，一個人去面對一個政權。在迦密山上他與450個巴力先知力拼，他在這場戰爭中大勝，榮耀歸給耶和華，連跟隨巴力的百姓也回轉過來。但巴力先知背後的王后一句話，便使這位能呼風喚雨的先知怕得要死。

亞哈把以利亞一切所做的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。 耶洗別就派使者到以利亞那裏，說：「明日約這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重懲罰我。」 以利亞害怕，就起來逃命，到了猶大的別是巴，把僕人留在那裏。（19：1-3）

只一句話，他怕甚麼？他太看重自己了，他以為自己很孤獨無助，抱有眾人皆醉我獨醒的自戀心態。他向神投訴：

他說：「我為耶和華－萬軍之上帝大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一人，他們還要追殺我。」（王上19：10）

以利亞也許忘記了，他上迦密山前神呼召一位窮寡婦供應他的生活需要，又曾讓他遇上私下供應耶和華先知，亞哈家的管家俄巴底。神告訴以利亞：這世界不止你一人忠於我！可是，以利亞仍堅持相信自己是耶和華以下的唯一主角！

經過神大大使用後，他相信自己的能力過於給他能力的神。以利亞耗盡，是因為他只看到自己的付出，看不到神透過其他人的工作。

我們事奉到筋疲力竭時，可有想到，這世界不止我一人為主盡忠？不同的人在不同崗位上同時也在努力服侍，甚至比自己犧牲更多？世上不只你一人！

屬靈大戰前奏

王上18：1-6

以利亞大戰巴力先知，相信是列王紀最為信徒熟悉的一段經文。我們慣於看主角的經歴，但這次我們先看配角的重要。

事實上，今日講機構組織的領導學(Organizational Leadership)，焦點已由領袖轉移到跟隨者。過去我們有一想法，就是領導的成與敗繫於領袖個人素質。事實上，領袖也不過是一個普通人，要完成任務不能不靠跟隨者。跟隨者只是一個統稱，其中必然包括不少被視為配角的小薯(small potatoes)人物。

以利亞大戰巴力先知固然偉大，但在他以前已有一個默默忠心為耶和華工作的小人物﹣﹣俄巴底。

俄巴底非常敬畏耶和華。 耶洗別殺耶和華先知的時候，俄巴底把一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裏，拿餅和水供養他們。（18：3下-4）

短短的描述也足夠交待這場屬靈大戰的前奏，先知以利亞並不孤單，先有撒勒法的寡婦為他預備食物，如今又有亞哈王官庭中的管家俄巴底，為耶和華冒死求先知。

做大事的人不要只想著自己做大事，沒有其他人的幫助，甚麼大事也做不來。

做大事的人更不要以為只有自己一個人有忠心又有能力，無敵是最寂寞這種孤芳自賞並不合乎現實。尤其事奉神的人，不要看自己過大，以為只有自己一個人被神呼召，為神大發熱心，其他都不是人！

在事奉上耗盡的其中一個原因，就是看自己過於所當看的，同時看不到還有其他人的存在。

離棄神三步曲

王上11：1-13

我們常說要保守你心，要小心跌倒離棄神，但到底離棄神的現象怎樣發生？我們縱有如何避免跌倒或耗盡的方法，但最要緊的還是病懲初出現時便要立時發現。所羅王雖被譽為智者，從的述著中也可看到晚年的悔過，但從他的跌倒經過我們也可略知一二。偉大的人物與平凡的人一樣，都需要時劇警剔小心跌倒離棄神。

細節上妥協

所羅門王在法老的女兒之外，又寵愛許多外邦女子，就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子。到這些國的人，耶和華曾吩咐以色列人說：「你們不可跟他們通婚，他們也不可跟你們在一起，因為他們一定會誘惑你們的心去隨從他們的神明。」所羅門卻為了愛，緊緊跟從他們。（11：1﹣2）

嚴守律法是摩西對以色列人的要求，縱然也有跌倒時，大衛也時刻以神的律法為底線。作為領袖，肩負起帶領屬神子民的責任，基本原則與立場是不能妥協的。再者，領袖作為跟隨者的學習榜樣，領袖跌倒，群羊也必跟隨跌倒，因此，嚴守原則是領袖能持續作帶領的要訣。

作帶領者常著眼於遠大的目標與異象，這是不錯的。但卻也不能忽略關鍵的細節。所羅門王在異族通婚上放手妥協，是危機的開始，對我們來說，最易妥協之處又在哪？

價值顛倒

所羅門娶七百個公主，三百個妃嬪。這些妻妾誘惑他的心。（11：3）

政治婚姻，古往今來，不論東西都是相當普遍的。神的律法既明言不能娶外邦女子，為何所羅王會妻妾成群，且大多數是公主？這些其實都是政治婚姻。透過姻親關係達到國與國、族與族之間的和諧。所羅門王錯了，以色列的繁榮倡盛並不是因為政治婚姻，而是神的應許。

神所賜的平安，甚至賜福給我們手所作的工，以至達到非常好的工作果效。但不少時候，在稍有成就之時人便本沒倒置，以為是自已的學識與能力帶來成功。這是價值的顛倒！由倚靠神到倚靠人，人的驕傲取代了神的榮耀。

放棄學習

所羅門年老的時候，他的妻妾誘惑他的心去隨從別神，不像他父親大衛以純正的心順服耶和華－他的上帝。（11：4）

領袖的成功在於終身學習，而最有效的學習方法是效法榜樣。當一個人自視過高，不認為有誰可以成為他／她的榜樣時，他放棄了學習。不再進步就只有退步，不再效法榜樣便只有跌落在自我迷戀與迷信的網羅。離棄神便只是朝夕的問題。

驕傲在敗壞以先，內心高傲（狂心）在跌倒之前。（箴16：18）

結果，所羅門跟神越走越遠。我們又有否留意到這些跌倒的現象？

偉大工程需知(一)

王上5:1-7:51

所羅門王著名的地方有三：

一. 他的智慧，包括紀錄在列王紀、詩篇、箴言及傳道書的內容；
二. 他的建築，包括聖殿與宮殿；及
三. 他的縱慾，包括他的奢華生活、勞役百姓、妃嬪無數及引入異教。

世上從來都沒有完美的人，從這些人物身上有可以學習的，也有需要警剔的地方。

從所羅門王為耶和華建殿，我們除了可以讀到這工程的偉大，也可學習領導與管理的功課：

一. 順服並發揮自己的角色

大衛知道自己滿手鮮血不能為神建殿，於是吩咐所羅門開展有關的工程。所需用的一切資源，大衛早已著手預備。所羅門接棒，是延續前人的工作計劃。

今日我們常強調創新，以推陳出新為召命。在有意無意間否定了前人的努力。其實任何一項計劃都需要前人留下的基礎，工程越大所需要的預備時間更長、資源更多。不少時候，我們在推動新計劃時，只知自己所做的而忽略前人的工作成果。我們需要明白自已是一連串工作的一個環節；順服神呼召我們成為其中一個角色，而不是唯一一個角色；又樂意在這角色上盡力發揮。

欣賞前人留下的基礎是傳承者的必備條件。

二. 細節、細節、細節

聖經清楚記錄建殿的每一個細節並非偶然，更不是多餘。除了可以理解這殿的規模，後人也可透過這些細節重建這殿的模型。而所羅門王更是親身參與每一項細節。

這便推翻了作為領導主要的工作是在異象帶領的方向。需要不是每一個領袖都是很能夠把握每一項細節，而今日的分工架構也使得許多細節是非常專門專業，但留意細節仍是成功的關鍵。

魔鬼在細節中，就代表了細節可以使成功變為失敗。領袖留意細節，至少可使前線員工更小心，避免犯錯。就算是”生眼”，並不在那細節的專業範疇，也許因為客觀而找出專業人仕的盲點。

但作為領袖需要留意不能過度參與細節，免得形成上級不信任前線員工的氣氛。其實，只要多積極構通，領袖也可不用太多參與又能掌握每個細節。

最出色的演講（一）

申4:32-40

摩西被召的時候以口舌笨拙來推搪，但從申命記讀他的講辭，他是非常出色的動員者。他的演講，集激情與義理於一身。

挑戰

「你去問，在你先前的時代，自從上帝造人在地上以來，從天這邊到天那邊，曾有過或聽過這樣的大事嗎？有哪些百姓聽見上帝在火中說話的聲音，像你聽見了還能存活呢？上帝何曾為自己嘗試從別的國中領出一國的子民來，用考驗、神蹟、奇事、戰爭、大能的手、伸出來的膀臂和大可畏的事，像耶和華－你們的上帝在埃及，在你們眼前為你們所做的一切事呢？這是要顯給你看，使你知道，惟有耶和華他是上帝，除他以外，再沒有別的了。(4:32-35)

摩西一連發出三個問題：創造、呼召、經歷三個層面看神的偉大以及跟以色列民的關係。用今日的用語，就是從神的創造、人的悔改及過去屬靈經歷三個層面反思我們今日的信仰生活。重新再問一次，我們今日是否真的活出所信？

結連

他從天上使你聽見他的聲音，為要教導你，又在地上使你看見他的烈火，並且聽見他從火中所說的話。因為他愛你的列祖，揀選他們的後裔，親自用大能領你出了埃及，要將比你強大的列國從你面前趕出，領你進去，把他們的地賜你為業，像今日一樣。(4:36-38)

接著，再從個人經歷的層面進深：祂是創造的主但也不吝嗇地運用天與地成為教導的資源；又從人的苦難經驗中透過拯救行動向人啟示自己。神的偉大與人的處境結連起來，這位不獨是創造的神、也不止是歷史的神，還是今日仍施拯救的神。神的保守由始至終也一樣沒改變。

再挑戰

所以，今日你要知道，也要記在心裏，天上地下惟有耶和華他是上帝，再沒有別的了。我今日吩咐你的律例誡命，你要遵守，使你和你的後裔可以得福，並使你的日子一直在耶和華－你上帝賜你的地上得以長久。」(4:39-40)

從過去到現在，從創世到你的身上，摩西再次發出挑戰，你今日所信的是位怎樣的神？就是要好好地跟從神的話，學習及認識祂！

你的今日又怎麼過？

領袖的激情

申4:25-31

摩西是個充滿激情的民族及宗教領袖。他的激情來自他對使命的固執，從我清楚一點說：是擇善固執的一種，而不是食古不化的偏執。

摩西對罪的反感，就是對以色列人拜偶像的零容忍是祂激情的來源之一：

「你們在那地住久了，生子生孫，若行為敗壞，為自己雕刻任何形狀的偶像，行耶和華－你上帝眼中看為惡的事，惹他發怒，我今日呼天喚地向你們作見證，你們在過約旦河得為業的地上必迅速滅亡！你們在那地的日子必不長久，必全然滅絕。耶和華必將你們分散在萬民中；在耶和華領你們到的列國中，你們剩下的人丁稀少。在那裏，你們必事奉人手所造的神明，它們是木頭，是石頭，不能看，不能聽，不能吃，不能聞。(4:25-28)

前提是一個假設，就是人若行為敗壞的假設。但後果卻不是假設，不是可能性，中文可以看到是連續五次用「必」，即肯定的結果：在迦南地迅速滅亡、被分散到列國並要事奉偶像。我們從後來王國的歷史中看到這一幕幕的出現，摩西也深明這民族的本性，因此他充滿激情地呼天喚地的表達。

摩西對神應許的實在，也是他激情的另一來源：

你們在那裏必尋求耶和華－你的上帝。你若盡心盡性尋求他，就必尋見。日後你在患難中，當這一切的事臨到你，你必歸回耶和華－你的上帝，聽從他的話。耶和華－你的上帝是有憐憫的上帝，他不撇下你，不滅絕你，也不忘記他起誓與你列祖所立的約。(4:29-31)

又是以一個假設開端，結果卻是肯定的。相對於前半部份，這假設是正面的：若尋求神，必定尋見。人要尋求神、回歸神、聽從神，祂便不會對人的苦難視而不見。

對領袖而言，擇善而固執必先來自堅定的信念。若不是相信神的信實，世上哪有善可擇？因此，要成為負責任的領袖，認識神，並且跟從神的標準去做判斷，選擇真正的善來跟隨與堅持，才能成為一個滿有激情而不偏執的領袖。

為何不能將功補過？

申3:23-29

也許是摩西心有不甘，也許是他只想腳踏迦南地，親吻那片土地便不枉此生，但不管怎樣，摩西人生下半場的主要使命──帶領以色列民出埃及入迦南，到了最後一刻卻功虧一簣，自己連同那些三番四次反叛神的子民一起被拒於約旦河以東。

我們一生最怕的，也許就是「衰收尾」！每個人都有犯錯的機會，就算做對九件事，犯了一個關鍵的錯誤便功虧一簣。就像我在電腦面對做了大半天，因為沒有存檔而所有心血因電腦壞了便付諸東流。失去檔案事小，像摩西這樣不能完一生之夢卻顯得非常可惜。

「那時，我懇求耶和華說：『主耶和華啊，你已開始將你的偉大和你大能的手顯給你僕人看。在天上，在地下，有甚麼神明能像你行事，像你有大能的作為呢？求你讓我過去，看約旦河另一邊的美地，就是那佳美的山區和黎巴嫩。』(3:23-25)

摩西盡了最後的努力求神開恩，給他過去看一看約旦河以西的迦南地。這是人之常情，到了最後明知不可能還勉強一試，想想神可能會改變主意。不過，神卻沒有改變祂的決定。

但耶和華因你們的緣故向我發怒，不應允我。(3:26a)

摩西明言，是因為這百姓的罪，導致摩西不能進入迦南。但摩西不是怪責以色列人，因為他最後的禱告向神發出讚美，表達了神是公義的神。他心甘命抵地接受神的懲罰，雖然如此，他的心願仍想向神陳明，作最後的努力。

耶和華對我說：『你夠了吧！不要再向我提這事。你上毗斯迦山頂去，向東、西、南、北舉目，用你的眼睛觀看，因為你必不能過這約旦河。你卻要吩咐約書亞，勉勵他，使他壯膽，因為他必在這百姓前面過去，使他們承受你所要觀看之地。』於是我們停留在伯‧毗珥對面的谷中。」(3:26b-29)

摩西不得要領，還被神喝止，不得再求，神的標準就是不會改的。不管你過去有多少功積，犯了錯就要承擔後果。神很冷酷無情嗎？我們可以接受這樣的神？

不要忘記，也不要忽略，摩西作為領導，責任大。責任是有很果的，若沒有後果，這責任也沒多大意義。我們一般的理解，視摩西被神責罰是很無辜的，因為犯錯的是以色列民，他們三番四次得罪神，不能進入應許之地是活該的，但摩西卻不同，他是被神召出來作領導，回顧他人生的最後四十年，怎算也是功大於過，為何仍要受這麼大的懲罰？

然而，換個角度看，不錯，摩西不能踏進迦南地甚為可惜。但人的一生所追求的，到底是眼見的成就，還是無怨無悔地過一生？一生無憾是否更值得追求？就算摩西不能進入迦南地，只能遙望，他會否也得著滿足？我想，摩西最偉大之處，不是帶領以色列人出埃及，也不是在曠野領導叛逆之民四十年，而是甘心樂意作神的僕人。向神求到不能再求，他欣然接受不能進入迦南這事實，還得向神感恩！

神是公義的，祂定的標準不能更改，也不應更改。作為領袖，要明白與接受人有軟弱會犯錯，犯了錯就要拿出勇氣承擔後果。不能將功補過也不一定是遺憾的，看摩西便是一個很吊詭但卻又很真實的例子。經過錯敗以後，我們才真正明白甚麼是我們所需要的。摩西明白他最珍視的，是遵行神的旨意，要至死忠心。