積極末世觀

帖前2：17-20

保羅對帖撒羅尼迦教會之情，從往來書信用詞中也可深深體會。原因不難理解，一則因為他們曾經同受苦難，二則因為這教會在真道上站立得穏，免去保羉不少擔憂。

若按保羅離開帖撒羅尼迦南下雅典的路線，我們今日就會經過米特華（Meteora），這裡石山林立，而在這些石山上就是修道院。自十一世紀開始，希臘正教的修士便開始在這裡修築修道院。米特華在希臘文有「在空中」的意思，這裡的地形獨特，建造在石山山頂的修道院，真有如在空中的感覺。在這裡退修安靜，或靜心學道，實在可以達到遠離花花世界，給我們注目上主的環境。

這些修道院有不少已經荒廢，但完整保存下來的仍有16間，供遊人參觀的則只有6間。這些修道院經曾經發展很快，但也經過戰火的洗禮。據說，土耳其統治希臘期間，這些修道院不但沒有受到回教徒衝擊，還可收留一些逃避戰火的婦女。因為這些修道院建在高高的石山，上山下山也不容易，因此數百年穆斯林的統治對這些修道院都沒有太大影響。

修道院內，我們看到的是很強烈的末世感。其中一間教堂的出口畫著亞力山大帝的白骨，喻意世人，強如亞力山大帝，到頭來也只是一副白骨，若不回到神那裡，人一切的成就都是徒然。神的審判比一切更重要，因此勸免世人，要及早信主並且努力行善，否則只餘一副白骨之餘，還有受永死之火。

其實，末世觀不一定悲觀。回說保羅與帖撒羅尼迦教會之情，在他的書信中很強調末世，每一章的結語都有主再來的勸免或盼望，原因之一就是他們相信主很快回再來，原因之二就是積極地等待那得贖的日子，苦難將要成為過去。

弟兄們，我們被迫暫時與你們分離，身體離開，心卻沒有；我們極力想法子，渴望見你們的面。 所以我們很想到你們那裏去。我－保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。 當我們的主耶穌再來，我們站在他面前的時候，我們的盼望、喜樂和所誇的冠冕是甚麼呢？不正是你們嗎？ 你們就是我們的榮耀和喜樂！（帖前2：17-20）

我們期望主再來，因為等待的不是地獄之火，而是永生的盼望，同時也等待與主相見的喜樂。苦難會成為過去，喜樂卻永恒地存在，為何不是積極的末世觀？

最重要的是，保羅讓我們看到的盼望與喜樂，不是因為自會得到甚麼，而是教會健康地成長，讓保羅感到榮耀與喜樂。換句話說，保羅渴望主再來，而因為教會活得出色。

回看這些石山，退修確是很好的地方，但神要我們積極地為祂而活，也為服侍他人而活，而不是做個隠世居士。退上山，為的是要重尋方向，繼續積極服侍。相信及渴望主再來，是因為我們帶著信心地期待這榮耀的日子來到，與主一同慶賀。

害怕主再來，只有一個原因，就是相信主的審判，而今日卻仍真正認識主的救恩！

甚麼是中道？

詩131:1-3

有些詩篇是上佳的禱告，再多的解釋只會遮蓋，甚至扭曲它的原意。

耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。
我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裏面真像斷過奶的孩子。
以色列啊，你當仰望耶和華，從今時直到永遠！(131:1-3)

今日讀到這首詩，恰到好處，正是我此刻的心境與禱告。站在敢於前後與猶豫之間，正需要從神而來的確認。只是，太多的思慮成為領受神直接信息的障礙。靠人力與神恩之間，雖說二者都重要，但何時多點信心而不墮胎、何時多些行動而不小信，正是中道的智慧。

仰望神，憑信謙卑前行，就是此刻最重要的信息。

這首詩有好多譯本都很好，但The Message的演繹卻能道出我此刻的心聲：

GOD, I’m not trying to rule the roost, I don’t want to be king of the mountain.
I haven’t meddled where I have no business
or fantasized grandiose plans.
神啊，我不想做大當家，也不想成為山寨王。
我不諸事八掛
也不幻想鴻圖大計。

I’ve kept my feet on the ground,
I’ve cultivated a quiet heart.
Like a baby content in its mother’s arms,
my soul is a baby content.
我已腳踏實地，
我已靜化心靈。
就像飽足的嬰孩在母親懷中，
我的心靈就是這個飽足的嬰孩。

Wait, Israel, for GOD. Wait with hope.
Hope now; hope always!
為了神，我們等候。帶著盼望地等候。
現在要有盼望，永遠都要有盼望！

無限與永恆

詩119:89-96

超越了人的範圍，不論是實體的還是在認知上的，對人來說就是無限與永恆。無限相對於實體的限制而言，而永恆則相對於人生的有限而言。在人的認知範圍中沒有無限與永恆，因為這是人的局限，是被造之物的本質。只是，因為有超越的神介入人間，因此人才有機會接觸無限與永恆。但說到底，人只是嘗試去了解及探索無限與永恆，永遠無法真正體驗及完全理解無限與永恆。

只有因著神的感動，人才可以些微知道無限與永恆是甚麼。

耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。
你的誠實存到萬代；你堅定了地，地就長存。(119:89-90)

詩人提到神的永恆，大地是神的創造，因此才可以長存。今日提到大地何時會毁滅，是因為人的罪性使然，並不是創造本身不完美。罪因一人敗壞了全地，也因此人才與永恆隔絕。但因著神的救贖，並藉著祂的話語，人再次可以跟無限與永恆接觸。

第一段肯定了神話語的永恆性，第二段便把詩人自己跟永恆的神結連。

天地照你的安排存到今日；萬物都是你的僕役。
我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了！
我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。
我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞。
惡人等待我，要滅絕我，我卻要揣摩你的法度。(119:91-95)

沒有神的話語，人不單止有身體的衰殘，在靈魂上更是絕望。因此，詩人提到是神的話救活了他，對人來說，只有神的話可以與永恆的神結連，因此，深入默想神的話，就是與永恆深入地相交。人可以透過神的話突破限制，超越人在實體及認知上的限制，與無限及永恆的神接觸。

我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。Even perfection has its limits, but your commands have no limit. (NLT, 119:96)

人眼前的一切都是有限的，唯獨神才是永恆，而永恆的神具體地透過祂的話語向我們呈現。

四個角色、四種關係

詩119:73-80

這一段詩篇有四個主角：神、詩人、敬畏人和驕傲人。這不也是現實生活的寫照嗎？作為基督徒，我們的日常生活，也包括教會生活中總遇到敬畏神的人和驕傲的人。換個角度看，我們不能只看到自己和神的關係，而忽略身邊還有別的人。

你的手製造我，建立我；求你賜我悟性，可以學習你的命令！
敬畏你的人見我就要歡喜，因我仰望你的話。(119:73-74)

我與神的關係，是被造物與造物主的關係。這點容易理解，但進一步的思考，視為被造物，那一切都是屬於造物主的。作為被造物，人生意義莫過於榮耀造物之主，從積極一面看，詩人要努力認識神，學習祂的話，目的就是要讓敬畏神的人更加敬畏祂，並且因我的見證而更深地追隨神。

成為一個有見證有影響力的基督徒，從神的話語上札根開始。

耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。
求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我。(119:75-76)

被造物與創造主有正面積極的關係，這還得包括神的懲治。苦難既是無可避免的，我們除了消極地埋怨外，還可以選擇視為神的教導。藉著苦難，讓我去被改變。但神也不會把我們的個人情緒視而不見，祂的應許是人的出路，祂的慈愛是即時的良葯。

願你的慈悲臨到我，使我存活，因你的律法是我所喜愛的。
願驕傲人蒙羞，因為他們無理地傾覆我；但我要思想你的訓詞。(119:877-78)

第三角色出場，是一個反派角色，就是驕傲人。不管他做甚麼，作為神的愛的，既要以神的話語作為生命的導航，面對來自環境改變的苦難也好、面對來自反派的羞辱也好，堅定地以神的話語為生命的中心，是繼續前行的必然之選。

願敬畏你的人歸向我，他們就知道你的法度。
願我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞。(119:79-80)

世上有反派，也有同路人。個人的見證可以成為同路人的鼓勵。若只有安慰的說話而沒有實質的行動，又若只有個人或名人彥語而沒有屬靈深度的說話，鼓勵的作用是短暫的。相反，來自神話語的堅定，是永恆的導航明燈。

卑微得福

詩116:1-18

每當事事順境時，依靠耶和華的心也許會不像在逆境般投入。憑藉過去的經驗，我也會努力憑自己去解決問題，以為神賜我智慧與能力，能克服各種困難。不過，當力不能勝的難關重臨時，不得不在主前謙卑，承認自己「過了頭」，要回到神的跟前，依靠祂並觀看祂的作為。

我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求。他既向我側耳，我一生要求告他。(116:1-2)

詩人說的是一生要求告祂，並不是一日，或是某時節，而是一生的每時每刻。因為我們都愛自己，慣於憑一己之力為自己籌謀最好的，只是，作為基督徒，應有別的選擇。

我的心哪！你要仍歸安樂，因為耶和華用厚恩待你。(116:7)

Eugene Peterson這樣說：Relax and Rest, God has showered you with blessings.這兩個R在人處身高壓環境下顯得特別有份量。放鬆及休息，因為神已讓祂的恩雨沛降，滋潤心田。只是許多在高壓環境下的人不懂枱頭仰望那一天恆久不變的藍天。

我拿甚麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在他眾民面前向耶和華還我的願。(116:12-14)

枱頭仰望又見藍天，代表了再次看見希望。希望並不因為問題已經得到解決，或我已有了方案去面對困境，而是知道神從沒離棄，祂過去施恩，如今與未來也一樣繼續施恩。我要隨時準備好，去宣講並稱頌神的名。

屬靈人的思維

詩107:42-43

保羅說屬靈的人能看透萬事，為甚麼？是因為屬靈人的視野與思維不一樣。要追求成為屬靈人，除了追求屬靈的知識外，還要有屬靈人的思維。即是說，要以屬靈人的角度來思考及面對生活所發生的每一件事。

正直人看見就歡喜；罪孽之輩必塞口無言。凡有智慧的，必在這些事上留心，也必思想耶和華的慈愛。(107:42-43)

每個人都有自己的歷史及過去，分別只在於如何解釋過去所發生的事。視為神的造就便會不斷成長；視為無惘之災便會怨天尤人；視為平平無奇便庸碌終身。性格的成長也許有遺傳或成長背景的遭遇所影響，但說到底還是今日的抉擇。我想成為一個怎樣的人我就怎樣思考與改變。作出改變與否，在於我們對自己、對神心意的認知。

正直人看見過去或身邊所發生的一切，都會看為神的作為，所記念的是神的心意。縱然不少時候我們看到的是人的惡行，只是我們也不能忽略，神從沒離開。就算在人犯罪之時、天災臨到之時，神也在其中。我們不一定能解釋為何神看見又容讓罪惡與災難發生，但我們卻可以把這些事記在心，從神慈愛出發，體會祂的傷心，又以此成為愛人的動力。又堅持所信，眼前所見的只是歷史的一部份，相關的功課與教導，就算我今日未明，也不妨礙它的存在價值。

今日常說正面思維、正能量等等，更正確點說，應是上面的思維、聖靈的能力。

澎湃的讚美

詩84:1-12

敬拜讚美原來是很多元化的，內容、情緒、用詞等都可以因著環境與狀況不同而變異。讚美不能脫離讚美者的處境，個人與神的接觸形成了個人敬拜的主要內容；而集體經歷更形成了團體敬拜的重點。

但有一點可以肯定的，就算是個人的敬拜，也不是無病呻吟的情緒舒發，而是有處境有內容的。這些處境內容是實在的經歷，而不是借用人家的詩歌詞匯，為文造情。

靠你有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福！
他們經過「流淚谷」，叫這谷變為泉源之地；並有秋雨之福蓋滿了全谷。
他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。(84:5-7)

詩人甚至把整個人生的經歷，放到敬拜的內容當中，神如何在他的人生路上與他同行，都成了敬拜的素材。

上帝啊，你是我們的盾牌；求你垂顧觀看你受膏者的面！
在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裏。
因為耶和華上帝是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。(84:9-11)

敬拜當中向神的祈求，是具體地向神保護在上位的；同時，也為正直公義的人感恩，因為他們一直受到神的眷愛與看顧。

萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！
我羨慕渴想耶和華的院宇；我的心腸，我的肉體向永生上帝呼籲。(84:1-2)

因著這些處境與經歷，詩人的敬拜是感情的釋放，把個人澎湃的感情在敬拜讚美中表達。

不斷自省

詩77:1-20

一日三省吾身是孔子的睿智所在。人生的智慧需要透過不斷內省，從生活體驗的素材中尋求啟發，明白人在天地之間的角色與使命，平衡公與私、義與利、取與捨等等的爭扎。

面對信仰上的爭扎，有時候除了不斷求問神，期望祂直接的啟示外，也需要透過內省而重建我們的信心。

我在患難之日尋求主；我在夜間不住地舉手禱告；我的心不肯受安慰。
我想念上帝，就煩燥不安；我沉吟悲傷，心便發昏。(77:2-3)

詩人心不安寧，就算是禱告也得不著安慰與動力。我們常以為心裡不平安時，向神禱告就會即時獲得良藥清泉，可以醫治及感到身心舒暢。可是，我們都只不過是人，有我們的情緒困擾，就算在禱告中努力交託，心放不下就是沒有平安。

我追想古時之日，上古之年。
我想起我夜間的歌曲，捫心自問；我心裏也仔細省察。(77:5-6)

詩人從歷史出發，在過去所聽所聞關於神的信實與慈愛，我個人與神相遇的經歷等方面，細看祂的作為。

難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？
難道他的慈愛永遠窮盡，他的應許世世廢棄嗎？
難道神忘記開恩，因發怒就止住他的慈悲嗎？(77:7-9)

今日的苦況，也許帶來我們對神信心的動搖，不斷反問自己，神到底仍舊愛我嗎？甚至可能到了一個地步，懷疑自己過去所信是否真實，神是否只存在我的幻想中。這些疑惑雖然可被視為軟弱，但卻不是犯罪，不是真知道神而又否定神。

我便說：這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代。
我要提說耶和華所行的；我要記念你古時的奇事。
我也要思想你的經營，默念你的作為。
上帝啊，你的作為是潔淨的；有何神大如上帝呢？
你是行奇事的上帝；你曾在列邦中彰顯你的能力。
你曾用你的膀臂贖了你的民，就是雅各和約瑟的子孫。(77:10-15)

只要不停留在軟弱中，繼續尋求，出路就在眼前。詩人經過不斷的反省，最後重回昔日的信心，再次看到神奇妙的帶領。祂昔在、今在、以後永在並不是一個口號，而是經過歲月的洗刷，從不斷的經歷中得出的結論。

不斷自省是必需的。我們的信心經常面對考驗，透過不斷自省，對神的認識也會不斷加增。

讚美，由神的榮美出發

詩66:1-20

透過詩篇，我們可以看到以色列人敬拜的多彩多姿。在人生的高低起高伏都可來到神的面前歌頌祂，不論個人或群體的讚美與哀求，同樣精彩。詩篇六十六篇是一首群體頌唱的詩歌，像今日崇拜禮儀唱頌的禱文一樣，祭司代會眾向神發出讚美與感恩的禱告。

讚美，不是由我們個人的感受出發，而是神的榮美！

全地都當向上帝歡呼！
歌頌他名的榮耀！用讚美的言語將他的榮耀發明！
當對上帝說：你的作為何等可畏！因你的大能，仇敵要投降你。
全地要敬拜你，歌頌你，要歌頌你的名。 (66:1-4)

神本來就是榮美的神，讚美祂不是因為祂為我們做了甚麼，讚美祂可以沒有理由，沒有原因。只是，因著人的心胸懷與智慧有限，而且需要一些實在的東西來加增我們的信心。因此，讚美祂的作為是讓讚美者體會神的偉大！

你們來看上帝所行的，他向世人所做之事是可畏的。
他將海變成乾地，眾民步行過河；我們在那裏因他歡喜。
他用權能治理萬民，直到永遠。他的眼睛鑒察列邦；悖逆的人不可自高。(66:5-7)

讚美由神的偉大榮美出發，之後便是看祂的作為發出感恩。除了正面地看祂為我們開道路與江河，也看祂與我們經過人生低谷，在患難時的幫助。

萬民哪，你們當稱頌我們的上帝，使人得聽讚美他的聲音。
他使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。
上帝啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。(66:8-10)

詩人看生活的難處是神的教導，因此，面對難關不一定只有向神求助。另一選擇是帶有信心的讚美，視眼前困境是神給予的功課。當然，過去有類似經歷，體會過神的保守與看顧後，這信心會更大，讚美會更喜樂。

最後，在集體敬拜中，個人的經歷可以轉化為呼籲，邀請其他沒有感受過神信實偉人的人參與敬拜，也邀請那些享受神恩後仍站著不動的人投入敬拜。

凡敬畏上帝的人，你們都來聽！我要述說他為我所行的事。
我曾用口求告他；我的舌頭也稱他為高。
我若心裏注重罪孽，主必不聽。
但上帝實在聽見了；他側耳聽了我禱告的聲音。
上帝是應當稱頌的！他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。(66:16-20)

讚美，不是停留在個人感受，而是注重神的作為！

報本反始

詩65:1-13

中國人很著重果報，看重因與果的關係。這當然有佛教的影響，但我想早於佛教傳入中國時，中國文化中已有很強的報恩精神。施恩莫望報是單純施予的人倫之愛，而報恩，是在對方無條件付出後，受恩者的人格表現。今日之「回禮」文化其實也是這種報恩精神的體現。

報本反始來自漢朝《禮記˙特效牲》，意思是就是不忘根本，有恩就要報恩。以色列人的詩歌強調歌頌神的恩典，與中國傳統報恩思想相通。今日的不懂讚美感恩的華人基督徒也許成了雙失一群：既失去中國文化的報恩精神，也沒有以色列人的感恩精神，看看詩人在哪些方面感恩。

首先，也是最大最重要的恩典，就是赦罪之恩。這赦罪之恩不是法庭宣判無罪釋放那麼簡單，而是從被遺棄到被接納，甚至接他/她到家中享受他/她原來不該享受的：

罪孽勝了我；至於我們的過犯，你都要赦免。你所揀選、使他親近你、住在你院中的，這人便為有福！我們必因你居所、你聖殿的美福知足了。(65:3-4)

第二方面的感恩，就是神在風浪中的拯救。這也是救恩的另一面，意思是神的拯救不是一次過便算，而是持續的。信靠主的人，一生都有神的眷顧：

拯救我們的上帝啊，你必以威嚴秉公義應允我們；你本是一切地極和海上遠處的人所倚靠的。他既以大能束腰，就用力量安定諸山，使諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了。住在地極的人因你的神蹟懼怕；你使日出日落之地都歡呼。(65:5-8)

第三方面的感恩，是神供應日用所需，就是滋養大地的春雨秋雨。用今日的說話，就是神在物質上的供應：

你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。上帝的河滿了水；你這樣澆灌了地，好為人預備五穀。你澆透地的纎溝，潤平纎脊，降甘霖，使地軟和；其中發長的，蒙你賜福。你以恩典為年歲的冠冕；你的路徑都滴下脂油，滴在曠野的草場上。小山以歡樂束腰；草場以羊群為衣；谷中也長滿了五穀。這一切都歡呼歌唱。(65:9-13)

其實這三方面，都是神救贖人的三個方面：赦罪、接納、供養，是神徹底的救贖。神既愛得徹底，人何解連簡單感恩之言不懂宣之於口？