再思人的墮落

創3：1-7;約壹2：16

早前《盛女大作戰》這節目引起了一時的話題，原因不外乎鏡頭中所展現的臉相與人生觀，有人共鳴，但更多人反感。從製作到評論，「盛女」這節目所反映的價值觀正正就是老約翰眼中人罪性的反照。

因為凡世界上的東西，好比肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲，都不是從父來的，而是從世界來的。（約壹2：16）

不是嗎？追求肉體的滿足，或透過肉體來吸引異性；追求外表的美，儀容與儀態為主要的著眼點；所謂的自我形象，不也就是在別人讚許下建立起來的虛榮！審美的標準，若共建基於外在而忽略內在的品格行為，所謂美便只流於表面。

今日我們看到，在這城市視為美與成功的標準，似乎與基督教的信仰不相乎，甚至相反。這其實也不是甚麼新的觀點，因為這是人罪性的反映，早在創世的故事，人的墮落早已反映這肉體的情慾、 眼目的情慾和今生的驕傲。

蛇對女人的引誘之所以有威力，是因為蛇所提的也是女人心中所想的。女人欠了行動的決心，蛇的花言巧語，是引誘，引誘就是引出一些人原有的素質或特質。

於是女人見那棵樹好作食物，又悅人的眼目，那樹令人喜愛，能使人有智慧，她就摘下果子吃了，又給了與她一起的丈夫，他也吃了。（創3：6）

女人見到這棵樹應已有一段時間，此時看的其實跟過往的一樣，是同一棵分別善惡樹。分別不在這棵樹而在於看這棵樹的人跟從前不再一樣。從前所看的是神的吩咐，聽命而又順服。經蛇的引誘後，由想法變成行動，由可能性變成事實。

好作食物就是肉體的情慾。園中所有果子他們都可以作食物，為何選了這一棵明言不可吃的？這是由懷疑神的話語開始，把神的標準放下，便以肉體的需要作唯一的標準作判斷。

今日我們所作的決定，有多少來自肉體的情慾，即以自我，尤其身體的需要作出發點，而不是以神的標準作出發點？

悅人的眼目，就是愛美，即眼目的情慾。事實上，愛美不是罪，神所造的世界也很美，而作為神的祭司，在衣著與獻祭的程序上都力求華美，而末後的新天新地更是滿佈黄金與碧玉。但是，為了悅己眼目而無視神，這就是罪。追求美，追過了頭就是罪。

能使人有智慧，甚至像神一樣有智慧，這樣的追求本來並不是一種虛榮，但追求的方法不對便是罪。若懂得「神是神」，祂有的是人所沒有的，以謙卑謙讓的心來到神的面前，順服神的帶領便不會被今生的驕傲成功進關。今生的驕傲是因為人想成為神，而不是只想追求神的智慧。學像神本來就是神的命令，在追求的過程中以自己的方法，加上不良的動機便是罪。

看今日人對物質、美及自我表現的追求到了一個地步自視為神，就是這世代的敗壞。

太複雜？不要自視過高便是了。

等了又等，為何？

當以色列人離開埃及時，法老不甘心，乘戰車追趕以色列人，最後卻全部葬身紅海。

出11：1

信心需要空間成長，而這空間往往以等待的形式出現。尤其對於我這類比較心急的人，等是一種煎熬。

等也可分兩種情況，一是知道下一站在哪裡也知道如何到達，就像等實等飛機或巴士一樣，懷著期待或明確目的地來等。另一情況是在困苦之中等待出路，前面看來只有死巷沒有出路，但理性上知道這一關總會過去，甚麼可行的方案都做過了仍未有預期的結果，可以做的只有等。

前者是等待出發，帶著期望地等；後者是等待救緩，也許會有期望但更多的卻是無奈。前者也許像約書亞等待戰爭進入迦南，後者也許像約伯等待耶和華出手醫治。

我目前的心情較像後者，花了很多努力，預期效果未出現，等了又等，仍在等。

最近再讀以色列人出埃及的故事，摩西已經行了多次神蹟，埃及地也經歷過九種大大小小的天災，但法老仍心硬，反口覆舌不讓以色列人離去。到了第十招，神說：

耶和華對摩西說：我要再降一個災禍給法老和埃及，然後他必讓你們離開這裏。他放你們走的時候，一定會趕你們全都離開這裏。

這一句話給我的啟發是，神做事會徹徹底底，沒有手尾。

埃及象徵以色列人靠自己雙手的努力過活，是奴隸式的生活。日子雖苦，但有生活保障，不用冒險。只要你不問人生意義，不問明日會否有所改變，也不要求自由自主，明日與昨日一樣穏定，埃及的日子雖苦，但可預計。

至於出埃及入迦南，在信仰的象徵意義來說，就是離開為奴之家，由靠雙手餬口到單單靠神過活。神會定時降下秋雨春雨滋潤大地，大地也會按時出產供應你生活所需。只是，明日跟昨日也許會有所不同，日子除了明確地知道神在掌管外，預計的不一定準確。你不一定喜歡追求冒險，但每日都可有精彩的日子。

神知道人離開舒適區(comfort zone)會有很大爭札，遇到困難就想回頭。也許因為這個原因，神要斷絕以色列人的回頭機會，降下十災，要法老定意把以色列人趕走，一個人不留，一個機會也不留，徹徹底底完全離開。

過了第一災以為可以走，但神卻認為仍未足夠。過了第二災以為法老會放心，但神認為法老和以色列人的決心仍是不足。到了第十災，長子也殺絕，全無退路可言，此時便是最成熟的時候，也是最決絕的時候。

我們面對目前的困境還要等多久？理論都知道，只是真相還未清晰，繼續等？是的，繼續等，等看好戲。

古今一樣的試探

相信主耶穌就在這位於耶利哥的山上接受魔鬼的試探。

原來主耶穌面對的試探，早在創世記已出現，而後來老約翰也有相同的教導。我相信，我們今日面對的試探也一樣。

主耶穌投入三年全時間傳道之前，先到曠野禁食，又面對魔鬼的試探。耶穌面對試探的地方位於今日的耶利哥，屬巴勒斯坦人管轄的地區。地點其實並不是最重要，重要的是試探的內容，也就是主耶穌先示範自已靠甚麼來克勝試探。同時，祂所面對的試探也是我們面對的試探種類。

我們面對試探時，要知道主曾經歷，望向祂，從而得著出路。馬太福音與路加福音分別都記載了主面對試探的情況，但次序有所不同。但得注意的是，這裡提到主曾面對三種試探，先後次序並不是重點。同時，各福音書的作者著墨有所不同，只有路加說是經過詳細考察，並按次序而寫的（路1：1）。因此，若要看次序，則按路加的次序會較為合理。

按路加的記載，主耶穌在出來傳道之前，受洗後來到曠野禁食，當祂感到肚餓時，魔鬼來試探祂：

魔鬼對他說：「你若是神的兒子，叫這塊石頭變成食物吧。」（路4：3）

試探出現的場景，就是你感到有需要時。這試探明顯是針對肉體的需要，人在禁食期感到肚餓，還有甚麼比食物更吸引？食物只是身體需要的一種，其他的需要還可包括情慾、情緒等其他跟肉體相關的慾念，是律法或社會上共識不該做的事。約翰總結為「肉體的情慾」（約一2：16）。

同一個試探，魔鬼早在人類的始祖已開始了，當蛇引誘女人食樹上的果子時，「女人見那棵樹好作食物」（創3：6），便聽從了蛇的引誘，食了不可食的分辨善惡樹的果子。夏娃有沒有別的選擇？有！園中所有的果子都可以食，但她卻選擇了唯一不可吃的果子！

食物本不叫人跌倒，反而是神造人時賜給人生存可享用的資源。只是，一則當時主在禁食，二則，魔鬼同時在挑戰祂的權柄。試探的吸引力在於你有撰擇與機會，機會越少，試探的吸引力越少，我們如何控制肉體的情慾，也就是如何管理迎面而來的機會。

主耶穌面對的第二種試探，就是人世間的繁華：

魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看， 對他說：「這一切權柄和榮華我都要給你，因為這原是交給我的，我願意給誰就給誰。 你若在我面前下拜，這一切都歸你。」（路4：5-7）

路加提到是「霎時間」，就是很短時間內，天下的繁華都出現在眼前。與創世紀中「你們吃的日子眼睛就開了」（創3：5）一樣，是「眼目的情慾」（約一2：16）。
地上一切的榮華，主要是針對物質的吸引，神沒有給始祖「明亮」眼前，看不到物質世界有何吸引，眼目仍是單單仰望創造主，但看到了物質世界的吸引，不但「悅人眼目」，心更因此而隨著悅目的世界奔走了，最後更為了眼目的享受否定創造的主。

眼目的情慾是因為人心只追求眼前的美與利益，而忘記背後創造這美的主。

第三種試探，就是世俗的虛榮；

魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在聖殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，從這裏跳下去！因為經上記着：『主要為你命令他的使者保護你；他們要用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。』」（路4：9-11）

在殿頂跳下其實沒甚麼特別，但魔鬼的試探是要主耶穌在人流眾多的聖城範圍躍下，那又怎樣？就是在人前演出一幕「天使擁抱彌賽亞」，讓基督不需受苦而透過顯露身手來蠃得世人掌聲。

蠃取世人掌聲，夏娃的方法是偷食禁果來得到像神一樣的智慧，約翰的用詞是「今生的驕傲」。

這三種試探都在挑戰人的自我：肉慾、物慾與虛榮。主耶穌面對的方式，就是厶神的話語來回應：

耶穌回答：「經上記着：『人活着，不是單靠食物。』」（路4：4）

如果當日夏娃謹記神的話，不去懷疑也不去挑戰神所言非虛的屬性，她就會順服而不聽從蛇的建議。試探既來自敵人，回到神的話語，即深入認識、樂意順服便是唯一可行的方法。

近來多討論領袖的誠信問題，特首選舉反映了這些領袖個人品格的問題，我們只有從公眾認可的道德標準來吅評他們。但回到教會圈及信徒圈子，我們的要求就更高，以聖經作為我們唯一及最高的標準。面對引誘，還原根本，就是聽從還是不聽從，以及如何選擇的問題。外國有教牧也有感情缺失，面對引誘（不一定是對方引誘，也有自己立心犯罪的），一念之間選了跟從肉體的要求，忘卻來自聖靈的提醒及過去所積存的道德人格，一失足便成了一世的悔恨。

其實，最基本的教導在約翰一書已明言：

不要愛世界和世界上的東西，若有人愛世界，愛父的心就不在他裏面了。（約一2：15）

不過，當我跟女兒分享這幾段經文時，她的反應跟許多做了多年基督徒一樣，認為又是回到同一方法，就是熟讀神的話語來面對試探，彷彿像一些說了等如沒說的話一樣。我說：的確這樣，我也不會改變這說法，因為我個人由少年時期開始讀經，經過多年不間斷地讀經，漸漸地，被神的話語及標準充滿了我的心思意念，成為了我的價值觀。不單是我，歷來不少基督徒也有同樣的見證，跟隨神的話語，的確是面對試探最有效的唯一方法。

瑪拉苦水變甜

位於今日埃及境內的西奈半島，井內有的只是廢水。

出15：22-26

以色列人過了紅海後，在情緒及靈命上理論上是一個高潮。誰知當他們在書珥的曠野走了一段路以後便遇上一個反高潮，就是三日沒有水。

摩西領以色列人從紅海起程，到了書珥的曠野，在曠野走了三天，找不到水。到了瑪拉，他們不能喝瑪拉的水，因為水是苦的；所以那地名叫瑪拉。（出15：22-23）

在沙漠之地缺水，可以是致命的。更大的諷刺是在瑪拉這綠洲找到了一個水泉，但水卻是苦的。若不能實現又何必給我希望呢？也許這正是以色列人當時的心情，也許你和我在不少時候也在得與失之間爭扎徘徊，不明白到底神是在賜予還是收回。

對以色列人來說，離開埃及是他們平生所遇的第一大神蹟，經歷神的保守後或許以為是一帆風順。但在沙漠曠野之地一段時間後便需要面對生存的問題–水源。原來神透過神蹟奇事讓我們認識祂，是建立信心的其中一步，信仰不是叫我們得著超自然力量去生活，而是帶著對神的信靠去過平當人的生活。同時，信仰也不是叫我們脫離現實去過超凡的生活，而是叫我們帶著超凡的態度在爭札中成長。

摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裏，水就變甜了。 耶和華在那裏為他們定了律例、典章，在那裏考驗他們。 他說：「你若留心聽從耶和華－你神的話，行我眼中看為正的事，側耳聽我的誡令，遵守我一切的律例，我就不將所加於埃及人的疾病加在你身上，因為我是醫治你的耶和華。」（出15：25-26）

原來神透過瑪拉的經歷提醒以色列人他們的雖然出了埃及，但要走的路還遠，仍需要緊緊依靠神來完成這段旅程。神一次過成就了救恩，但成聖的旅程是每天學習信靠神。

在瑪拉的經驗中，神為以色列人定了律法，不單定了律法，還要求他們留心聽，即用心去學習，並且是具體實踐出來。困境只是提醒，教我們知道隨時隨地依靠神的重要。

返教會多年，我們可以把這教導為老生常談，但事實卻是：看重神的話是我們一生都需要學習的功課。瑪拉的經驗是以色列人起步時神給他們的教導，提醒他們未來日子還遠，路不易行，但神能把苦水變甜。同樣，我們今日的苦水，也許是品嚐甜水的前奏。而神的要求也很明確：一生學習並遵行祂的話。

蒙召作見證

出3：1-15、太16：21-28、徒26：12-23

一個小組組長趁暑假到訪中國農村教會，參與查經組長的訓練工作。她所負責的的小組，有兩位文盲的弟兄，她遇上困難卻沒埋怨，禱告、重新檢視自己的教學方法。兩位文盲弟兄，過了第一日想走，但怕沒有第二次機會學習，留下，到最後一日含淚說獲益良多，感恩他堅持下來。

是甚麼原因這兩位弟兄有這樣的改變？是這位小組組長的堅持、仰望、突破，最後便帶來更新。

一個呼召：神主動呼召你

從出埃及記關於摩西被召一段，我們看到神是主動揀選及呼召人的神。

耶和華見摩西轉過去看，上帝就從荊棘裏呼叫他說：「摩西！摩西！」他說：「我在這裏。」（出3：4）

使徒行傳也有同樣關於呼召的片段：

王啊！我在路上，中午的時候，看見從天上有一道光，比太陽還亮，四面照射着我和跟我同行的人。 我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話對我說：『掃羅！掃羅！你為甚麼迫害我？你用腳踢刺棒是自找苦吃的！』（徒26：13﹣14）

神的呼召與揀選，許多時候是我們這些凡人難以理解的。祂說那些有心
祂會選擇合祂心意的人。 合祂心意的意思，不一定是有能力、有學識、有背景的人，祂選人也沒有一個統一的準則，甚至沒有一致的客觀標準。

有力能如保羅：當時是敵對份子
有學問如摩西：他是逃犯又不斷推搪神的揀選
有衝勁如彼得：同時又莽撞又無知

在馬可筆下，耶穌所選的門徒又無知又衝動！

今日香港不少教會都跟西差會有著深厚的淵源，就以循理會及循道公會為例，神早在十九世紀初呼召來華建立教會的，不是甚麼名牧與學者，而是一名平信徒，卑士，由英國自費來到中國開始傳道，並在香港創立了循道公會。

內地會創辦人戴德生，他是基於一個誤會來華，卻成立了內地會，是昔日最大影響力的差會之一。

神主動呼召不同的人在不同的崗位服侍祂。祂的揀選並不在於你有甚麼，而是你是誰！你是神所創造及救屬的人，只要你願意，神可以讓任何一個人為祂成就大事。昔日的一個平信徒所建立的循道公會。今日會否同樣會呼召在坐當中的你，為祂成就大事？

一個使命：神差遺你去釋放那被擄的

除了神主動外，祂還樂意給人機會認識祂。祂親自啟示自己，又把使命清晰地向祂的僕人陳明。不要以為神揀選我們只要求我們做這做那，而很願意透過與我們同工，讓我們能藉參與事奉，活出不一樣的人生。

大家都知道摩西不能進入迦南，在人眼中是功虧一簣，但在祂眼中的神卻是待他又公義又慈愛。因為在事奉的過程中，他更深入地認識神，又更深入地認識自己。

神呼召摩西時，把清晰的使命及藍圖給他：

現在，你去，我要差派你到法老那裏，把我的百姓以色列人從埃及領出來。」（出3：10）

而神給摩西的使命，並不是無中生有，而是祂在摩西還未認識祂，以色例人還未開口向祂求告之時，己預備好這救恩計劃。祂在等待摩西預備好，把使命與職責給祂。

耶和華說：「我確實看見了我百姓在埃及所受的困苦，我也聽見了他們因受監工苦待所發的哀聲；我確實知道他們的痛苦。（出3：7）

神揀選人成為祂的使者，是因為祂要人去代表祂，又與祂同工，去幫助那些被擄的人。神同樣呼召保羅，給他使命：

起來，站着，我向你顯現的目的是要派你作僕役，為你所看見我的事，和我將要指示你的事作見證人。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裏去， 要開他們的眼睛，使他們從黑暗中轉向光明，從撒但權下歸向上帝；使他們因信我而得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』」（徒26：16﹣18）

出埃及的故事，埃及代表了人在地上作為奴棣的日子，摩西代表了神的公義與慈愛。而到了保羉時代，甚至今日時代，我們有了雙重使命。一則面對社會上的不公義，人被不公義的社會制度所牢籠，我們的使命就是把那些被不義的制度牢籠的人拯救出來，這是我們參與爭取社會公義行動的原因。二則面對靈魂被牢籠的人，他們需要救恩，我們的使命就是幫助他們從罪的奴僕中被釋放出來。

地上的教會，不管推動甚麼事工，總體上總意就是要讓被擄的得釋放，不論是身體上的還是靈魂的。這也是主耶穌出來傳道之初，在聖殿翻開以賽亞的預言所講的內容。

作為傳好信息的人，你裝備了嗎？除了口傳，還有身體力行活出見證，你又活得怎樣？更根本的，就是你的心意如何？

一個應許：神同在的應許

或許你仍有許多問題，但作為基督徒，我們所信所靠的，是創造及大能之主，在祂可有難成的事？我讀到新舊約許多處神帶應許的說話，很多很多處都提到神同在的應許，摩西、約書亞、以利亞，還有與的門徒，在大使命中主耶穌應許與我們同行，直到世界的末了。

上帝說：「我必與你同在。這就是我差派你去，給你的憑據：你把百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉神。」（出3：12）

然而，我蒙上帝的幫助，直到今日還站立得穩，向尊貴的和卑微的作見證。我所講的，並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，（徒26：22）

我甚至可以這樣斷言：除了救恩及主再來的應許，最寶貴的就是神同在的應許。

一山區教會，是宣教士所建立的，100年前，他如何來到這地方？若非神的同在，又怎能跨過眾多艱辛？今日再難，也難不過100年，甚至200年前來華的宣教士。前人付付出了生命與血汗來建立我們今日的教會，我們承受了這寶貴的信仰，如何令把宣教士的不致白流？如何讓主耶穌的血多救一些人？這是我們的責任！

蒙神呼召，是要體貼神的意思：

從那時起，耶穌才向門徒明說，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長和文士許多的苦，並且被殺，第三天復活。 彼得就拉着他，責備他說：「主啊，千萬不可如此！這事絕不可臨到你身上。」 耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退到我後邊去！你是我的絆腳石，因為你不體會神的心意，而是體會人的意思。」（太16：21-23）

看生命，或許是一些視之為今日很重要的東西，都是神所賜的，我們要看到賜生命的神，賜我今日豐盛的神。履行使命不在於我們為神付出甚麼，而在於我們看甚麼比神更寶貴：

於是耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我。 因為凡要救自己生命的，要喪失生命；凡為我喪失生命的，要得着生命。 人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？（太16：24-26）

最後，神會看我們的行為表現。並不是說看我們的行為來判定我們得救與否。不，但卻會看我們為祂所行的來獎賞我們。信行合一是我們要堅持的信仰生活：

人子要在他父的榮耀裏與他的眾使者一起來臨，那時候，他要照各人的行為報應各人。 我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒經歷死亡以前，必定看見人子來到他的國裏。」（太16：27-28）

回想我們所信之時，我們的立志是怎樣？今日做基督徒，面對神對每一個基督徒的呼召，我們要：堅持、仰望、突破，完成使命！

開始時提到的小組組長又如何？她回過頭來，發現這個不可思議的經歴，對她來說是個學習跨文化宣教的體會。過往的經驗不能應付眼前的處境，但堅持、仰望、突破，卻能帶來身心靈及使命的更新。

你又如何？

傳承(三)

申31:19-22

領袖把權位交出，讓接棒者承擔領導的責任。但傳承並不止於把責任傳遞，還有經驗與教訓的傳遞。

現在你們要寫下這首歌，教導以色列人，放在他們口中，使這首歌成為我指責以色列人的見證。因為我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地，他們在那裏吃得飽足，長得肥胖，就偏向別神，事奉它們，藐視我，背棄我的約。當許多禍患災難臨到他們的時候，這首歌必在他們面前作見證，因為他們後裔的口必吟誦不忘。我未領他們到我所起誓應許之地以先，他們所懷的意念我都知道了。當日摩西就寫了一首歌，教導以色列人。(31:19-22)

摩西臨終時所作的歌，原來具備教化作用，就是把自己一生與神相遇相交的經歷留下來，讓後世傳頌、讓後世藉著他的故事認識神。教導與教化其實就是為了防備走錯路或走冤枉路，領袖有教導的責任並不是為了目前的管治成效，而是為了未來。

傳承(二)

申31:1-8

好的領袖要隨時有離開現有崗位或職責的預備。不是要隨時轉工，而是居安思危，若有甚麼萬一，工作不會因你一人的狀態受到影響。事奉的，預備接班人就更為重要。因為我們所做的一切不是為一己、一家、一國，而是天國的使命。天國的使命不會因為一人的改變帶來興或衰，但卻會因為一人的想法或行為而被留名於天上或被遺棄於神的榮耀以外。

領袖傳承從來都不易，但聖經中摩西與約書亞的傳承給我們留下了美好的典範。

領袖的限制

傳承的意思，就是領袖交棒，交棒的原因是要把責任交給另一位更能勝任的繼任人。交棒是要承認自己的不足，繼任人比自己更能於此時此刻帶領跟隨者完成目標。摩西就在這情況下交棒。

對他們說：我已經一百二十歲了，現在不能照常出入。耶和華曾對我說：『你不得過這約旦河。』 (31:2)

摩西的限制，是年齡，更是神的旨意。領袖只眷戀權位，或留戀過往的自己都是領袖應該避免的。

清楚目的指示

傳承責任與使命，但不一定連同方法也一模一樣。新的領袖在帶領同一群體時，也許會新的目標與方向，甚至因應時代不同而有新的方法達至同一目標。但來自神的啟示，卻有清楚的方向指引。

耶和華－你的上帝必在你面前過河，把這些國從你面前除滅，你就必得他們的地。約書亞要在你面前過河，是照耶和華所吩咐的。(31:3)

神吩咐約書亞過約旦河，並在那裡開始攻城掠地，這明顯跟摩西所做的不一樣。

目標與過往經驗的結合

雖說有新的方法或方法，但並不與這群體過往的經驗脫離。若然跟過往全無關連的話，這其實是一個新的機構或單位，用不著傳承。傳承就是在同一使命下，不同帶領者以新的方法來完成原有的使命。

耶和華必對待他們，如同從前待他所除滅的亞摩利人的王西宏與噩，以及他們的國一樣。耶和華必將他們交在你們面前，你們要照我所吩咐的一切命令待他們。(31:4-5)

神要約書亞接續摩西並平攻城掠地，對約書亞來說又新又舊。新，是因為他成為了領導，沒有人在他前面指引他的路；舊，是因為新的任命是他過去經驗的延續。工作性質相近，只是崗位不一樣而已。

鼓勵與委任

領袖從來都不應是一人獨力承擔所有責任。接棒者面對不少的壓力與困難，但至少都有神同行。

你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼他們，因為耶和華－你的上帝必與你同去；他必不撇下你，也不丟棄你。(31:6)

摩西召了約書亞來，在以色列眾人眼前對他說：你當剛強壯膽！因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓要給他們的地，你也要使他們承受那地為業。耶和華必在你前面行，他必親自與你同在，必不撇下你，也不丟棄你。你不要懼怕，也不要驚惶。(31:7-8)

神重複強調與約書亞同行，其實這應許也給那些接棒者。對於接棒者來說，前人做得不好，壓力就在於如何改進；若前人做得平庸，壓力就在於如何更新；若前人做得太好，壓力就是如何維持甚至做得更好。所謂創業難守業更難就是這個意思。神的同在，是最好的應許，因為新領袖面對各方面的期望與要求，若沒有神的同行，又如何能跨過？

明白神……直到今日

申29:1-9

神與人立約是舊約聖經的主題，而其中一個重要信息，就是人如何透過這約更深的認識神。

以色列人看見神的作為

摩西召全以色列來，對他們說：耶和華在埃及地，在你們眼前向法老和他眾臣僕，以及他的全地所做的一切事，你們都看見了，就是你親眼看見的大考驗，那些神蹟和大奇事。(29:2-3)

眼見不一定相信，但不論如何，相信神的作為、親身經歷神的奇妙是無比的福氣。認識神、明白神是一個開始時有點搖擺不定，過了一定時間便會確認與確信。不過，再過多一會便開始猶疑，親眼見又刻銘於心的，是進深認識神的起步。

我領你們在曠野四十年，你們身上的衣服沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞；你們沒有吃餅，也沒有喝清酒烈酒，好讓你們知道『我─耶和華是你們的上帝』。(29:5-6)

神與人立約，就是要把最好的賜予人，但同時卻也要求人做回本份。但立約的基礎，對人來說，是眼可見的事實。其實，當我們以感恩的心情回看每一天，我們也不難發現神的恩典就在日常生活中突顯出來。以色列人在曠野四十年，四十年期間他們有沒有感恩？相信是有的，只是感恩的心未足以建立他們對神的完全信靠，以致大部份未能進入迦南地。而今日的基督徒，需要的就是從生活細節中多留意神的作為。

堅守與神所立的約，基礎就在於確信祂的話是真實的、會實現的。在這之前，就是多留意神的作為。

領袖與溝通(四)從結果出發

申28:15-68

領袖有力地與跟隨者溝通，並不能單單報喜不報憂。在一般情況下，領袖的工作是帶領團隊完成目標，因此，尤其核心團隊應全面掌握進展實況，好讓他們可以因應情況而作出調整。從結果出發是必然的選擇。最終成或敗的結果要時刻提醒，在過程中的得與失則要調和得宜，判斷每一個訊息如何影響團隊的運作。

摩西在申命記不斷提醒以色列人聽從與不聽從耶和華的結果會如何。蒙福固然好得無比，但公義的神有賞也有罰，不聽從祂的結果也一早重覆地告誡他們。不說別的篇章，單單申命記28章內68節的經文中，就有53節是關乎不聽從耶和華的結果，其中：

耶和華必將你和你所立統治你的王，領到你和你列祖不認識的國去；在那裏你必事奉別神，就是木頭和石頭。你在耶和華趕你到的萬民中，要令人驚駭，成為笑柄，被人譏誚。(28:36-37)

就是日後被擄的預言，本來就是一個需要認真面對的可能結果，可是以色列人沒有世代相傳認真地活出神的誡命，因此，日後便追悔莫及。

這書上所寫律法的一切話，是叫你敬畏耶和華－你上帝尊榮可畏的名，你若不謹守遵行，耶和華就必將奇異的災害，就是嚴重持久的災害和長期難治的疾病，加在你和你後裔的身上。(28:58-59)

如果，這些教訓也是給我們今日基督徒的勸告，告誡我們日後的可能結果，我們如何計劃今日？

領袖與溝通(三)願景

申28:1-14

領導的工作就是朝向未來的工作。未來的願景是成長的動力，更重要的是克服困難的動力。沒有未來的日，今日只有空虛！

你若留心聽從耶和華－你上帝的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎地上的萬國之上。(28:1)

摩西告誡以色列人，未來的日子可以是蒙福的日子，大前提是遵行祂的話。遵行祂的話，福氣必「追著」你而來。一則因為順服神必討神喜悅；二則因為誡命本身就是福氣。跟隨主的誡命，整個過程中就是行在義路不至跌倒無助，因此，遵行誡命本質上就是最有效的蒙福途徑。

在耶和華向你列祖起誓應許賜你的土地上，他必使你身所生的，牲畜所生的，地所產的，都豐富有餘。耶和華必為你敞開天上的寶庫，按時降雨在你的地上。他必賜福你手裏所做的一切。你必借給許多國家，卻不必去借貸。(28:11-12)

除了正面的蒙福外，另一面就是神的保護與供應，祂應許祂的保護會隨著跟從祂的人。人生於世，最理想的生活，莫過於凡事順利。

從這角度看，摩西揭示了通向理想生活的途徑，未來蒙福的生活其實並不遙遠，而是伸手可及的。

講願景，雖說要給予一個遠大的圖畫，但卻是跟從者可以明白的圖畫，甚至他們相信自己有機會可以實踐的理想目標。千里之行始於足下，不管理想有多偉大，人看不到實現的可能，這都是空話。只需要看到踏出第一步的可能，這願景的溝通便算成功。