再思人的墮落

創3：1-7;約壹2：16

早前《盛女大作戰》這節目引起了一時的話題，原因不外乎鏡頭中所展現的臉相與人生觀，有人共鳴，但更多人反感。從製作到評論，「盛女」這節目所反映的價值觀正正就是老約翰眼中人罪性的反照。

因為凡世界上的東西，好比肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲，都不是從父來的，而是從世界來的。（約壹2：16）

不是嗎？追求肉體的滿足，或透過肉體來吸引異性；追求外表的美，儀容與儀態為主要的著眼點；所謂的自我形象，不也就是在別人讚許下建立起來的虛榮！審美的標準，若共建基於外在而忽略內在的品格行為，所謂美便只流於表面。

今日我們看到，在這城市視為美與成功的標準，似乎與基督教的信仰不相乎，甚至相反。這其實也不是甚麼新的觀點，因為這是人罪性的反映，早在創世的故事，人的墮落早已反映這肉體的情慾、 眼目的情慾和今生的驕傲。

蛇對女人的引誘之所以有威力，是因為蛇所提的也是女人心中所想的。女人欠了行動的決心，蛇的花言巧語，是引誘，引誘就是引出一些人原有的素質或特質。

於是女人見那棵樹好作食物，又悅人的眼目，那樹令人喜愛，能使人有智慧，她就摘下果子吃了，又給了與她一起的丈夫，他也吃了。（創3：6）

女人見到這棵樹應已有一段時間，此時看的其實跟過往的一樣，是同一棵分別善惡樹。分別不在這棵樹而在於看這棵樹的人跟從前不再一樣。從前所看的是神的吩咐，聽命而又順服。經蛇的引誘後，由想法變成行動，由可能性變成事實。

好作食物就是肉體的情慾。園中所有果子他們都可以作食物，為何選了這一棵明言不可吃的？這是由懷疑神的話語開始，把神的標準放下，便以肉體的需要作唯一的標準作判斷。

今日我們所作的決定，有多少來自肉體的情慾，即以自我，尤其身體的需要作出發點，而不是以神的標準作出發點？

悅人的眼目，就是愛美，即眼目的情慾。事實上，愛美不是罪，神所造的世界也很美，而作為神的祭司，在衣著與獻祭的程序上都力求華美，而末後的新天新地更是滿佈黄金與碧玉。但是，為了悅己眼目而無視神，這就是罪。追求美，追過了頭就是罪。

能使人有智慧，甚至像神一樣有智慧，這樣的追求本來並不是一種虛榮，但追求的方法不對便是罪。若懂得「神是神」，祂有的是人所沒有的，以謙卑謙讓的心來到神的面前，順服神的帶領便不會被今生的驕傲成功進關。今生的驕傲是因為人想成為神，而不是只想追求神的智慧。學像神本來就是神的命令，在追求的過程中以自己的方法，加上不良的動機便是罪。

看今日人對物質、美及自我表現的追求到了一個地步自視為神，就是這世代的敗壞。

太複雜？不要自視過高便是了。

古今一樣的試探

相信主耶穌就在這位於耶利哥的山上接受魔鬼的試探。

原來主耶穌面對的試探，早在創世記已出現，而後來老約翰也有相同的教導。我相信，我們今日面對的試探也一樣。

主耶穌投入三年全時間傳道之前，先到曠野禁食，又面對魔鬼的試探。耶穌面對試探的地方位於今日的耶利哥，屬巴勒斯坦人管轄的地區。地點其實並不是最重要，重要的是試探的內容，也就是主耶穌先示範自已靠甚麼來克勝試探。同時，祂所面對的試探也是我們面對的試探種類。

我們面對試探時，要知道主曾經歷，望向祂，從而得著出路。馬太福音與路加福音分別都記載了主面對試探的情況，但次序有所不同。但得注意的是，這裡提到主曾面對三種試探，先後次序並不是重點。同時，各福音書的作者著墨有所不同，只有路加說是經過詳細考察，並按次序而寫的（路1：1）。因此，若要看次序，則按路加的次序會較為合理。

按路加的記載，主耶穌在出來傳道之前，受洗後來到曠野禁食，當祂感到肚餓時，魔鬼來試探祂：

魔鬼對他說：「你若是神的兒子，叫這塊石頭變成食物吧。」（路4：3）

試探出現的場景，就是你感到有需要時。這試探明顯是針對肉體的需要，人在禁食期感到肚餓，還有甚麼比食物更吸引？食物只是身體需要的一種，其他的需要還可包括情慾、情緒等其他跟肉體相關的慾念，是律法或社會上共識不該做的事。約翰總結為「肉體的情慾」（約一2：16）。

同一個試探，魔鬼早在人類的始祖已開始了，當蛇引誘女人食樹上的果子時，「女人見那棵樹好作食物」（創3：6），便聽從了蛇的引誘，食了不可食的分辨善惡樹的果子。夏娃有沒有別的選擇？有！園中所有的果子都可以食，但她卻選擇了唯一不可吃的果子！

食物本不叫人跌倒，反而是神造人時賜給人生存可享用的資源。只是，一則當時主在禁食，二則，魔鬼同時在挑戰祂的權柄。試探的吸引力在於你有撰擇與機會，機會越少，試探的吸引力越少，我們如何控制肉體的情慾，也就是如何管理迎面而來的機會。

主耶穌面對的第二種試探，就是人世間的繁華：

魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看， 對他說：「這一切權柄和榮華我都要給你，因為這原是交給我的，我願意給誰就給誰。 你若在我面前下拜，這一切都歸你。」（路4：5-7）

路加提到是「霎時間」，就是很短時間內，天下的繁華都出現在眼前。與創世紀中「你們吃的日子眼睛就開了」（創3：5）一樣，是「眼目的情慾」（約一2：16）。
地上一切的榮華，主要是針對物質的吸引，神沒有給始祖「明亮」眼前，看不到物質世界有何吸引，眼目仍是單單仰望創造主，但看到了物質世界的吸引，不但「悅人眼目」，心更因此而隨著悅目的世界奔走了，最後更為了眼目的享受否定創造的主。

眼目的情慾是因為人心只追求眼前的美與利益，而忘記背後創造這美的主。

第三種試探，就是世俗的虛榮；

魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在聖殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，從這裏跳下去！因為經上記着：『主要為你命令他的使者保護你；他們要用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。』」（路4：9-11）

在殿頂跳下其實沒甚麼特別，但魔鬼的試探是要主耶穌在人流眾多的聖城範圍躍下，那又怎樣？就是在人前演出一幕「天使擁抱彌賽亞」，讓基督不需受苦而透過顯露身手來蠃得世人掌聲。

蠃取世人掌聲，夏娃的方法是偷食禁果來得到像神一樣的智慧，約翰的用詞是「今生的驕傲」。

這三種試探都在挑戰人的自我：肉慾、物慾與虛榮。主耶穌面對的方式，就是厶神的話語來回應：

耶穌回答：「經上記着：『人活着，不是單靠食物。』」（路4：4）

如果當日夏娃謹記神的話，不去懷疑也不去挑戰神所言非虛的屬性，她就會順服而不聽從蛇的建議。試探既來自敵人，回到神的話語，即深入認識、樂意順服便是唯一可行的方法。

近來多討論領袖的誠信問題，特首選舉反映了這些領袖個人品格的問題，我們只有從公眾認可的道德標準來吅評他們。但回到教會圈及信徒圈子，我們的要求就更高，以聖經作為我們唯一及最高的標準。面對引誘，還原根本，就是聽從還是不聽從，以及如何選擇的問題。外國有教牧也有感情缺失，面對引誘（不一定是對方引誘，也有自己立心犯罪的），一念之間選了跟從肉體的要求，忘卻來自聖靈的提醒及過去所積存的道德人格，一失足便成了一世的悔恨。

其實，最基本的教導在約翰一書已明言：

不要愛世界和世界上的東西，若有人愛世界，愛父的心就不在他裏面了。（約一2：15）

不過，當我跟女兒分享這幾段經文時，她的反應跟許多做了多年基督徒一樣，認為又是回到同一方法，就是熟讀神的話語來面對試探，彷彿像一些說了等如沒說的話一樣。我說：的確這樣，我也不會改變這說法，因為我個人由少年時期開始讀經，經過多年不間斷地讀經，漸漸地，被神的話語及標準充滿了我的心思意念，成為了我的價值觀。不單是我，歷來不少基督徒也有同樣的見證，跟隨神的話語，的確是面對試探最有效的唯一方法。

與眾不同的信

來11：1﹣2

若只能以一至兩隻字來歸納基督教的信仰，除了愛，另一個選擇是信。

信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。 古人因着這信獲得了讚許。（11：1﹣2）

教會除了是蒙恩罪人（愛）聚集的地方，也是信心群聚會之處。信心群體的意思，就是不憑自己去生活，隨時隨事相信神的應許、保護與帶領。

對於未可知的未來，我們可以選擇驚惶失措地渡日，可以選擇不聞不問只為今天而活，也可選擇求神問卜。不過，基督教與別不同之處，就是活在知與未知之間，仍可積極渡日。知與未知是我們面對未來的真實描述。我們無法預知未來，但也不能不想未來，若要在其中安然自處，信心是唯一的原素可以幫助我們面對不可知的未來。

因此，我們需要有一個可信的對象，幫助我們安然渡過今日。而Eugene Peterson便演釋了這一點，他說：人類存在的基本事實，是對神的信任，我們叫信心。人生於世之所以活得有價值，是因為這信。信心就是我們如何處理那未可知的未來。這也是我們的先聖先賢跟其他人不同的地方，因為也們的信，他們才會成為偉人，後人的模範。

我們不一定追求活得與別不同，也許只追求活得平靜安穏，若沒有信心，這些追求都只會落空。若要問我今日活得怎樣，我會先問自己，我今日對神的信靠怎樣？

經歴支撐信心

來10：32﹣39

過去的經歴，不管是苦是甜，是我們走向未來的信心之源之一。回想過去不一定只有甜，也不一定只有苦，人生就是苦與甜的經歴交織而成，其中我們累積了甚麼功課，好叫我們能憑著這些經歴前行兼自助助人，才算真正活過。

面對困境，更要從過去的經歴出發，面對未來。

你們要追念往日；你們蒙了光照以後，忍受了許多痛苦的掙扎： 一面在眾人面前公然被毀謗，遭患難；一面陪伴那些受這樣苦難的人。（10：32﹣33）

說到底，希伯來書教我們如何面對苦難的人生，就是堅持所信。憑著信那創天造地的主，又真實地應許與人同在同行的神，人才有盼望。但單憑想像這是一位怎樣的神，無法叫我們堅持。透過實在的經歴，我們才感受到神保守的真實。與那些在患難中的友人分享經歴，既能鼓勵人，又能透過述說見證堅固自己的信心。

你們同情那些遭監禁的人，也欣然忍受你們的家業被人搶去，因為你們知道自己有更美好更長存的家業。 所以，不可丟棄你們無懼的心，存這樣的心必得大賞賜。（10：34﹣35）

說到底，甚麼叫信心？就是堅持，堅持所信、分享所信。

不可停止聚會

來10：19﹣25

又是一段非常容易被人斷章最義的經節。

我們要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善； 不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既然知道那日子臨近，就更當如此。（10：24﹣25）

不錯，這裡提醒信徒不要停止聚會，但我們不要以此成為律法，命令信徒不可停止聚會。這裡所講的，是關於一個愛的群體，要彼此同心，一起聚會。就算單看這兩節，也看到這團契生活的要求，並不止於參與聚會的要求，更不是一方用來指責另一方停止聚會的理據。這裡強調，是信徒群體一起聚會，要彼此相顧，要彼此勸勉，並不是互相指責。

原因，在於前一節：

我們要堅守所宣認的指望，毫不動搖，因為應許我們的那位是信實的。（10：23）

因為教會面對不信者的挑戰，面對異教之風的挑戰，信徒群體要彼此支持，同渡困難。因此，這裡所說的，是愛的團契，彼此支持的團契，而不是互相猜忌、質疑與指控的群體。

所以，弟兄們，既然我們靠着耶穌的血得以坦然進入至聖所， 是藉着他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。（10：19﹣20）

我們是愛的團契，因為這是基督救贖的功效。因著祂的救贖，我們可以進入至聖所，來到神的面前。同時，前面的路還遠，更大的難阻就在前頭，因此，神願意看到我們同心前行。不停止聚會，因為我們都需要愛，需要相互支持與鼓勵，才有機會順利完成這人世的路程。

正版的獻祭

來9：23﹣28

原來地上所獻的祭，不是翻版便是山寨版，只有基督的獻祭為人的死罪帶來一次性的救贖，這才算是正版。

這樣，照着天上樣式做的物件必須用這些禮儀去潔淨，但那天上的一切，自然當用更美的祭物去潔淨。 因為基督並沒有進了人手所造的聖所—這不過是真聖所的影像—而是進到天上，如今為我們出現在上帝面前。（9：23﹣24）

地上的獻祭是人手所造的，而基督的死作為贖罪祭卻是屬天的。這屬下的祭是超越人的限制，即超越了時與空的限制，所以是一次有效，永遠有效。

他也無須多次將自己獻上，像大祭司每年帶着牛羊的血進入至聖所。 如果這樣，他從創世以來就必須多次受苦了。但如今，他在今世的末期顯現，僅一次把自己獻為祭，好除掉罪。（9：25﹣26）

這段經文處理的，是希伯來人夾雜在舊約律法主義及新約全然救恩的矛盾中間，作者明明白白地強調，新的約才是真正而永遠有效的救恩，舊約的律法、獻祭只是大祭司主基督的先鋒。後來的才是真正的主角。

只有正版的才有質素的保證，我們還沉迷於翻版（律法主義），還是盗版（偶像）？

進入人心的約

來8：6﹣13

主耶穌以新的約來取代舊的約，因為舊的約有所不足。也就是基督徒所信奉基督的全然憑信的救恩，而不是靠行為稱義的救恩。猶太人之所以難以接受，就是因為他們難以接受過去所信的不能達到神面前，而有一位自稱為神的兒子的卻說祂自己比律法更大。

但對我們這些基督徒而言，這是白白的恩典。這恩典是直入人心的，而不止是外在的律法條文。

主又說：
那些日子以後，
我與以色列家所立的約是這樣：
我要將我的律法放在他們的心思裏，
寫在他們的心上；
我要作他們的上帝，
他們要作我的子民。（8：10）

最大的分別是甚麼？就是律法所著重的是外表的行為，這些行為卻不一定來自真誠的心。對於華人教會來說，更重要的是只有外表的行為是虛偽，也就是最為人疚病的文化問題。這新的約帶來的，是內在的關係，是我們個人跟造物主所建立的內在關係。

他們各人不用教導自己的鄉親和自己的弟兄，說：你要認識主；
因為從最小的到最大的，
他們都要認識我。
我要寬恕他們的不義，
絕不再記得他們的罪惡。」（8：11﹣12）

這內在關係，是神認識人，且接納人。從前的律法生活只會不斷判人犯罪，而新的約就是全然恩典，不斷把人與神的關係拉近，重要的是從正面看人與神的關係。從前列出甚麼阻礙了人神關係，新的約就指出了如何促進人與神的關係。

問責與效法

來8：1﹣5

希伯來書告訴那些在地上受苦的信徒，地上的生活是過渡的，因此真正的盼望是在天上。主基督是屬天的大祭司，在天上真帳幕而不是在地上人手所建的帳幕獻祭。

我們所講的事，其中第一要緊的就是：我們有這樣一位大祭司，他已經坐在天上至大者寶座的右邊， 在聖所，就是在真帳幕裏作僕役；這帳幕是主所支搭的，不是人所支搭的。（8：1﹣2）

地上的一切都會成為過去，包括人的獻祭。只有天上的獻祭才具永恒價值。若應用到教會領袖身上，地上的一切都需要向至高的神問題，因為地上一切都是彷效天上真像而做的，既是彷效，那天上才是至終的對象，以天上真像作最終依歸。

天上的標準才是真正的標準，因此，不管人眼中的成就如何，也不如神眼中的成就。今日信徒有先知與祭司的職份，這職份就是彷效至高神而來，因此也必需向至高神負責。

他們所供奉的本是天上之事的樣式和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，上帝警戒他，說：「要謹慎，一切都要照着在山上指示你的樣式去做。」（8：5）

彷效需要徹底，包括主的事奉樣式﹣﹣祂展示犧牲的愛作為愛的最高表現，也是人要學習最終愛的表現。向神問責，因為我們要向神學習，效法祂的樣式，因此以祂作為標準。今日在地上的工作與生活，也需要時刻謹記我們在效法誰，向誰交帳。

曾經拒絕還有得救的機會嗎？

來6：4﹣12

一次得救是否永遠得救的問題，從來都不易回答。問題的根源有二：一是來自希伯來書這段經文，提到曾經嘗過主恩而又離開祂的，不會再有第二次機會；二是我們看到一些人的行為，認為他們已經背棄所信，自然反省到天堂的福樂對這些人是否仍然有效？他們若回轉，還有第二次的機會嗎？

這不是容易回答的問題，自問也不比前輩聰明，可以處理到目前為止仍未獲共識的問題。不過，細讀這段經文，卻又不是茫無頭緒的。

論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有份、並嘗過上帝的話的美味，和來世權能的人，若再離棄真道，就不可能使他們重新懊悔了；因為他們親自把上帝的兒子重釘十字架，公然羞辱他。（6：4﹣5）

讀這段經文，第一印象就是這些人放棄信仰，因此救恩對他們來說不再有效。我從信義宗的神學立場出發，救恩與人的行為無關，即人不能因為做了甚麼而得救，也不能因為做了甚麼而不得救。換句話說，得救與否並不是以人的行為來量度。若按這思路討論，上述經文提到那些嘗過天恩的滋味的，聽過、經歴過、又表現過得救的新生，但卻離棄了真道，他們的結局會如何？

NLT這譯本處理這段經文提到：別人不可能把這些曾拒絕基督的引回，要他們重新再次悔改。而MSG版本則演繹出：若由他們繼續現有的境況，他們不可能回轉。意思就是，按這些人目前的意願，他們不會回轉，若沒有別的工作，也許包括聖靈的特別光照（像保羅一樣），他們不可能悔改。這是按人目前的資料可以作出的結論，他們曾經接受但又拒絕了基督，因此，他們也就把基督重釘十字架。

我想，這裡所要表達的是，不是救恩對他們不再有效，而是他們（按目前了解）不會再接受救恩，不可能重新悔改。

這裡沒有處理一次得救是否永遠得救的問題，希伯來書要處理的，是一群正面對逼迫的信徒，如何持守信仰的問題。那些逼迫他們的，基本上是來自猶太教背景的，其中也許有些是曾經接受基督的猶太基督徒，如今因為各種原因，而拒絕了基督。面對這處境，作者勉勵他們要向前看，不要看這些曾經接受如今拒絕基督的人。神自會審判他們。

親愛的，雖然這樣說，我們仍深信你們有更好的情況，更接近救恩。（6：9）

接續前論，（和修版）說希伯來書的讀者更接近救恩，但NLT則指明以上得救與否的討論並不適用於能持守所信的人身上。既是堅守所信，就不需要考慮一次得救是否永遠得救的問題，因為堅守所信者，不會把基督重釘十字架。

我們盼望你們各人都顯出同樣的熱忱，一直到底，好達成所確信的指望。這樣你們才不會懶惰，卻成為效法那些藉着信和忍耐承受應許的人。（6：11﹣12）

作者及收信教會所關心的不是那些已經跌倒的人是否有第二次基會，而是面對逼害者如何堅持到底。一直到底是希伯來書主要處理的問題，放眼在正面的將來才是這段經文的題旨。
是的，沒有正面回應重新得救的問題，因為不論我們如何理解，最重要的是，主權在神手裡。憑信順服便是我們當下就可實踐的信仰生活。

成長的根基

來6：1﹣3

成長是一個命令，基督要求我們在祂的真理下不斷長進，而希伯來書的作者更要求以不斷學習來抵禦防礙成長的風潮。成長必先由立穏根基開始，具體來說甚麼是根基呢？

所以，我們應當離開基督道理的基礎，竭力進到成熟的地步；不必再立根基，就如懊悔致死的行為、信靠神、 各樣洗禮、按手禮、死人復活，以及永遠的審判等的教導。 神若准許，我們就這樣做。（6：1﹣3）

基督道理的基礎（舊譯：基督道理的開端）共六個範圍的教義：救恩來自信心而不是行為、生活中對神的信靠、各類洗濯之禮、按手受聖靈的教導、死人復活及永恒審判。這些範圍包括了由救恩、信徒生活到永恒盼望等主要內容。換句話說，這都是洗禮班及初信班所要教的內容。

我想，大部份已受洗的，對這些教導應該不會陌生，那麼，便要起行，培育面對苦難的信心。