不可停止聚會

來10：19﹣25

又是一段非常容易被人斷章最義的經節。

我們要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善； 不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既然知道那日子臨近，就更當如此。（10：24﹣25）

不錯，這裡提醒信徒不要停止聚會，但我們不要以此成為律法，命令信徒不可停止聚會。這裡所講的，是關於一個愛的群體，要彼此同心，一起聚會。就算單看這兩節，也看到這團契生活的要求，並不止於參與聚會的要求，更不是一方用來指責另一方停止聚會的理據。這裡強調，是信徒群體一起聚會，要彼此相顧，要彼此勸勉，並不是互相指責。

原因，在於前一節：

我們要堅守所宣認的指望，毫不動搖，因為應許我們的那位是信實的。（10：23）

因為教會面對不信者的挑戰，面對異教之風的挑戰，信徒群體要彼此支持，同渡困難。因此，這裡所說的，是愛的團契，彼此支持的團契，而不是互相猜忌、質疑與指控的群體。

所以，弟兄們，既然我們靠着耶穌的血得以坦然進入至聖所， 是藉着他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。（10：19﹣20）

我們是愛的團契，因為這是基督救贖的功效。因著祂的救贖，我們可以進入至聖所，來到神的面前。同時，前面的路還遠，更大的難阻就在前頭，因此，神願意看到我們同心前行。不停止聚會，因為我們都需要愛，需要相互支持與鼓勵，才有機會順利完成這人世的路程。

偏聽

王上12：1-20

領袖的成敗，其中一個關鍵就是跟隨者的忠心與素質。跟隨者有忠心而沒有素質，領袖的能力有多高或多廣泛，最後只會因為個人過於勞累而耗盡；跟隨者有素質而沒有忠心，他們最終不是越俎代庖便是另覓贀主。

要成功帶領一個團隊，領導者必需留意跟隨者的忠心與素質，其中需要避免的就是偏聽。只偏合乎自已「心水」的意見最後不單扼殺跟隨者的創意，更可能導致全面失敗。人田舊約所羅門之子羅波安便犯了這大錯而成為國家分裂的直接原因。

當時國家的反對勢力已經出現，不滿被勞役的階層也已經被組織起來，反對派領袖更被請回來作領袖，但年輕的羅波安王卻看不到危機。有跟隋所羅門王的舊臣起來勸諫羅波安王順應民意減輕百姓的苦工，但王卻不聽。

王不採納長者給他出的主意，卻和那些與他一同長大、在他面前侍立的年輕人商議。（12：8）

這可悲的現象其實不斷歴史重演。如何分辨過時保守的意見，還是進取合時的創見確是每個領導都必需面對的問題。當然，專心向神求告是必要的，但同時，神會透過其他人，或是領導團隊「轉告」最合宜的選擇。因此，以兼聽來取代偏聽是必然之舉。有時，最不中聽的意見會隱藏在反對的聲音中。事實上，先知的聲意又往往是最不中聽的，因為他們是在時代中發聲，當然是針對時局的問題。而帶有針對性的言論，又往往是刺中領導者的要害。

偏聽同行者是人之常情，不過，也得採用多向度思考，甚至逆向思維，吸收相反的意見來補充盲點。為政者、教會領袖，甚至家長也可試試，聽到反對意見先不個人化，以為是針對自己，退一步看看這些意見，也許會創出一番新天地。

如何運用權力？

王上2：12-46

我們都知道，權力使人腐化，為政者如何運用權力被認為是歴來成王敗寇的關鍵。領導者要鞏固權力基礎以便推行各種政策，是古代帝皇社會的金科玉律，聖經也有這樣的記載，問題是，今日的教會領導如何消化及運用當中的原則，還是全然否定過往的做法？是否視之為文化與時代差異便不看昔日這些歴史人物的是與非？

我們先看所羅門王如何鞏固自已的權力。首先，他的排除異己行動並非實際需要：

所羅門坐他父親大衛的王位，他的國度非常穩固。（2：12）

政權穏固又何需咄咄迫人？是否真的如中國自古以來的信念，要斬草除根？所羅門王當政後第一個排除異己的行動，是被動的，而對象就是曾與他爭奪王位的亞多尼雅。亞多尼雅透過扙示巴向所羅門提出娶妻要求，但為何所羅門有激烈的行動要把他除之而後快？

原來亞多尼雅要娶的的不是別人，而是大衛王的妃嬪，按古代近東的習俗，只有王位繼承人才有權繼承所有前任君王的產業，包括妃嬪，此舉無疑是對王位死心不息，加上他的態度：

亞多尼雅說：你知道這國原是歸我的，全以色列也都期望我作王。然而，這國反歸了我兄弟，因這國歸了他是出乎耶和華。（2：15）

其他的行動，包括：廢掉亞比亞他的祭司職和殺死約押與示每等，都是遵行大衛的遺訓。這些行動最後的結論：

這樣，國度在所羅門的手中鞏固了。（2：46b）

前面提到，所羅門排除異己並非實際需要，因為他的國度其實早己十分穏固，這些人其實也影響不了他的權位。是否真的有此需要趕盡殺絕？

暫且放下他所用的手段不談，單就領導團隊的建立這角度看，團隊的同心比有能力但不同心的人加入更為重要。所謂道不同不相為謀，領導團隊若不同心，若各懷鬼胎的話，多有能力的領導也不能發揮所長。精力與才能用花費在內耗上，對整個團隊甚至所領導的群體來說，是一種浪費。在建立團隊過程中，人才的取捨是必然的過程，西方不少機構在領導更替的過程中，並不是一個人的轉換，而是整個領導班子的更換，也就是這個意思。

一個小小的機構，在領導團隊的改變上也需要作出取捨，更何況古代的王國？因此，縱然今日我們不一定能接受昔日所羅門王所用的手段，但在古時的近東社會，這是普遍被接納的政治行動。

傳承（六）

王上2：1-9

大衛臨終之時同時把王位與未完的任務交給所羅門，整個過程可以說是領袖傳承的一個經典。政權交替本來就是權力遊戲，權述與權力的運用是成敗的關鍵，但大衛家的問題卻源於他的淫亂導至神的懲罰，禍患不會離開大衛家。子女亂倫、兒子叛變，到最後還有王位的爭奪，一一都是大衛王犯罪的後果。

在這亂局中，大衛王也不失他政治家的本色，除了把王位順利交接外，還吩咐所羅門作王後首要的任務。

我要走世人必走的路了。你當剛強，作大丈夫，遵守耶和華－你上帝所吩咐的，照着摩西律法上所寫的行耶和華的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度，好讓你無論做甚麼，不拘往何處去，盡都亨通。耶和華必成就他所說關於我的話，說：『你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意憑信實行在我面前，就不斷有人坐以色列的王位。』（2：2-4）

知道自己要往哪裡去，除了可以安心離去外，離去的時候還有清晰的交待。大衛把作王最重要的要訣傳授給所羅門，他一生所信的，就是神的應許。昔日摩西如何吩咐約書亞，這日大衛大如今吩咐所羅門，今日呢？我相信也要如此吩咐教會或機構領導崗位的繼承者。我想今日的領袖不比昔日的君王敬虔，也因此更要銘記謹守與遵行神的話。

你也知道洗魯雅的兒子約押向我所做的事，他對付以色列的兩個元帥，尼珥的兒子押尼珥和益帖的兒子亞瑪撒，殺了他們。他在太平之時，如同戰爭一般，流這二人的血，把這戰爭的血染了他腰間束的帶和腳上穿的鞋。所以你要照你的智慧去做，不讓他白髮安然下陰間。（2：5-6）

大衛是否吩咐他的兒子為他報仇？是的，但卻同時也為公義。因為約押是大衛王的元帥，有能力但卻不義，最後還是要被審判的。因此，這不是私仇那麼簡單。

你當恩待基列人巴西萊的眾兒子，請他們常與你同席吃飯，因為我躲避你哥哥押沙龍的時候，他們親近我。看哪，在你這裏有來自巴戶琳的便雅憫人，基拉的兒子示每。我到瑪哈念去的那日，他用狠毒的言語咒罵我。後來他卻下約旦河迎接我，我就指着耶和華向他起誓說：『我必不用刀殺死你。』但現在你不要以他為無罪。你是有智慧的人，必知道怎樣待他，使他白髮流血下陰間。」（2：7-9）

報仇與報恩並列，是大衛吩咐所羅門要履行的責任。這段經文容易讓人想起大衛王要借用兒子的手，做自己不能或不願做之事。退後一步看，不少父親、領袖都有類似期望。這是以色列人的文化傳統，就是以眼還眼、以牙還牙。這也可以引以為鑑，不能把私心帶進領導崗位，同時也不合理的期望加諸繼任人身上。

那麼傳承的責任，又傳甚麼，承甚麼？傳承之前，早該三思！

傳承（四）

王上1：32﹣37

聖經中的領袖不是自薦的，因為一則聖經強調服侍多於帶領，主耶穌已親自示範了為首作僕的模範；二則因為人的罪性是愛自已，若一個自薦的領袖沒遇過考驗、沒有別人認同，他／她實際上也難以帶領。

更重要的是，聖經中領袖的責任，是帶領屬神的子民行在神的旨意中，若不是神的揀選，沒有人可以履行神的指定的任務。

大衛的兩個兒子亞多尼雅與所羅門爭奪王位，亞多尼雅先聲奪人，以王者姿態籠絡人心，無視潛在的敵對者。所羅門一開始便選擇了沉默，由其他的支持者為他做好這一幕。聖經沒有說所羅門自己是否想作王，但大衛想他繼承王位的心卻是明顯的，只是他遲遲未有行動。

領袖的傳承，請早揚聲，否則便會引來不必要的鬥爭。

大衛終於出手，為王位繼承人的問題開始行動。大衛始終是政治高手，在處理領袖傳承的問題上有很多可以學習的地方，當然，他也只不過是一個人，也有不足之處我們應引以為鑑。

大衛王繼承人的爭奪戰其實是一面倒的。因為大衛早己定意由所羅門繼位，只是他沒有做走所有應做的手續。先知拿單與扙示巴在宮庭內所演的一場戲，所講的都是事實，他們只想迫大衛早點安排繼承人一事。

大衛王又說：「召撒督祭司、拿單先知、耶何耶大的兒子比拿雅到我這裏來！」他們就都來到王面前。（1：32）

首先，大衛把具影響力的跟隨者召來，先知、祭司與將軍代表了王的左右手，就是為所羅門預備的治國人才。大衛首先向這些核心團隊正式宣佈繼任人。應用在今日的行政管理與領導上，就是先安定核心團隊的心，看他們對新領導的接納程度，再安排日竹的交接工作。因為領袖只得一人是無作為的，必須一群核心的支持者，甚至可以說是領導團隊才能有效地作帶領的工作。而向核心團隊先作溝通，也是對他們的專重，對穩定領導班子有一定的作用。

王對他們說：「要帶領你們主的僕人，讓我兒子所羅門騎我自己的騾子，送他下到基訓。在那裏，撒督祭司和拿單先知要膏他作以色列的王；你們也要吹角，說：『所羅門王萬歲！』（1：33-34）

除了核心團隊的溝通外，還得要外顯的王權像徵出現，要為新的領導造勢！大衛安排他們帶所羅門到城外，把一切立王的記號加諸所羅門身上：騎騾、膏立、吹號與呼喊萬歲。這些外顯的行動就是立王的程序，有了這程序便沒有人質疑這繼承人的認受性。

繼承人的能力或許會被質疑，他的表現仍需時證明，但繼承領導這位置的信息卻不可含混。對內對外要清晰與公開。因此，大衛要求他們帶領所羅門到城外，膏立他以後再「跨張地」進城，為他造勢。

不論教會或機構，我們的領袖是神所揀選的僕人，他們繼承領導之責本來就不是因為個人的能力，而是神的揀選。高調接棒並不是枱舉人，而是高舉神的權能與榮耀。讓世人看到的，是神所揀選的人，而跟隨者對這領導的擁戴，是以順服神的主權為基礎。這不是說所有人都必需100﹪服從這領袖，而是服從神。當領袖沒有以合乎神心意的方式履行神所交託的使命，這人就沒有履行僕人之責，就是說，放棄了被神揀選尊貴的位份了。

領袖是被揀選的（一）

王上1：5﹣10

聖經中記載的領袖，略有所成的都是被揀選或推舉出來的，自薦或自立為領袖的，通常都沒有好下場。自高自大是人罪性的表現，因為人專愛自己，在有意與無意間都會看自己比別人更重要。

自立為領袖的其中一些表現，其實也常見於我們的日常生活中，分別主要還在犯錯的程度上。如第一個常見的現象，就是太愛自己的人常視自己為主角，而當他／她有犯錯的表現時又沒有諫友提醒：

那時，哈及的兒子亞多尼雅妄自尊大，說：「我要作王」，就為自己預備座車、騎兵，又派五十人在他前頭奔跑。他父親從來沒有責怪他，說：「你為何這麼做？」他非常俊美，生在押沙龍之後。（1：5﹣6）

亞多呢雅自以為是大衛王家族的王位繼承人，便目空一切。但當他初顯野心時，年老的大衛，也即是唯一可糾正他的人沒有指出他的問題，問題也因此越鬧越大。

我們身邊有沒有諫友？換個角度看，我們身邊有人出了問題，我們有沒有即時指出問題？還是為了和諧關係而默不作聲，日後事情鬧大時才指駡對方的不是？

第二方面，常自視為主角的人若有人及時糾正的話，還有轉彎的餘地，在沒有諫友之餘還只有和應者，問題就更大了。

亞多尼雅與洗魯雅的兒子約押和亞比亞他祭司商議；他們就順從亞多尼雅，幫助他。（1：7）

若沒有跟隨的人，沒有人可以成為領袖。作為和應者，也許基於無知，也許基於大家擁有共同利益而無視真理與公義。我們作出判斷時，也許多從人意而少從神意。個人決擇也許影響不大，但作為領導人選，一人的言與行可以興邦可以喪邦，又怎能單從人意來決定？

今日在教會選立、推舉，或自薦成為領袖，除了人可以判斷的素質外，如何更具體地尋求神的心意？

自視為主角又自以為領導的第三方面特懲就是不得人心。

但撒督祭司、耶何耶大的兒子比拿雅、拿單先知、示每、利以，以及大衛自己的勇士都不順從亞多尼雅。（1：8）

這些不跟從亞多尼雅的不是無名小卒，而是前朝元老。換句話說，在其他領袖人物面前沒有普遍的認受性，這人若真的成為領導，管治也必會出問題。領袖是要得人心的，古今中外任何政體與社團均是這樣。

沒有足夠認受性還可透過努力去改變人心。但若沒有自知之明，在得到權位之前便開始籠絡人心，且又在社群中立下壞榜樣，結黨拉籠。雖知道這世上佔大多數的跟隨者都是觀望者，期待看清形勢才決定效忠誰。

亞多尼雅在隱‧羅結旁瑣希列磐石那裏獻牛羊、肥犢為祭，請了他的眾兄弟，就是王的眾兒子，以及所有作王臣僕的猶大人。 但他沒有邀請拿單先知、比拿雅和勇士們，以及他的弟弟所羅門。（1：9﹣10）

偏聽與偏愛到一個地步高開又張揚，這人的水平早已完全暴露人前。作為領袖，要有認受性。不管多少才能，目空身旁的人便大大減低他／她的認受性。

原來，領袖是被推選出來的，而其中最重要還是跟人的關係。不管是親近自己的人、敵人，還是靠邊站的人，我們都要小心留意。至少，我們自己在教會的事奉中，不要自視為主角，因為只有一位是主角；不要只聽那些同聲同氣的意見，還要有諫友在旁提醒。

無愧工人與關係領導（二）

提後2：20-26

要有良好的人際關係而又不失原則需要由健康的自我形象關始。

大戶人家不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重之用的，有作為卑賤之用的。人若自潔，脫離卑賤的事，必成為貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。（2：20-21）

其實整段關於無愧工人的教導，在提後2：14-26之中可以分為前後呼應的部份，中間就是這一段提到自我形象（價值）的部份。一個教會領袖或屬靈領袖如何看自己直接影響了他／她的事奉果效及領導力。領袖的呼召必然是來自神的，若沒有神呼召，沒有人可以成為教會領袖。而來自神的呼召，就表示了這是屬神的人，別人眼中的自己並不怎樣重要，最重要是神如何看我。明白我在神心目中的地位如何，就得按著這地位而生活，脫離卑賤的事，奮勇前行。

你要逃避年輕人的私慾，同那以純潔的心求告主的人追求公義、信實、仁愛、和平。但要棄絕那愚拙無知的辯論，因為你知道這等事只會引起爭辯。（2：22-23）

跟第一段（2：14-19）一樣，提到言詞運用，不要爭辯，但這裡再加一樣，就是品格。前段提到世俗的空談（2：16），這裡更個人化，就是這些潮流文化入侵我們的心思後化為私慾，因此要積極地以神的話語裝備、貫注我們的心思，不入世俗只懂爭辯破壞關係的圈套。

主的僕人不可爭辯，只要溫和待人，善於教導，恆心忍耐，用溫柔勸導反對的人。也許上帝會給他們悔改的心能明白真理，讓他們這些已被魔鬼擄去順從他詭計的人能醒悟過來，脫離他的羅網。（2：24-26）

改變人心的是神。若我們自知有理也不一定要爭辯，因為神自會引導對方改變。這是屬靈的人不爭辯又不是放棄堅持真理的信念。

有效的領導很在乎跟隨者是否樂意跟從，而團隊關係就是其中一項主要的推動力。

領袖的人際關係

提前5：17-22

除了如何培育及揀選教會領袖外，如何知人善任，以及領袖間的相處是教會成長與持續發展的關鍵。我有點意外，在過往屬靈領袖培育的討論中，較少涉獵到領袖間的相處。較多的討論卻在於出了問題之後，即是出現衝突、不和，甚至分裂後如何補救。

其實，在保羅教導提摩太如何好好管理教會時，也提及如何處理與其他教會領袖的相處。也許因為經文所用的名詞是長老，因此以為保羅在這裡教導提摩太如何跟長老相處。我們退一步看，長老不也就是教會在教牧以外的領袖嗎？

善於督導教會的長老，尤其是勤勞講道教導人的，應該得到加倍的敬奉。（5：17）

長老在教會中有講道也有教導，地位等同教牧。而在眾外事奉崗位中，教會長老的職責及影響力與教牧無異。因為宣講的職事，在教會中應站一核心位置，其重要性無庸置疑。若這些領袖在教會的事奉中得到美好的果效，他們配得加倍的敬重，因為他們同在建造基督的身體。

合理地應用到今日的教會領袖，我們可有留意到教牧以外還有些忠心教導的領袖？

有控告長老的案件，非有兩三個證人就不要受理。 繼續犯罪的人，要在眾人面前責備他，使其餘的人也有所懼怕。（5：19-20）

處理教會內，甚至領袖間的紛爭，保羅囑咐提摩太，要謹慎。對領袖的控罪要等別小心處理，因為領袖站在眾人面前被攻擊是常手的，因軟弱犯錯也不罕見。是因為他們是領袖，且多作教導，因此他們一旦犯錯，也容易成為焦點。處理他們的問題，不能武斷也不能姑息。

我在上帝、基督耶穌和蒙揀選的天使面前囑咐你要遵守這些話，不可存成見，做事也不可偏心。 不可急於給人行按手禮；也不可在別人的罪上有份，要保守自己純潔。（5：21-22）

跟其他領袖相處，最大忌就是結黨，即對某些領袖偏心。與人相處總有較投緣的，但個人喜好不能造成偏私，即使好友，犯錯也一樣應受懲治。

作為領袖要有朋友，但保持一定的客觀公正更不可少。

傳承(二)

申31:1-8

好的領袖要隨時有離開現有崗位或職責的預備。不是要隨時轉工，而是居安思危，若有甚麼萬一，工作不會因你一人的狀態受到影響。事奉的，預備接班人就更為重要。因為我們所做的一切不是為一己、一家、一國，而是天國的使命。天國的使命不會因為一人的改變帶來興或衰，但卻會因為一人的想法或行為而被留名於天上或被遺棄於神的榮耀以外。

領袖傳承從來都不易，但聖經中摩西與約書亞的傳承給我們留下了美好的典範。

領袖的限制

傳承的意思，就是領袖交棒，交棒的原因是要把責任交給另一位更能勝任的繼任人。交棒是要承認自己的不足，繼任人比自己更能於此時此刻帶領跟隨者完成目標。摩西就在這情況下交棒。

對他們說：我已經一百二十歲了，現在不能照常出入。耶和華曾對我說：『你不得過這約旦河。』 (31:2)

摩西的限制，是年齡，更是神的旨意。領袖只眷戀權位，或留戀過往的自己都是領袖應該避免的。

清楚目的指示

傳承責任與使命，但不一定連同方法也一模一樣。新的領袖在帶領同一群體時，也許會新的目標與方向，甚至因應時代不同而有新的方法達至同一目標。但來自神的啟示，卻有清楚的方向指引。

耶和華－你的上帝必在你面前過河，把這些國從你面前除滅，你就必得他們的地。約書亞要在你面前過河，是照耶和華所吩咐的。(31:3)

神吩咐約書亞過約旦河，並在那裡開始攻城掠地，這明顯跟摩西所做的不一樣。

目標與過往經驗的結合

雖說有新的方法或方法，但並不與這群體過往的經驗脫離。若然跟過往全無關連的話，這其實是一個新的機構或單位，用不著傳承。傳承就是在同一使命下，不同帶領者以新的方法來完成原有的使命。

耶和華必對待他們，如同從前待他所除滅的亞摩利人的王西宏與噩，以及他們的國一樣。耶和華必將他們交在你們面前，你們要照我所吩咐的一切命令待他們。(31:4-5)

神要約書亞接續摩西並平攻城掠地，對約書亞來說又新又舊。新，是因為他成為了領導，沒有人在他前面指引他的路；舊，是因為新的任命是他過去經驗的延續。工作性質相近，只是崗位不一樣而已。

鼓勵與委任

領袖從來都不應是一人獨力承擔所有責任。接棒者面對不少的壓力與困難，但至少都有神同行。

你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼他們，因為耶和華－你的上帝必與你同去；他必不撇下你，也不丟棄你。(31:6)

摩西召了約書亞來，在以色列眾人眼前對他說：你當剛強壯膽！因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓要給他們的地，你也要使他們承受那地為業。耶和華必在你前面行，他必親自與你同在，必不撇下你，也不丟棄你。你不要懼怕，也不要驚惶。(31:7-8)

神重複強調與約書亞同行，其實這應許也給那些接棒者。對於接棒者來說，前人做得不好，壓力就在於如何改進；若前人做得平庸，壓力就在於如何更新；若前人做得太好，壓力就是如何維持甚至做得更好。所謂創業難守業更難就是這個意思。神的同在，是最好的應許，因為新領袖面對各方面的期望與要求，若沒有神的同行，又如何能跨過？

領袖與溝通(二)群眾參與

申27:11-26

與跟隨者溝通並不能只是單向的說教，只有領導者或教導者不斷在發言，最多只能保證有信息的傳遞，卻不保證信息的「有效」。只有透過鼓勵跟隨者的參與才能得悉他們真正獲得了多少。

當日，摩西吩咐百姓說：你們過了約旦河，西緬、利未、猶大、以薩迦、約瑟和便雅憫等支派的人要站在基利心山上為百姓祝福。呂便、迦得、亞設、西布倫、但和拿弗他利等支派的人要站在以巴路山上宣佈詛咒。(27:11-13)

摩西吩咐以色列人過了約旦河後，要在基利心山和以巴路山上宣讀律法，並要求未人與會眾一起立誓，決意在生死禍福之間作出選擇，或是跟從律法、或是隨從異教之風。立誓或立願就是立志，立志的行動表現出決心。但要留意的是，首先立志的宣召，是對不行律法咒詛之認同，若非士氣高昂，人不可能自願立這些誓的。

同時，摩西宣告未來要做的行動，是引導會眾把目光定睛在未來。定睛在未來就是不要留戀在眼前的安舒，就是要為目標要努力奮鬥。多少時候，跟隨者帶來的困擾就是只看目前自己所得的，而忽視為未來要預備的。

鼓勵群眾參與未來，就是引導他們朝向目標進發。