愛—履行使命的動力

約14:15-21、彼前3:13-22

以下這句話我肯定你有聽過，大部份人都有想過但就不一定講出口：要我聽你話，你算老幾？如果發司號令的人是老闆，你可能只在心裡滴咕；如果這人是下屬，你可以叫佢聽日唔使返工！

你在街上隨意遇上一個人叫對方：唔好郁，企係度！同對你個仔講：唔好郁，企係度！又或者一個警察講：唔好郁，企係度！效果全不一樣，因為身份、關係的不一樣。

原來聽命、順服是有處境性的。要我聽你話？除非你係…我老婆？牧師？上司？

教會內也講順服。教會所講的順服，不是因為角色與身份，而是關係與愛。我們的關係有多深入？你與我有多認識？這都決定我會否聽你話！

今日的福音經課給我們一個很清楚的教導──教會就是一個愛的群體，而這愛的群體是由基督親自設立。

愛・順服

約翰福音14:15-21這段經文，是主耶穌離世前的一篇較長的講章與禱文的開頭。讀下去我們的印象是神應許賜聖靈，但留心看，大前提和結論，都是講愛與順服的關係。

你們若愛我，就會遵守我的命令。(約14:15)

有了我的命令而又遵守的人，就是愛我的；愛我的人，我父要愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。(約14:21)

我們若愛基督，就會順服祂，聽祂的話。因為我們知道祂的話是最好的，祂的心意也是最好的。

但我們要知道最好是不夠的。父母給予子女的一切都是最好的。有那個父母會否認？至少在意欲上是要把自己所知道認為是最好的給予子女。如果真的是這樣，這個世界就不會有所謂怪獸家長！

人，無最好，只有神才有最好。所以不單止要愛，還要遵守神的命令。神的命令：愛人如己、愛仇敵、獻上最好……都是為我們好的命令。你返教會多少年？願意順服嗎？如：我想你大概也不會反對返崇拜要準時。但我做到，做不到…如果返工遲到早退無後果，除時可以唔返工又不用請假，有多少人會守時？

神知道我們軟弱，但祂對我們的要求並沒有改變，沒有把祂的標準降低。但祂卻做多一點，讓我們可以達到目標，順服祂，去愛祂。就是同在的應許。

愛・同在

約翰福音這一段經文有一個大括號，最外層就是要求愛、要求順服。如果停在這裡，我們大概也很容易放棄遵行有關的教導。但主有後著！

我要求父，父就賜給你們另外一位保惠師，使他永遠與你們同在。 (約14:16)

主耶穌為我們求，因為祂知道我們軟弱，求父差遣保惠師。保惠師的意思，有點像法庭上的辯護律師，但又不止於一種收錢辦事的律師，而是朋友、帶領者、安慰者。前面提過有愛的關係才會聽命。

這保惠師就好似生命師傅一樣，時常提醒，又為我們遮風擋雨。如何遮風擋雨？保羅提過，我們所遇的試探無非是我們可以承受的，即是聖靈把那些我們不能承受的試探與苦楚早已過濾了，為我們擋開了！這是保惠師的責任。

而這保惠師，是主耶穌離世前向父神求回來的。意思就是，主耶穌知道父神的心意，也知道人的軟弱，因此向父神求聖靈來常住我們裡面，從而讓我們體會與父神的親密關係。

到那日，你們就會知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。(約14:20)

我們與父神──主耶穌建立親密的，愛的關係。
神要我們愛祂又遵守祂的命令。
但我們卻是軟弱的，縱然願意也力有不棣，因此主為我們祈求，真理的靈，成為我們的同行者，讓我們時刻傾聽祂的提醒，好叫我們走正路。

這還不夠，祂還應許：

我不會撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。(約14:18)

祂會再來，這才是永遠同在的應許。現實生活中，聖靈與我們同工，給我們提醒，但終有一天祂必再來。信主以後，我們進入了另一個世界，這個世界有著不一樣的價值觀。從前認為對的、無所謂的，如今因為遵行神的話，都要改變。

弟兄妹妹，不能，不能走老路，要改變。愛神就要順服神的命令。不要緊，神知道我們的軟弱，祂應許不會丟下我們不顧，與我們同在。

愛・行動

今日三代經題還提到愛的另一個重要層面，是行動。

其實今日題目定為：愛—履行使命的動力，就是要告訴我們，愛不要只停留在腦袋中、言語中，還要在行動中。

彼得前書所提到的經文，是關於為義受苦的教導。對於我們今日而言，簡單來說，就是時刻順服主的命令，如此就能以自己的生命作見證。

只要心裏奉主基督為聖，尊他為主。有人問你們心中盼望的理由，要隨時準備答覆；不過，要以溫柔、敬畏的心回答。要存無虧的良心，使你們在何事上被毀謗，就在何事上使那些凌辱你們在基督裏有好品行的人自覺羞愧。(彼前3:15-16)

作見證是每一個基督徒的本份，講見證只是其中一部份工作而已。別人會因為我們的行為品行而認識神，不是單止言語。我不是否定口傳福音的重要，是重要的，但我們的品行在今日充滿各樣虛假資訊的年代更為重要。為何與家人相處困難，是行為！

Well done is better than well said. ~Benjamin Franklin
When deeds speak, words are nothing. ~African Proverb

而使徒行傳中提到的，就是保羅到了雅典城的宣教片段。若沒有愛，那裡來動力與勇氣面對一個陌生的環境？

若沒有愛人的行動，誰曉得你的神是怎樣的神？你講啫，我就要信？
若沒有神的同在，誰有持續歷久不衰的見證能力？
若不順服主，遵行祂的命令，誰配得上稱為基督徒？

基督徒還有好名聲，靠你！

 

神的時間規律

彼後3:8-13

在思想傳道書時，認識時間規律是一大重點，我們要認識自己對時間的無知，明白主才是時間的主人。從這觀點來回看我們今日所發生的一切，視野會有所不同。

不單是所羅門，彼得也教我們用神的時間觀看今日。首先，就是我們把時間看「死」了，把神「限制」了：

親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。(3:8)

主看時間是流動的，而同祂超越時間的限制。當我們想到主也必看重我們，應許未成就只代表神未完成祂的工作。我們祈求的改變未到，不是祂不應允，而是祂在我們身上的工作仍未完成。

第二，就是神對愛的執著，勝於準時：

主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。(3:9)

祂不會因為愛而把標準降低，祂仍堅持公義的標準，只是，祂有耐性，仍等待罪人悔改，一日未死他們仍有機會。

既然我們不是時間的主人，我們便不能說：等我完成甚麼甚麼才悔改吧！我們真的可以把握明天嗎？因此，我們便要珍惜及把握神給我們的時間：

這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。(3:11-12)

敬虔度日，因為不知道神在甚麼時候來到。最後，神的時間不會終結，但神給人的時間總有完成的一天，只有持守所信，我們才有盼望，這盼望在於神的賞賜：

但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。(3:13)

 

沒有理性的牲畜

彼後2:11-22

護教也是教會重要使命之一，因為傳福音以後，信徒還得在教會真理裝備下成長，否則那些假教訓來到教會，便把這些原已得聞福音好處的離開教會。因此，彼得繼續罵這些假先知和假教師，他們是教會首要的禍害。我記得多年前一位老前輩這樣描述中國教會的最大挑戰：異端比逼害更傷害教會，前者把信徒拉走，可能一去不返；後者卻只會讓教會更增長，更興旺。

因此，彼得痛斥異端：

但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。(2:12)

這裡形容他們為「沒有靈性」的畜類，但修訂的和合本譯為「沒有理性的牲畜，生來就是要被捉拿宰殽的」。不論怎樣，他們不是完整的人，因為神造人，賜人有生命靈氣，會思考、懂反省、有感性，更重要的，還是有渴慕真理的靈。他們反基督並不是因為無知，而是另有主見：

他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：狗所吐的，他轉過來又喫；豬洗淨了又回到泥裏去滾；這話在他們身上正合式。(2:21-22)

他們是聽過又知道真理，卻顯然另有想法與教導。對於這類人，只有割蓆。

 

主的審判與拯救

彼後2:1-10

彼得在這信中常提及假先知、假師傅，可見當時教會充斥著不少似是而的教訓與道理，以至彼得需要一而再地提醒教會領袖要防備異端。在這些提醒中，彼得很強調主的審判，對惡意破壞真理的零容忍態度：

他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到。就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。(2:3-4)

神的審判也包括了天使，也即是所有被造之物都在神的審判範圍下，並沒有例外。所以，人犯罪，無論甚麼罪都沒有例外，都在公義的審判下。這是絕對的真理、絕對的標準。因此，今日我們偶而想到神的標準有相對性與條件性便要小心，有時我們會說在某些條件下神會這樣看，這只是我們一廂情願的看法，也許是我們對神的認識不足罷了。

那為甚麼我們有時看到神的公義沒有即時、明顯地彰顯於我們眼前？仍有作惡的、仍有傳異端的，他們的審日何時才到？

這是神寬廣的一面，為了惡人身邊的義人：

上帝也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。(2:5-7)

神按自己審判的標準，沒有寬容的餘地，但按祂慈愛的一面，祂不願看到自己所愛的義人受累。在審判中仍有拯救。

當然，我們知道自己得稱為義，全是神的恩典與憐憫，若知道神的恩典而不接納，這是人拒絕接受拯救，審判終究會臨到。

主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕。(2:9-10)

這標準是不會改變的。對我們而言，除了認識神黑白分明的標準外，更認定這是白白的恩典。

 

蒙召與上帝的「本性」

彼後1:3-11

彼得很強調蒙召的身份，意思是，他很強調我們是誰，是誰把救恩帶給我們，又是誰改變我們，我們的人生使命是甚麼等等。在彼前2:9他已清楚闡明我們如何及為何被召，如今，他又再次強調我們身份的獨特性。

彼得很強調我們脫離從前的行為，因為被召以前我們的生活是敗壞的，如今得著新的身份，就能分享主的「本性」：

因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情（和合本修訂版譯「本性」）有分。(1:4)

甚麼是上帝的「本性」？彼得沒有直接解釋，但他卻列舉了一些素質。這些素質我看是彼對教會領袖一些屬靈操練的要求，目的是希望這些領袖堅持主道，在事奉中不會中途被打敗：

所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。(1:10-11)

這些素質，按彼得列出的優先次序是：

信心(1:5)：這是基本的，彼得在這裡是假設先有信心再其他。

德行(1:5)–>知識(1:5)–>節制(1:6)–>忍耐(1:6)–>虔敬(1:6)–>愛弟兄的心(1:7)–>愛眾人的心(1:7)

這些都屬於聖靈的果子，由對神的信心開始，造就自己良好的品德，又在操練個人跟神的關係發展，直到對別人的愛。這不一定有先後次序的發展，也許這些素質都可同時發展。由自己素質開始，有點儒家「修身齊家」的味道。可見這是神對人的要求之餘，要與人良好相處也是必需的。

另外，華人教會常單一地表達傳福音是聖靈的果子，也是主耶穌要求我們作工的唯一內容。沒有果子即是沒有帶領人信穌耶，沒有好好完成主的吩咐就等同沒有足夠的決志數量，但彼得怎樣說？

你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。(1:8-9)

有這幾樣便可以在「認識我們的主耶穌基督上」結果子，這並未直接提向人傳福音。沒有這幾樣，人就忘恩，忘了神從前如何改變他們，忘了自己的罪是如何被赦免。讀下去就發現這是建立品格的操練，是與上帝的「本性」有份的操練。

這樣看來，在彼得眼中，教會領袖不錯是要帶領多人得救，但基礎還是屬靈品格的操練，要活像基督就要在與主的「本性」上有份，有了這些聖靈的果子，即良好的屬靈品格，不論做人做事都倍添吸引力，事奉及見證都更有果效。

 

謙卑服侍

彼前5:5-10

作為事奉神的人，在教會內應以謙卑的態度來服侍，具體的模樣包括：

你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。(5:5)

一．順服年長的，因為他們擁有的經驗與智慧是年少的學習對象。
二．彼此服侍，不是要求別人服侍自己，不論任何階層與學歷，又或任何年紀與性別，回到教會，就是弟兄姊妹，彼此都是服侍的對象。
三．討神喜悅的人，是謙卑的人。

所以，你們要自卑，服在上帝大能的手下，到了時候他必叫你們升高。(5:6)

四．追求及等待神的獎賞與鼓勵，並不是社會上的權位，任何人的自然傾向都是得人的擁戴，但教會內服侍的目標，是神的稱許。

你們要將一切的憂慮卸給上帝，因為他顧念你們。(5:7)

五．不要自視過高，以為自己能勝任各種難處，把各類工作都視為自己能力範圍內可以解決的，忘了可倚靠，又掌管這一切的神，徒添憂慮與壓力。

務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人。(5:8)

六．不要在順境的日子自滿，以為自己過去的努力，如今可安安樂樂地享受成果，要時刻警醒，因我們是在作戰的狀態，稍一不慎便讓魔有機可乘，破壞我們合一的見證、破壞我們隊工的完整。

你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。(5:9)

七．謙卑並不是一味承認自己的不足，我們還要憑信心事奉，真正的謙卑是知道能力之源不在自己，但仍能戰勝困難。

那賜諸般恩典的上帝曾在基督裏召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。(5:10)

最後，謙卑服侍的願景就是神透過你的事奉得榮耀，而你也可與祂同享榮耀，就象軍隊戰勝後凱旋回歸的榮耀。

 

屬靈領袖的服侍態度

彼前5:1-4

彼得勸勉教會領袖如何領導教會。當然，彼得自己要有好的榜樣與「份量」才能有說服力。他首先重申自己也是一位領袖（作長老）、親自見證基督的受苦、深信可分享主再來的榮耀。

我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人：(5:1)

說服力包括了個人作領導的經驗，他不是講理論，他有實際經歷，明白你的處境；也包括地位的憑據，不是來自職位，而是來自與基督的接觸；又包括信心的榜樣，即相信自己是得救以及得獎賞的一群。

今日我們作教導的，有這樣的條件便更有說服力。

務要牧養在你們中間神的群羊，按著上帝旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；(5:2)

另外，作領袖的主要職責是牧養群羊，並不是其他「業務」。而在牧養的過程中，不是按甚麼理論與傳統，更不是按個人喜好與突然間的感動來服侍教會，而是主的旨意。第二個重要的態度是甘心樂意，不謀個人的利益。如有私心，這事奉便會落入魔鬼的試探與引誘中。

也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。(5:3-4)

第三方面，就是以行為見證說服群羊跟從你，而不是透過權力上的操控。最後，我們的眼光與目標定在神的榮耀上，而不是人的榮耀與成就。只有把我們的眼光放在神身上，這樣才能時刻提醒我們是誰，以甚麼方式與態度來服侍。

 

要知道為何受苦

彼前4:12-16

「傷痕文學」與「牙痛文學」有何分別？一個為自己，一個為別人。前者也許會悲天憫人，後者更多無痛呻吟。

當我們定義在自己或別人身上發生的事是否苦難時，也可持這觀點看：是為自己？還是為別的人和事？

你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給上帝。(4:15-16)

我幾乎認為無病呻吟的基督徒是一種羞恥。我們要凡事謝恩，而不是凡事投訴、埋怨；我們要凡事倚靠與盼望，而不是凡事咒詛。動不動便說是神不看顧、神的教訓，不是看得我們的神太小，便是看得自己太大。不過，作為一個有情緒的人，偶爾表達負面情緒也是無妨，但卻要謹慎，不可無限放大，說是神的甚麼甚麼。

我們受苦要有意義與價值，就只是為了基督、為了信仰、為義、為真理。若是為了這些原因，我們可視之為考驗：

親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪。(4:12)

而這考驗的臨到只證明我們是配得與基督同工，因此應是歡喜快樂：

倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。(4:13)

這樣的受苦是有盼望的，在神眼中看為寶貴，也可經歷與神同行的甘甜：

你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為上帝榮耀的靈常住在你們身上。(4:14)

 

每人必有最少一種恩賜

彼前4:7-11

保羅教導我們認識不同的屬靈恩賜，彼得提醒我們每人都有恩賜，並且善用恩賜來造就人。

首先，運用恩賜的處境：

萬物的結局近了。所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。(4:7-9)

使徒相信主必快來，因此，在世生活的年日是有限的，因此更要把握機會，做該做的事。謹慎自守是我們今日生活的態度，要持守純正的信仰已經是一場爭戰，不容易打勝的仗。在這大前題下，信徒群體便是一同作戰，又彼此依賴的夥伴，運用恩賜的處境，是在一個信徒群體之內，用以互相造就。

各人要照所得的恩賜彼此服事，作上帝百般恩賜的好管家。(4:10)

第二，彼得在這裡強調運用恩賜旳目的，是在信徒群體中運用恩賜來彼此服事，以至做到彼此「切實相愛」。擁有恩賜並不是為自己，而是為他人。

第三，運用恩賜的的態度，是要做一個好管家，運用、善用、培養、發掘恩賜，都是恩賜管家的責任。

若有講道的，要按著上帝的聖言講；若有服事人的，要按著上帝所賜的力量服事，叫上帝在凡事上因耶穌基督得榮耀，原來榮耀權能都是他的，直到永永遠遠。阿們。(4:11)

第四，按著上帝的規範來運用恩賜。這一節經文兩次提到「按著上帝」的來描述恩賜的運用，因此，恩賜是不能亂用的。

第五，恩賜是屬神的，是用來榮燿祂的，並不是用來榮耀自己。

 

向死人傳福音？

彼前3:18-20; 4:6

這是許多人的疑問。尤其東方的信徒、第一代的信徒。當我們是家族中第一個信主的時候，很自然會問，我們的祖先怎樣？他們沒有機會聽聞福音便離世，他們得救嗎？不是說我們的神是慈愛的，祂願萬人得救，不願一人沉淪嗎？為何不給他那些未聞福音的人機會？

教會甚討論這問題，我想除了有點複雜難處理外，更因我們傾向簡單邏輯，容易妄下結論。簡單地說，如果人死了還有信主的機會，大家固然開心，但也許變得沒有傳福音的動力，到不如絕對一點。

討論這問題以先，我的立場是要盡力、盡快以不同的方式傳福音，因為這是主的命令，也是我們對人關愛的最高表達，同時主必快來。

彼得在這封信中兩次提及有關的信息，我想他的態度是明顯的：

因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前。按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、上帝容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。(3:18-20)

這裡所講的，是主給人機會，縱然他們曾拒絕，主還是不忍。

為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠上帝活著。(4:6)

這也明顯吧，按彼得的理解，神是慈愛的，祂不願人沒有聽聞福音的機會，縱然人死了下到陰間，主仍給他們機會。這也是天主教為死人禱告的憑據。

讀聖經，我們不能不坦承有些地方我們不理解，其實，不理解也是很重要的，因為這是神的話，以我們有限的智慧，只能盡力去明白。就像這裡談到死人得救的問題，我只能說：有這可能。但我傾向相信，若他們在世上從未聽聞福音，按照神的慈愛，神還是會給他們機會的。就像末底改對以斯帖王后所講：此時你若閉口不言，他們必定從別處得解救，那他們的得救便與你無份了。因此，我們若有機會而不向身邊的人傳福音，問題在我們身上，是我們沒有盡本份。這人聽了而拒絕，是他的責任，神必審判，但若是我們閉口不言，那是我們的責任，神同樣也審判。

因此，我還是返回現況，要盡力傳福音，因為這是我的責任。他或她會否得救，在乎我認識他或她是有否向他們傳講。至於他或她在有生之年都拒絕，神必審判。但那些從未有機會遇上基督徒的人，他們的永生問題，由神負責。