我是誰

腓3：4-14

Who am I，我是誰，到底這是否你的問題？電影或小說《孤星淚》（或譯《悲慘世界》更較貼切）的故事發生在19世紀初的法國，這位法國人兄，因為偷麵包給他快餓死的妹妹而被判囚五年，但後因多次逃獄而被加刑，一直被囚了19年！偷麵包，19年監！更慘的是，他一世要背負著釋囚的名字，不是名字，是編號24601！

失去了自由、失去了身份！

這個故事是關於一個人被愛救贖的故事。當主角Valjean在修道院被警察捉到他偷東西時，神父竟然以愛相待、以德報怨，不單幫助他，還把更貴重的燭台送給他，以至他驚嘆：「我是誰？為何一位陌生人竟給我新的出路？」

愛能助人重新尋回自己。

這也是一個關於信念與身份的故事。捉Valjean的警官，最後因為自己的信念崩潰而自殺。他一直相信一日為罪犯，一世為罪犯，他作為警察，就是行公義的人，最後卻發現一直追捕的人竟然是好人，他迷失了，不知道自己到底是誰，最後找不到繼續生存的理由。

相反，24601，Valjean他想過放棄自己，但因為修道院的經歷，他立志重新做人，還開了一間工廠，照顧了數以百計工人的生計。不過，當那位曾經追捕他的警察來到他的工廠時，身份危機再次出現。這時原來有一個人被誤認是昔日的24601，明日就要行刑，真正的Valjean此時就唱了who am I這首歌，其中一句歌詞這樣說：

If I speak, I am condemned.

If I stay silent, I am damned!

他曾經失去了自由，沒有了身份。如今，新的身份，擁有自由。但他此時若閉口，他表面上仍有自由，但心靈卻一直被罪疚所纏，沒有真正的自由。當然，故事的主角不單承認了自己真正的身份，雖然有段時間要潛逃，最後還可以終老。

我們是那位以為自己清楚我是誰的警察？那位失去身份的Valjean？還是那已經被愛救贖的新Valjean？

你有沒有真正的、心靈的自由？我是誰？我到底是誰？一個誠實面對自己的我？還是一個活在假像中的我？也許我們不一定經常面對這人生交叉點，但日常生活中我們有不少抉擇時刻，誠實地表達會破壞關係，「和諧和諧」問題會越來越大。要活得誠信真實是神的要求，要做到，要先回答：我是誰。

今日我們讀到的書信是腓立比書，是保羅在監獄中所寫的其中一封信。他跟Valjean不同，他沒有偷，只是講一些當權者不喜歡的宗教信仰，以及太受歡迎而入獄。若說Valjean是無辜的，保羅更無辜；若說Valjean值得同情，保羅更值得。Valjean出獄後遇上接納他的神父，一生被改變；保羅較幸福，他入獄前已遇上接納他的耶穌。而在獄中，保羅沒有怨天尤人，也沒有問我是誰，這封寫給腓立比教會的信，出現最多的形容詞，是喜樂，而不是問：why me?為何要我受苦？

這封信是保羅在苦難中，晚年的時候因信仰被囚，你可能會問神，我一生為你付出這麼多，為何要我受苦？但他強調的卻是喜樂。他道出了喜樂的祕訣：他知道自己是誰，知道自己因何而活、為誰而活。保羅教導腓立比教會如何面對假教師，這裡強調他是誰，有何權威，展示了一個健康的自我形象。這一段經文可以說是保羅自傳的精華。

一個放下自我的我

不健康的自我看自己過大，但凡自己做到的事都需要人認同，不同意我意見的就是不尊重我。只有我才是對的，就是一個不健康的自我，保羅說：

其實，我也可以靠肉體；若是別人以為他可以依靠肉體，我更可以。我出生後第八天受割禮；我是以色列族、 便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來 人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是迫害教會的；就律法上的義說，我是無可指責的。（腓3：4-6）

靠肉體就是靠自己的能力、學歷、經驗、社會地位等來肯定自己。保羅這裡所講的，是他的過去，說自己是希伯來人所生的希伯來人，意思是血緣及宗教根源上都是希伯來人。要知道希伯來人也可以用信仰來介定，今日你願意行割禮都可以成為希伯來人。保羅真的沒誇口，他在傳統猶太人群體中他真是無可指責的。

你的過去如何？有沒有影響你成為一個過於自大或過於自卑的人？你也許會想到，若我放下自我，那我甚麼都不是，我到底是誰？放下其實只是第一步，第二步是要知道我是一個被基督更新的我。

一個已經更新的我

真謙卑不是一味看扁自己，而是看得合乎中道。有的，就堅持，走出來，做執事！因為你有的，是神更新了你，是祂給你的恩賜與能力，神給你就要用你，不應收起來不用，就算要排除萬難都要服侍主。是你的價值觀被更新了，再被主用，保羅的改變是怎樣的？

只是我先前以為對我是有益的，我（直到）現在因基督的緣故而當作是有損的。 不但如此，我已把萬事當作是有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要贏得基督，並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，而是有信基督的義 ，就是基於信，從上帝而來的義，使我認識基督，知道他復活的大能，並且知道和他一同受苦，效法他的死，或許我也得以從死人中復活。   （腓3：7-11）

這更新是甚麼？不是當過去的事無發生過，而是替換，一個新的我替換一個舊的我，是價值觀的替換！從前以為有益，今日視為有損；從前看為很重要的，今日不再那麼重視，就是價值觀的改變。

神學家Eugene Peterson在他翻譯的聖經版本The Message把這段經文演繹為：人生的目都與基督有關，(愛祂所愛、恨祂所恨，或購物、或擇偶、或轉工，都先想想：這是主所愛嗎？)看為有益或有損，以基督的心意為首要選擇。我們信主之時會講見證，見證的公式往往是信主前怎樣，信主後怎樣，這是很好的。但是不要停止，改變是一生之久。人是活人，不會停留不動，不學好就學壞。雖說今日有宅男，好像不進不退的樣子，其實是在退步中，因為世界在變而你不變，人人向前你卻原地踏步，那就是退步。

第10節提到認識，甚麼叫認識？知道？不單知道，還入心入肉地認同、甚至等同。除此以外，更要效法祂的榜樣，如何？Eugene Peterson在這裡提到，我們要成為基督受苦的同伴，經文說效法祂的死，就是為了使命，輕看一切世人眼中看為重要的。死亡就是終止。有時我們只看到生命的終結，便停在這裡，說：這麼嚴重，我做不到。不過，你我都知道，好多事情你會話（以為）：「比死更痛苦」！

攝氏38度沒有冷氣、屯門公路塞車時肚痛，更不要說失戀或破產！甘願把自己的喜好放下，看世上只有神才是最重要，是唯一不可以失去的，我保證你會變得快樂。你的人際關係不好？有人誤解你？妒忌你？懷疑自己的能力？不受歡迎？這些都令你不快樂？

基督已經進入你的生命中，與祂一同釘十字架，祂已復活，就是勝過死亡。經文說認識基督的死亡與復活，又與祂一同復活，就是與祂一同戰勝死亡。或說，祂願意與我們分享祂的得勝。這樣，靠著祂，還有甚麼不能勝過？從來只有人拒絕神、放棄神、否定神，神卻不會。因此，你今日若作出這改變，進入一個不斷更新的旅程，who am I 就不再時常困擾你，真正永遠的平安與喜樂就在你眼前。

當苦難臨到，你知道神無放底你不理你；當有人不同意你，你知道神仍愛你，有功課要你學。「問題天天都多」，另一個意思，就是功課天天都新，再另一個意思，就是更新的機會天天都有。我好怕處理人事問題，但日子有功，已經不怕，已學會一些功課。

一個不斷努力的我

保羅還說：

這不是說我已經得著了，已經完全了；而是竭力追求，或許可以得著基督耶穌 所要我得著的 。 弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。  （腓3：12-14）

我們都需要不斷學習。更新的生命，是一個不斷放下、拿起的生命。

被更新的生命，還未完成被改造。神在不斷的工作，需要你積極回應。保羅說自己並不是完美的，還有進步的空間，我們呢？不需要進步？還是不願朝向神的心意進步？

留意，保羅追求的不是個人成就，而是「可以得著基督耶穌所要我得著的」，不是自己想要的。自己已經得著，意思是「靠我自己得到」。原來，向著標竿直跑，是一個不斷成長的過程，這過程要不斷放下你的過去，包括：罪、痛、恨、怨，放下這些包袱，追求從上而來的奬賞。同樣是不怕別人的批評，你可以是掩耳盗鈴，你可以是真知道自己是誰，住哪方向走而視批評為勉勵。

我們都不是完美的人，會有缺失，給自己機會，謙卑來到主面前，求神幫助我們不斷改進。這不是說改就改，我們需要帶著我未得這種心態，不斷求進。遇到批評、錯敗等，你會有情緒反應，你會先而憤怒繼而懷疑自己，到底我是誰，此刻要在主前禱告，求主教導。如果你仍然感到無辜被屈，讀詩篇，求神伸冤。

這段經文告訴我們，人的生命是有目標與方向的，而這目標並不是我自己定的，而是從神而來的。神要甚麼？就是人活得像樣，像祂的模樣。神不是要你發達，雖然祂不反對你發達；神不是要你樣樣皆能，做一個又叻又醒的人，雖然祂也喜歡你又叻又醒；祂也不是你全時間全天候參與事奉及奉獻100﹪，雖然你這樣做祂也會歡喜。祂要的，是你活得真誠，對人有愛，並且不斷求進。

如果，當我在講基督的愛時，我們同時在需要愛時散佈仇恨；如果，當我們說神是公義時，我們同時在享受不義的既得利益，我們到底在講甚麼？始祖犯罪就是因為太愛自己，活得不真誠。哥林多前書講恩賜，重點是講愛。律法的總主題，就是愛。愛神、愛人就總結了整本聖經的教訓，就是這樣。

以生命活出所宣講的基督，是在平日生活的細節上行出來。被更新的生命，有著不一樣的未來，一個朝向不斷改進的未來，活得更像基督，這就是我，一個不斷被神更新的我。

起來，我們領受了基督的愛，就以基督的愛來愛那些不可愛的。就算你今日未能做到，但你知道基督的愛已更新了你， 你不斷經歷更新改炇，你靠著神，凡事都能做。也許，你能改變另一個Valjean！

 

以愛心聞名的以弗所教會

以弗所的阿波羅神廟橫樑刻著希臘人慶祝的一些節期，其中這裡所劇劃的是關於愛的節期。但希臘人這節期，是高舉公開性雜交派對的節日，強調的是情慾而不是愛。

弗3：16-19

教會存在於一個多變的時空，若教會沒有堅持、不長進，就只會不斷退後。不管今日教會如何興旺，若停滯不前，衰落只是遲早的事。以弗所教會的發展正是這樣的故事。在啟示錄的第二章，以弗所是第一間被受責備，失落了愛心的教會，但在約翰寫信給以弗所教會之前的三四十年，以弗所卻是被保羅稱讚與鼓勵的教會。

為要他按着他豐盛的榮耀，藉着他的靈，使你們內心的力量剛強起來； 又要他使基督因着你們的信住在你們心裏，使你們既在愛中生根立基， 能夠和眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長、闊、高、深，並知道這愛是超過人的知識所能測度的，為要使你們充滿神一切的豐盛。（弗3：16-19）

保羅勸勉以弗所教會在愛中被建立。這愛的根基源以基督的救贖，藉聖靈的大能孕育成長，而教會就是以這愛為標記。教會在質量中成長，在聖經中我們看不到以量為唯一量度教會成長的標準，甚至看不到量的增長的重要性。量的增長，是教會健康成長的結果。

然而，特別在保羅的教導中，強調的是質的增長。教會最重要的是教導及栽培信徒在質的成長，其中就是愛的成長為最重要的標記。這裡更提到，神的豐盛是從神的愛中體會。

今日教會不斷推動事工，追求量的增長，同時不可忽略的，就是以愛來建立教會的基礎。

 

整全的戰爭計劃

弗6:10-20

講到屬靈爭戰及其裝備，大多會想到以弗所書提到的全副軍裝。這是一個整全的戰爭計劃，有策略部署、也有詳細內容。

首先就是認清對象的特性，知道牠是誰，強弱情況：

因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(6:12)

不同的對象就有不同的應戰計劃。以弗所書強調教會的合一、強調基督為教會的元首，信徒生活都要彰顯基督的愛為目的。因此，敵人攻擊的重點也就是信徒與基督的關係，當明瞭這是針對基督及祂子民的爭戰，教會就要作出相應的部署，在屬靈生活上好好裝備弟兄姊妹。

過去不少教會教導屬靈爭戰的裝備，是要搶救靈魂，不過，當我們細看這些裝備或許會得出不一樣的結論。第二個關於爭戰的計劃，是詳細且針對性的裝備：

所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口纔，能以放膽開口講明福音的奧秘，（我為這福音的奧秘作了帶鎖鍊的使者，）並使我照著當盡的本分放膽講論。(6:14-20)

這套裝備，是先保護，後進攻的設計。但凡戰爭最重要的是先保證戰士的安全，若戰士沒有好的裝備，便不要說去打仗，因為攻擊前便倒下了，又如何打仗？細看這些裝備，真理的帶子、公義的護心鏡、福音的鞋、信德的籐、救恩的頭盔等，都屬於防護性的。

換句話說，參與屬靈爭戰的弟兄姊妹，要先知道如何裝備自己，面對撒旦攻擊時要如何堅守所信。我們不難發現，參與事奉的弟兄姊妹遇到錯敗，並不是因為做得不好、也不因為沒有事奉的技巧，而是在整個過程因為忙碌而失卻原有的目標，更甚者便是只管忙於應付工作而忘記為誰工作。又當事奉人員之間出現磨察而導至分裂。問題不在於進攻而在於防守。

主會將得救的人數天天加給教會，但教會如何保護及裝備這些信徒，栽培他們成為門徒？

關於這戰爭計劃還有第三部份，就是整全的部署：

所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。(6:13)

是全副軍裝，是整全的裝備。不少時候我們都顧此失彼，就是把一些部份放得太大而忽略別的部份。如高舉聖靈恩賜的強調禱告以及感性及接收與回應神的感動，但卻忽略了當作護心鏡的真理，沒有好好教導神的話語，相反亦然。保羅強調的是全副軍裝，在這段經文中不止一次出現全副軍裝這描述，意思就是整全裝備。

教會的事工策略有否再思的必要？

最後，也是最被忽略的，就是團隊：

我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。(6:10-11)

也許受到個人主義的影響，我們常針對的，是個人的屬靈裝備，但保羅一開始便明言，是「你們」，不是「你」一個人。從這角度看，裝備的過程就不太一樣：爭戰是整個群體的參與，是整個教會一起作整全的裝備。當然，最理想的是每一個人都是精兵，但保羅在給哥林多教會的信中也強調肢體間要互補不足，因此裝備並不是一個人、也不是某一些人的事，而是全體。各按恩賜與特質，發揮作長，供獻全體。

整全的裝備是要全體一起參與的，這是神對屬靈戰爭的教導。

 

領導與跟從

弗6:5-9

基督徒之間的相處有一個重要的原則：

又當存敬畏基督的心，彼此順服。(5:21)

這不單是基督徒家庭與婚姻的原則，更是人與人之間相處，包括領導與跟隨者的相處原則。不管任何關係，基督徒有共同的信仰，有同一位主就有同一個領導。在主前人人都平等，縱然角色有所不同，但對方都是藉主的救贖而得新生。因此，存敬畏的心，在夫妻、父母與子女，以至主僕的關係上都應持守。

我們常提到對領袖的要求，但保羅一開始便提到對跟隨者的要求：

你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裏遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人。因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。(6:5-8)

跟隨者要以順服的態度來工作，要切記眼前的上司或領導是來自主的委派。沒有權柄不是出於神，同時，基督徒既相信自己的人生已交給主去掌管，沒理由眼前這上司不是來自神的心意。

當然，肉身的主人違反基督的道理我們可以不跟從，但若只是工作上的安排、做事的方法，甚至對待自己的態度等等，都當順服。今日我們高舉個人權益，工作為己為利似乎是無可厚非，但聖經的教導卻不是這樣。眼前的上司不是我們真正的上司，是神委派來帶給我們成長的導師。導師有正面的激勵也有負面的打擊，但最終要知道，神在掌管。我們今日所行的、所順服的，不是人，而是神。

你們作主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上；他並不偏待人。(6:9)

這都是在主內群體的相處原則，因為在理論上彼此都有神在我們中間，理論上基督徒上司也應按照主的話語來跟下屬相處，以及處理日常運作的細節。不要威嚇下屬，就是不在工作內容、待遇及前途等脅迫下屬做他們不想做之事。

再說，總的原則是在基督裡彼此順服，因此，領袖也好、跟隨者也好也以此為原則。當然，在現實的權力架構中，領袖若濫用神所賜的權力，跟隨者確是沒有保障的。但在基督裡，各人先做好自己本份，因為神不偏待人，祂是公義的。若遇上不義的領導，神必親自責罰。

 

彼此順服的婚姻關係

弗5:21-33

原來婚姻的起點是順服：順服這是神的配合，人要盡力盡責去維繫，而夫妻間彼此順服，要知道這是神聖的盟約。

婚姻在基督教中有神聖的地位，原因並不像那些來自生殖崇拜者的神秘因素，而是因為婚姻關係代表了神人關係的親密。聖經重視家庭，而地上第一個家庭及婚姻是神創造的一部份。因此，建立家庭絕不是兩個人，甚至不是兩個家族的事，而是神創造的心意。

因此，聖經有關婚姻的教導，是在順服神的大前提下思考的。

又當存敬畏基督的心，彼此順服。(5:21)

一個家庭是以敬畏基督的心來建立的。敬畏基督，就是尊重祂是創造及救贖的主，在我們的家庭中應居首位。

你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。 (5:22-25)

理解這段經文不應只抽出其中一段關於妻子或丈夫的責任來看，婚姻關係既是彼此的關係，就應該從關係的角度出發：妻子順服丈夫，丈夫愛妻子。順服要完全，正如愛也要完全，完全的愛就是犧牲的愛。

最重要的，基督徒的家庭還是回到學效基督的大前提上。基督徒的生活是效法基督的生活。在生活的每一個環節，包括婚姻生活也一樣。基督順服，以致於死。基督的愛，為人犧牲。這都是基督化家庭所強調的。

 

時間管理的智慧

弗5:15-16

基督徒要活出不一樣的生活，在信心與行為上作見證。要作光明的子女是較遠大的目標，但千里之行始於足下，就是要從生活的細節開始。

你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。(5:15)

謹慎就是要在細節上留心，並且懂得分辨輕重。要像智慧人，但智慧人的表現又如何？就是凡事以神的標準為先，不以眼前的喜好作判斷。而智慧人的另一具體表現，就是以神的時間看今日的工作與生活。

要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。(5:16)

行善行惡，好多時候只是一念之差。除了以事件本身的好壞作判斷，以我們在世有限的時間作考慮也是重要的。我們常說灰色地帶，不論是藉口還是真理界線糢糊不清，我們都可以從另一角度考慮──以我有限的時間，我應作甚麼？

人是恩賜的管家，要善用神所賜的各樣恩賜來榮耀祂，同時，人也是時間的管家，因為時間也是從神而來。在世生活的有限時光裡，如何把握光陰來榮耀神？選擇行善與行惡其實已反映了我們的軟弱，但若我們知道在世光陰有限，我們是否更容易作出選擇？

除了選擇做甚麼外，換個角度看，如何善用時間也是管理恩賜的任務之一。忙碌似乎是領袖的標記，也許有人認為越是忙碌這位領袖越是能幹。只是，若把時間看為神給人善用的恩賜時，讓忙碌侵蝕所有時間似乎是管理不善的結果。事實上，時間往往是最容易被忽略的一個環節，作為上帝恩賜的管家，時間管理是其中一項首要的任務。

作光明的子女是一個機會，是神給人的機會去與祂同行。珍惜機會，因為我們只有今生的數十年可以活得像樣！珍惜光陰，把握機會。

 

行在光明中

弗5:8-14

基督徒要過新生活並不是生活中的其中一項選擇，而是必然的路徑。神要求我們過不一樣的生活並不是可同意可不同意的選項，而是嚴厲又認真的決定。

如果我們說過去是活在黑暗犯罪的日子，既選擇了基督，就要跟過去的生活模式與習慣說不。過新的生活是一個不斷成長與學習的過程，沒有捷徑與跳板可然，但卻是來自一個認真的決定。

從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。(5:8-10)

保羅勸告以弗所教會要活得像樣，配得稱為基督的子民。他沒有要求教會要做多少工作，在奉獻及人數增長上增加多少百分比，而是結出光明的果子。這都是行為上的要求。因此，今日教會也需檢視現有的工作，有哪些是培育光明的子女？又有哪些無關宏旨？總的原則，是要察驗主所喜悅的事，就是做每一件事都要討主的喜悅，行在光明中就是要行在主的心意中。

要在生活行為上見證神，一個重要的決定就是要放下甚麼：

那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備(揭發)行這事的人；因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。(5:11-13)

這段經文可以換些詞語來理解：不要浪費時間在無益的事上。忙碌地工作甚至事奉也不一定討主喜悅，要看所做的是甚麼。生命有限，單要做一個光明的子女便要花上大半生的精力，還浪費時間在無益的事上，實為愚昧。

除了潔身自愛之外，保羅還提醒教會，要揭發惡行。和合本譯「責備」，修訂本譯「揭發」，總意是主動地揚棄惡行。

所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死裏復活！基督就要光照你了。(5:14)

睡醒吧！不要再給自己藉口！

 

行為改變來自真愛

弗4:25-5:2

愛是屬基督群體的標記，因為愛從基督來，祂也這樣要求教會以愛相繫。我們也不可忽略，信徒群體之間的相處需要由我們個人為行改變開始。很多時候我們勉強自己改變，但怎樣也改變不了，因為我們忽略了改變是從愛而來。

我們改變，因為神愛我們，把我們從罪人中改變過來，成為蒙恩的人。我們改變，因為要實踐基督的教訓，去愛人。罪的本性要人只愛自己，從罪中釋放讓我們有愛人的可能，因此，改變自己就是對抗人罪性重要一步。

所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。(4:25-27)

實踐對人的愛，從心出發，並有兩方面的具體表現：言語和行為。謊言來自魔鬼，信徒之間既是屬神的群體，就要與魔鬼和牠的技倆劃清界線。因為肢體間是相愛的群體，因此：只可說實話、小心發怒時的時間及言語，不要殘留憤怒的苦毒。

從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。(4:28-29)

信徒群體相處的原則，是以愛人為先。偷竊是虧負人、工作是要幫助人、說好話就是要造就人，因此，這些行為的守則，都是叫人得益處。

不要叫上帝的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切惡毒，都當從你們中間除掉；並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。(4:30-32)

若認為那些守則是規範人自由的規條，那麼，回到大原則：我們愛因為神先愛我們、我們饒恕因為神先饒恕我們。在言語及行為上顧及別人的好處，也因為神先及我們的好處。

因此，保羅在這段落中的結論，就是隨時隨地以神的標準為我們的標準，以祂為終極效法的榜樣：

所以，你們該效法上帝，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與上帝。(5:1-2)

 

與別不同的基督徒

弗4:17-24

有牧者說今日的基督徒太不像樣，與不信者的行為完全沒有兩樣，信與不信的在生活行為上沒有不同，如何為基督作見證？這批評是合理的。不過，我們若對基督徒有更高的標準，那對教會領袖的要求，也就更高。

所以我說，且在主裏確實地說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與上帝所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。(4:17-19)

基督從世俗中被召出來，過的生活是與別不同的。我們的確要與不信的比較，分辨他們的行為有那些可以仿效，那些不可以。基督可以創造風氣但卻不應跟風。

你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。(4:20-24)

原來神要我們在地上活出祂的樣式、活出上帝所造的的形象。其實，這雖是神對所有基督徒的要求，但作為教會領袖就是跟從者的模範，帶領的並不是從權力及影響力作出發點，而是由成為榜樣作出發點。活出基督的樣式就是要神的公義與行為上的聖潔，即是我們待人如何、追求甚麼。

 

由個人成長到教會成長

弗4:15-16

過去讀到這段經文，主要的應用都在團契的關係上，可是經過一讀再讀，這段經文所帶出的信息，遠遠豐富於只是弟兄姊妹相交的關係。

惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。(4:15-16)

信徒成長是教會內的重點教導之一。救恩的道理以外，最重要的就是屬靈生命的成長。在理解以弗所書是寫給教會，又為教會的合一見證為重點教導的大前提下，信徒的成長，自然有一個具體的方向，就是促成教會合一與健康成長為目標。

教會健康成長由個別的信徒在靈命的追求開始。

第一就是以愛相待：教會是充滿人與他們各自問題的地方。理想中的教會，是弟兄姊妹間感到彼此相愛與支持。不管外面風與多大，回到教會就有被愛的感恩。愛中說誠實話並不容易，我們不一定誠實，也不一定有愛心，沒有愛心的謊這固然傷害甚大，但沒有愛心的誠實話也不一定能造就肢體。用愛心說誠實話雖難，但在彼此信任的關係下，是可行的。

第二就是不斷追求：愛是教會的核心價值，但愛內的群體不是靜止不動的。凡事長進其實就是在愛中不斷追求成長。為了使人成為門徒的大使命，我們也要先學習成為門徒，然後成為建立門徒的人。這是神給每個基督徒的使命。

第三就是凡事仰望：各人成長並不是各自各的事，而是聯繫於基督的事。如何連繫？就是各人都聯於元首基督。凡事仰望基督，以祂的心意為念，既有共同的價值觀，各人的合一便是可能。另一方面，連於元首基督也是我們謙卑的功課。教會內最多出現的問題，就是以自己的意見為先而漠視我們的主我們的王，以及祂對別人的感動。

第四就是和衷共濟：就是為到跟身旁弟兄姊妹而感恩，不單感恩，還享受、欣賞、學習彼此的不同，善用及發揮不同的恩賜，在愛中服侍。

第五就是按步成長：我們常以自己的時間來評論神的時間，但成長是要按步而成不能一步登天。我們怪自己做得不好，因為等了一天沒有改變便沒有耐性；我們對別人苛責，因為看不到各人成長的路徑不一而只懂批評；我們說神沒有回應我們的禱告，因為無視神的主權。成長是要付代價，而各人所付的代價不同，因此成長的步伐也不一樣。

第六就是愛為標記：教會由基督的愛開始，信徒群體以愛為標記。在愛中建立自己，是基督的身體，是教會，不是指我自己。教會不是大型企業，也不是個人表演的舞台。教會，以彰顯基督的舞台。