這是甚麼組合

 

太10：1-4（可3：13-19；路6：12-16）

道不同不相為謀，你認同嗎？當然，不同很難合作。

我認識兩個弟兄，一個快，一個慢；一個有紀律，一個從來都無計劃；一個cool，一個對人熱情熱誠；一個說五分鐘就到目的地，另一個講就五分鐘實際就半個鐘。這樣的兩個人，如何合作？你可能說，南轅北轍，好難合作。

如果這兩位，是一對夫婦又如何？我們會看為火星撞地球，還是一個凹一個凸？不同是好是壞，在乎你怎看，在乎你是否愛對方。

從主耶穌揀選門徒，看看神組合的事奉隊伍，有何特別之處。

神揀選了不太聰明的人

主耶穌在世上揀選了一支特別的隊伍，一支神奇隊伍。第一個特點，祂所選的人不像美軍的海軍陸戰隊，精英中的精英，一樣大隻、一樣髮型、一樣精明。不，他們都是不太聰明醒目的人。

奇怪？主耶穌呼召門徒有沒有考試？問心事？修學分？名牌神學院？碩士為最低要求？一定要性格開朗？十年經驗？

沒有。祂如何揀選門徒？

「耶穌叫了十二個門徒來」（太10：1）

「在那些日子，耶穌出去，上山祈禱，整夜向上帝禱告。到了天亮，他叫門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」（路6：12-13）

沒有特別說明原因，路加說耶穌上山通宵祈禱後按著神的心意來說的，不是能力、學歷或經歷。按福音書的記載，主耶穌對門徒要求只有兩個：忠心及計算代價。這都不是能力、學歷或經歷的要求。

「耶穌上了山，把自己所要的人召來」（可3：13）

這些主耶穌所要的人，其實都不甚聰明。耶穌講道之後，不明白祂話語的，都是這十二個被召的人。使徒行傳第一章又提到門徒的提問，顯然他們仍未明白主的心意。

看看他們的性格：衝動的彼得、暴躁的約翰、死不悔改的猶大、懷疑論者多馬，沒有一個可以被稱得上是出類拔萃的人。

今日，同樣，神揀選我們，都不一定是出類拔萃的人，以為自己有甚麼本事的人，他們是表現自己的本事，而不是被神所用。教會，或者任何一個團隊，各人都以為自己最有本事，就越難合作，更不要說合一。要知道，神凡事都能，祂用不著有本事的人，祂召你和我，召這些門徒，目的只有一個，就是給我們機會服侍祂，參與祂已開始的工作，讓我們有機會去活出人生目的，去榮耀祂。

我們會留心要做這要做哪，但可能要多問一個問題：為甚麼是我？祂要我學甚麼？保羅說：

弟兄們哪，想一想你們的蒙召，按着人的觀點，有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴地位的也不多。但是，上帝揀選了世上愚拙的，為了使有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，為了使強壯的羞愧。（林前1：26-27）

我不是說神不揀選有能力的人，但祂不會使用那些自以為有能力的人，那是驕傲的人。保羅反過來，那些看自己有所限制的人，保羅說視自己為軟弱的人，神會大大使用，因此：

他對我說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。（林後12：9）

被召的人，是甘心服侍上的人，因此，也理應樂見主的名顯為大，而不是自己。我們也許沒甚麼本事，但他日見主面時，祂會問我們用了祂給我們的恩賜做甚麼，如何對待祂賜給我們一起同工的人。

神揀選了不同的人

事實上，神所揀選的人，有時我們以為只揀選有能力的一個人，但其實很多時候都不止一個人，而是一群人。他們不但是不太聰明的人，也是各有不同的人。除了漁夫彼得和他的兄弟外，還有：

腓力和巴多羅買（約翰），多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和 達太，激進黨的西門，還有出賣耶穌的加略人猶大。（太10：3-4）

不同背景的人，可以組成一個奇妙的組合。有多奇妙？稅吏馬太就是今日的建制派，在政府內工作；激進黨或𡚒銳黨就是今日的激進派，反政府的，但主耶穌卻能使他們同枱食飯，一起履行使命。

因為不同， 我們容易有衝突 ，也因為不同，所以需要協調。如果說，一個理想的團隊是沒有衝突的，這是謊話。在教會生活也一樣，神組合我們這些不同的人，就是要建立基督的身體，不同的人做不同的服侍，教會才能面對廣大不同的受眾。

耶穌呼召十二使徒，他們是第一批領袖，他們的不同主要不在於能力上的不同，主要還是告訴我們，神用不同的人。下午我們會討論保羅給教會的書信，他的信不是只給領袖、教牧看，還有家長、老闆、工人。

人與人之間的衝突，除了看自己過大，另一原因就是我們的不同。再進一步說，我們期望別人就算不與自己一樣，也與自己心裡面的模樣／期望相似。你看到一個人奇異的行為，若在你的預計之內，總比意料之外來得舒服。

合一，是在原則、遠象、方向，而不是方法、做法、習慣。做事方法：沒有最好，只有更好。你的方法不一定是最好，別人跟你不一樣的方法可能更好。

神教導這些人彼此相愛

要知道衝突的出現，很多時候，是不接受別人的一套，堅持自己的一套。最大的難題，是沒有愛。而基督教與別不同的地方，或基督教之所以是基督教，是愛。

福音書強調的是主耶穌道成肉身走上十字架的愛，保羅書信強調教會以愛建立，又要彼此相愛。約翰書信更重點提出愛是教會的標記。

由於人犯了罪，把愛埋葬，因此主耶穌親自來到人間，示範何謂愛。因此主揀選門徒不是接受特種部隊的訓練，而是透過與他們同在同住，讓他們經驗愛。

「於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在」（可3：14）

為甚麼？同吃同喝同生活，會有甚麼事發生？夫妻生活也許是最明顯的例子，經過若干年的「摔交」才能活得和諧。主耶穌揀選門徒，不是請他們到班房一齊上課，也不是個別指導，而是一起生活，一起工作、吵鬧與被鬧、爭論誰為大，然後示範為門徒洗腳–當時只有僕人為主人洗腳，沒有老師為學生洗腳。主示範後，要他們彼此洗腳。

建制派（稅吏馬太）與激進派（𡚒銳黨猶大）一起，彼此洗腳是何等美的見證！主耶穌示範了，教導了，祂的門徒實行了，我們又怎樣？

你可能會問，為何他們可以做到切實彼此相愛？這樣的一個組合，並不是為了自我感覺良好。當我們沒有目標時，當然彼此挑剔，有了目標，就能為了目標與使命，而彼此相愛。

耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能驅趕污靈和醫治各樣的疾病。（太10：1）

於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：14-15）

也許今日我們要想想，教會內的紛爭，工作上的人事問題，是否因為我們太內聚，沒有目楆與使命感所致？

 

主最後的一句話

徒1：7-8

別以為主只揀選聰明醒目的人成為門徒，或者以三年的時間來把他們訓練成聰明醒目的領袖。不，三年來，他們仍以為彌賽亞是政治上以色列國的君王，仍沒有完全明白主的心意和使命。

回應門徒關於復興以色列國的提問，是主耶穌留下的最後一句話，是主的遺言？會否同時是我們的人生使命？

耶穌對他們說：「父憑着自己的權柄所定的時候和日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1：7-8）

主耶穌沒有回應門徒對「以色列國」的定義問題，祂首先處理的是時間問題。祂沒有回應是不是在這時，但提到誰才有權作這決定，是父神。而且，門徒沒有知道的權柄。這就如今日有些基督徒問主何時再來，也許我們再問也會得到同樣的答案，不知道，也不應是你現時應關心的事。神為他們，也為我們設𤴓了界線，甚麼是我們的本份（即使命），甚麼是祂的責任。祂何時、如何復興一個怎樣的以色列，祂啟示我們便可知道，但這啟示顯明之前面，我們其實是可以忙得沒空去理會這日期，因為使命已交給我們，

Eugene Peterson的演釋更直接：Timing is the Father’s business. What you’ll get is the Holy Spirit.

時間是父神的事，你當把握的，是神會給你聖靈，那是履行使命的條件。到處為基督作見證需要獨特的能力，這能力不是靠上課學回來，而是聖靈的工作。為主作見證，或成為主的見證，並不是用口講，也不是單單「傳」就足夠，新約聖經所講的作見證，是全套服務，包括傳福音、教導及引導他們成為門徒，又要在生活中活出基督的見證。這已足夠你忙了。

不能，主耶穌這句末後的話強調的是因著聖靈的降臨而得著能力，為基督作見證。重點就是作見證及背後的能力。主最後一句話提醒我們，若我們願意為主作見證，做個真門徒，

所靠的不是自己，是神；

功勞不是自己，是神；

讓人看見的不是自己，是神；

你可以去爭取權利做更好更大更美的事工，但不是要做大做強成為第一；

向神及神所委任的帶領者負責，不是自己；

神差派所有屬祂的人作工，不是你一個人，不同意見與觀點出現時，你一定不會全對；

一旦離開神，甚麼都做不到；

……

這個清單還可以加長，留給你檢視自己吧！

 

神人皆愛

 

今日的拿撒勒

路2：41-52

少年的特徵是反叛？自我？主耶穌的少年日子又如何？

少年耶穌獨留在聖殿裡，累得父母在人叢中慌忙找他，想像一下，來自北部的農村的家庭，受教育不多，但年年單純又敬虔地一家前往聖城守節。家中的長子，今年突然失蹤，一對夫婦帶著幾個小孩找一個少年人，而這個少年人又是一個很獨特的孩子，心情倍加複雜。

找了三天，發現祂仍在殿中與人對論律法，並且得到許多人的稱讚。但是，在父母心中，孩子從來都不需要擔心，為何這次會獨自留下而不告訴父母？父母愛孩子的心情，讓他們甚麼也看不見，心裡只有驚訝。

祂父母看見就很驚奇。祂母親對他說：「我兒啊，為甚麼對我們這樣做呢？看哪，你父親和我很焦急，到處找你！」耶穌對他們說：「為甚麼找我呢？難道你們不知道我應當在我父的家裏嗎？」祂所說的這話，他們不明白。（路2：48-50）

但是，孩子的一句話，提醒二父母，祂是不一樣的。眼前這位十二歲的少年人，好像突然長大了，關於祂的出生及未來使命，好像露了一點端倪，只是，父母仍是不明白。也許，還得加上：陌生感。

祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。祂母親把這一切的事都存在心裏。耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。（路2：51-52）

父母雖然不明白，但喜愛祂的心與日俱增。母親把一切都存在心裡，這是作為母親的天性，同時，也是我們應當學習，把主的言行，就算不明白，也記存在心。

這也是信心的表現，我們不一定明白眼前發生的事，但相信神若與我同行，一切在祂手裡，不明白，也可安心在祂手裡，繼續前行。

把不明白之事記存在心裡，這也是真信心的表現。迷信就是不明不問也不記，盲目跟隨。真信心，就是期待有一天會明白箇中原委，期待答案就在明天。今日帶著積極的盼望，在不太明白的情況下，繼續前行。

 

你的責任

約壹2:12-14

人生不同階段，屬靈生命成長也有不同的焦點。由初信到成長，再到成熟。又或在生理上由孩童到青年，再到老年。基於不同的生理，心智及環境條件，成長的焦點有所不同。

年老的約翰寫信給教會的弟兄姊妹，就分別給孩童、長者及青年說話：

孩子們哪，我寫信給你們，

因為你們的罪藉着基督的名得了赦免。

父老們啊，我寫信給你們，

因為你們認識從起初就有的那一位。

青年們哪，我寫信給你們，

因為你們勝過了那惡者。

孩子們哪，我曾寫信給你們，

因為你們認識父。

父老們啊，我曾寫信給你們，

因為你們認識從起初就有的那一位。

青年們哪，我曾寫信給你們，

因為你們剛強，

上帝的道常存在你們心裏，

你們也勝過了那惡者。（2：12-14）

不管這孩子是年齡上的幼童，還是靈命上的幼嫩，這段給孩子的信息，就是認識神、認識救恩。Eugene Peterson強調這認識不是頭腦上的知識，而是從個人經歷上認識神。當我們在教會內進行靈命培育的工戶時，我們如何𨍭助或預備初信主或年輕信徒的信仰經歷上？

而給長者的兩段重覆信息，都強調認識那位創造主。不少人只活在此時此刻，過去經歷的快樂日子會很快淡忘，但悲傷與仇恨卻銘記於心。當面對錯敗時會忘掉過往得以成功的屢敗屢戰精神；當遇上孤寂無助時會無視曾同歷生死的戰友；當遇到疾病困擾時忽視掌管生命的主。時刻記起那位創造主，就是到老也要記著，若沒有神，世界不再一樣。沒有生命之主，我可沒不到今天！

最後一段信息是給青年人，「勝過了那惡者」是給他們重覆的信息。約翰不是寫信教他們未來要學甚麼，時式是過去或完成式，意思就是他們已知道，已認識，已勝過。因著主耶穌，都做到了。留下來的問題就是意願的問題，你可以做到，做不做？

屬靈生命成長是一個過程，這過程的起。點是接受救恩，之後成聖便成為可能。是一個過程因為人的生命不是一個單按一鍵便可啟動及自動完成的程式，而是一個旅途，途中有些步驟程度，也有意料之外的突發事件需要克服。對青年人，也許就是情慾與自我的問題，約翰歸納為–那惡者。

如果青年人代表了成長中的你，你的責任是操練，面對那惡者。因為神已給你可勝過那惡者的能力。

 

真正的授權（一）

書2：16-20

委派員工在前線工作，特別是要出差，將在外，任何事情都可以發生，沒有信任就沒有委任。前線人員沒有足夠權力做決定，事事報告後由忙碌的但又不在前線的主管決定，一來一回，重要的時機都過去了。主管若不了解或不支持，又要花時間去了解去解釋，彼此都在浪費本來是不必的額外時間。

要做到主管信任前線員工的決定，文化、制度、能力、品格缺一不可。

文化就是這群體的集體信念與工作習慣，是否那麼信任前線員工？前線的又是否知道自己的權限？

制度是眾人共守的行為規範，以條文列明，成為無可爭議的守則。建立真正信任與密契前，作為新人有法可循會帶來安全感。

沒有乎合崗位所需的能力，又如何可能完成被指派的任務？

品格其實是信任的基礎，再具體一點，是誠信。

疑人不用，用人不疑，是真正授權的原則。聖經中，約書亞派探子進入耶利哥便是一個授權的典範。看這些探子跟喇合的協議：

她對他們說：「你們暫且往山上去，免得追趕的人遇見你們。要在那裏躲藏三天，等追趕的人回來，你們才可以走自己的路。」

二人對她說：「你叫我們所起的誓與我們無關，除非，看哪，當我們來到這地的時候，你把這條朱紅線繩子繫在縋我們下去的窗戶上，並要叫你的父母、兄弟和你父的全家都聚集在你家中。凡離開你家門往街上去的，他的血必歸到自己頭上，與我們無關；凡在你家裏的，若有人下手害他，他的血就歸到我們頭上。你若洩漏我們這件事，你叫我們所起的誓就與我們無關了。」

女人說：「就照你們的話吧！」於是她送他們走了，就把朱紅繩子繫在窗戶上。（書2：16-20）

從這段對話我們看到這兩個探子作了一個很重要的決定，就是放生喇合一家。按照耶和華給摩西的指示，因應迦南人的信仰，約書亞攻打迦南時，要趕盡殺絕。但這二人因應眼前的處境作出有違這大原則的決定。

聖經沒有明確指出約書亞有沒有授權他們這樣做，事實上，按他們當時的經驗，他們也不可能預計可招攬內應。但按他們二人與喇合之前的對話，這喇合是敬畏耶和華的，因此是潛在的「猶太人」，即今日的慕道者。也許這就是他們二人放膽與喇合訂定協議的基礎。

從這前線工作者的反應看，約書亞和他的團隊，就算未有授權的文化，也已有授權的文化土壤。

 

全身投入成就他人

王下11:1-12:12

每一個角色都有其重要性，平凡的人不一定能盡量發揮角色的影響力，但忠心而又有能力的人也許能發揮超越他本身角色的影響力。我們有些時候目光只放在那些站在舞台上的演出者而忽略了幕後功臣，至於教會，我們禱告求神興起更多站講台的牧人而對於其他事奉崗位則沒有特別要求或期望。

有沒有想過任何崗位也有其獨特性，甚麼超越這崗位的影響力？祭司耶何耶大給我們看到另類的影響力。

列王紀記錄了許多人物，有好的君王與先知，也有耶和華眼中看為惡的人和事。除了君王和先知，祭司有時也會發揮不一樣的影響力。

猶大國發生了一場宮廷政變，皇太后奪權自立為王，但祭司耶何耶大成功擁立王子約阿施復位（11:1-16）。整個過程表現了耶何耶大對大衛家的忠誠，善於策劃及動員反對勢力，是個了不起的人物。但若他只按本子辦事，他只是一個在殿裡獻祭的祭司，或許會對王的宗教政策加點意見而已。改朝換代，這些宗教領袖固然可以左右大局，但若只是自保也沒有人怪責他們。

耶何耶大輔政期間，重新確立敬拜耶和華的信仰。除了銷毀巴力祭壇外(王下11:17-18），還在重修聖殿一事上顯出他的才智，成功籌集所需資金(王下12:4-12)。但是，最重要的評價卻不是他的個人才能，而是對王的影響：

約阿施在耶何耶大祭司教導他的一切日子，行耶和華眼中看為正的事。(王下午12:2)

約阿施七歲登基，耶何耶大有生之年都全身全心投入輔政，他能做到的都已盡力去做。當然，當他去世後約阿施王能否延續這位「生命師傅」的教導是另一個問題，但至少在這「惡」事多於「正」事的年代，耶何耶大確是明燈，照亮這黑暗的日子。

耶何耶大代表了忠心跟隨者的典範，我們也許可以想想如何更好發揮現有崗位所賦予的角色，甚或超越這角色去成就他人。基督教信仰的精神，除了履行主耶穌的大使命外，還要服侍他人，成就他人。這不一定要大災難大危機出現時才是機會，在平凡的日子在日常的工作中也可以做到。關鍵是我們願意不願意。

 

使命傳承的禱文（二）

我不求你把他們從世上接走，只求你保全他們，使他們脫離那惡者。（約17：15）

為甚麼耶穌不接走祂所愛的門徒，叫他們不用面對世上的勞苦？愛，不是為他們預備最好的嗎？主即知門徒要面對那惡者，何不送走他們？那便保存也不用求，不是更好嗎？

 

主要差派門徒去履行大使命，是履行，不是完成，即有開始但不一定看到成果。主要他們活出使命，因他們跟隨主三年，聽了不少，但做的不多。不實踐，就是所學無用，也就是浪費時間。要生命有意義有價值，就是活出所信。

 

正是這樣，主為門徒的祈禱，是要差他們出去，要他們真真實實地活出使命，做個有意義有價值的人。而門徒的責任，就去好好地活出所信。如此，基督的門徒不能與世無爭，也不能得過且過，而是有所求、有所為。

 

今日除了思想自己活得怎樣外，還得想想我們為自己所愛的求甚麼？有沒有考慮他們作為一個人，如何活得有價值和意義？

 

使命傳承的禱文（一）

客西馬尼園一角

我與他們同在的時候，我奉你的名，就是你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好使經上的話得以應驗。（約17：12）

 

使命傳承並非只交待工作責任，而是關係的延續。這關係並非始於共同利益，也非共同使命目標，而是愛。

 

耶穌上十字架前為門徒的未來交託天父，這禱文讓我們看到的，是祂如何建立及安排祂的門徒延續使命。而起點是祂與門徒一同生活時給他們的保護。這是那些方面的保護？不是身體安危，而是真實生命的保護，保護他們不受那惡者的傷害。

 

門徒要履行的天國使命，是與天空屬靈氣的惡魔爭戰，主耶穌教導門徒真理、為他們禱告、犯錯時教訓他們，這都是保護。

 

我們今日建立門徒的方法和內容又是甚麼？目標又是甚麼？

 

訓練他們工作？

保議他們繼續工作？

針對未來可靠出現的困難教導？

為持續成長作預備？

教訓他們免得犯更大錯誤？

 

再思今日我們的門徒訓練在做甚麼？

 

退出來，是為了更重要的事﹣﹣建立門徒

 

所以，耶穌不再公開在 猶太人中走動，卻離開那裏，往靠近曠野的鄉間去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裏和門徒住下來。（約11：54）

 

領導如何面對危機？硬闖過關？避重就輕？原路折返？

 

主耶穌醫好拉撒路之後，有人信祂是神的兒子，但只看權位的猶太領袖看到的卻是一個有能力起來挑戰他們地位與名聲的人。這位不是來自「名門正派」但卻能行蹟，說話能吸引群眾的民間或在野領袖成為這位猶太領袖的不安來源。

 

11：53節提到這一群領袖商議如何除去這眼中釘。54節一開始的連接詞是「所以」，表達了耶穌接下來的行動是回應這些猶太領袖的陰謀，祂選擇不硬闖，選了避風頭，這是勇者的行為嗎？還是智者？

 

勇者與愚者、弱者與智者如何界定，如何評價，還要回看你的目標是甚麼，你的使命是甚麼。犧牲，是有被動與主動之分。前者是逼於形勢無法選擇，後者卻是為了清晰目標甘願被謀害。二者最大的分別，在於後者在有選擇的情況下甘願受害，這就是主耶穌的榜樣。

 

不過，上十字架的時候還未到，祂沒必要硬闖，於是祂選了最重要的工作–建立門徒。祂與門徒避開大城市的峰煙，走到鄉下地方，與門徒一起生活。聖經沒有說這段時間多長，但最重要的是讓我們看到主如何對準目標，實踐使命的不同部份時的優次安排。

 

上十字架是一回事事，但上十字架前後要做甚麼？就是大使命中的門訓。主耶穌從受歡迎及受敵視的群眾中退出來，因為祂知道此時此刻的重點目標是甚麼。

 

我們工作也好，事奉也好，在一連串的機會、危機與困難之間，知道自己的重點目標是甚麼嗎？哪怕別人怎說怎評論，只要知道自己在做甚麼，一切都可泰然處之。在這信念下，別人喜歡或仇視你、支持或反對你、重視或輕看你其實都不太重要，甚至與其他競爭對手的朝夕之爭，也大可不必。

 

誰的座位?

從山下望上去別迦摩城，白色的部份就是宙斯神廟所在，可以想像，若宙斯座位的神像仍在，全城都可看到。

啟2：12-13

今日到訪位於土耳其的別迦摩古城，我們看不到古希臘的宙斯神像，這神像現在己安放在德國的一個博物館之內，但從這古城的遺址猜想，古代這山上神廟的建築是相當宏偉的。整個山頭就成了別迦摩城的中心，而山上的神廟就是這城的文化與宗教中心，而廟中的宙斯像也就是他們信仰的中心。

宙斯是誰？是希臘神話中的創造主，希臘神話中所有的神祗不是他的兒女、情人便是兄弟。當整個社會都崇拜一個像皇帝一樣的神，而約翰時代的羅馬政權正正就在推動皇帝崇拜，二者可謂一拍即合：傳統文化及政治權力的結合。

基督教身處這樣的環境，如何告訴這一代人真神並不坐人的座位而是坐在高天之上？

不但這樣，別迦摩最出名的還有一間當時算是世界頂級的眼科與精神科醫院。不過，奇怪的是別迦摩城仍是當時精神病人最多的城市，也許這是魔鬼工作的成效！

你要寫信給別迦摩教會的使者，說：『那有兩刃利劍的這樣說： 我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間，在撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有否認對我的信仰。（啟2：12-13）

撒旦的座位，相信就是全城都可看到的宙斯皇座，在敵人主權下堅守自己所信絕不簡單。有信徒遇到逼迫、被害，能面對這樣惡劣環境仍堅守所信，並不是甚麼神蹟奇事，而是長久教導的結果。

讓我們所信的神在我們心中沒有佔有唯一及最大的皇座，也許我們很容易屈服於外在環境的壓迫也引誘。今日教會的見證能否像當日的別迦摩教會一樣，能對抗異教文化與政治影響，還看我們如何建立神的主權在信徒的屬靈生命中。