憂慮與心的轉向

路12：22-34

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，但仍未學會。

我們實在有太多的理由去憂慮，我們的文文就是教我們擔憂：

先天下之憂而憂是忠心的表現，養兒一百歲長憂九十九是親情的情現。為國、為家，我們都要憂慮，因為人無遠慮必有近憂。這一切似乎在告訴我們，無憂無慮的人，是快樂的，但有責任感有承擔的人，應是例外。作為有承擔的人，要做大事，就要有憂慮。

基督的道理，教我們更矛盾，神要求我們忠心，有承擔，但又教我們不要憂慮，二者似乎不可兼得。是嗎？主耶穌教導我們不該為甚麼憂慮，卻沒有說該為甚麼擔憂。更重要的是，路加所用「憂慮」這個字的意思，是「無謂的擔心」，經文就告訴我們甚麼是「無謂的擔心」。

主耶穌用飛鳥和野地的花來比喻我們實際的生活處境，教導我們先從理性入手，去理解我們為何不需為某些事憂慮，然後再告訴我們真正要掛心的是甚麼。

大前提，生命比一切更重要，但真正的生命卻不由我們掌握，而愛我們的天父會／已為我們籌謀。

耶穌又對門徒說：「所以，我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼。 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。（路12:22-23)

生命比物質身體重要，但人要認清自己的限制，就算是物質生活，你都無法掌握，更何況更大更重要的生命？

你們哪一個能藉着憂慮使壽數多加一刻呢？ 這最小的事你們尚且不能做，何必憂慮其餘的事呢？（12:25－26)

憂慮幫不了忙，這裡「壽數」有兩重意思，一是年歲，二是身栽。人不能增加自己的年歲（相反卻可以），也不能真正讓自己增高，你能對生命有甚麼供獻？

主耶穌教導我們不要為物質生活擔憂，並沒有說不要為使命擔憂，祂說人看甚麼為財寶，人的心就在哪裡。主耶穌接著提出一個對比，教我們該掛心甚麼。

你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛慮。這都是世上的外邦人所求的；你們需要這些東西，你們的父都知道。你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。（12:29-31)

掛心甚麼，是信不信者最大的差別。屬神的人，要有屬神的心，保羅補充了我們要思念上面的事，又要以基督的心為心。最後，祂指向了一個立志的方向，理性的討論過後，回歸到你的心。祂指出了兩種人最大的分別在於：「因為你們的財寶在哪裏，你們的心也在哪裏。」

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，不代表學會，正因為這是指向我們的心，我們的立志，違反我們屬世的舊我、靠自己的老我，我們需要繼續努力，也許要花一生之久的精力才學會把我們的心轉向，但也是值得的。

 

一句不落空

書21：43-45

人與動物的分別，除了孟子所說有道德心外，就是追求永恆意義及價值的事。也許商家也發現這原因，把鑽石、樓宇或股票投資都賦予永恆意義。

以人對時間的有限理解，意思是我們不管用甚麼字詞來表達，所想到的時間都是有限的時間觀。說是永恆，其實是一種感覺，期望不變的感覺。變會帶來不確定，不確定就會失去安全感。沒有安全感，一切的能力也不能正常地運用。不少「壞領袖」的病徵，就是缺乏安全感，對所有人與事都不滿，又容讓私心凌駕於使命之上。

安全感的其中一個來源，是對未來的肯定。出門知道自己要往哪一方向走，何時到達目的地，出門便不會感到迷惘。

這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓要給他們的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。耶和華照着向他們列祖起誓所應許的一切，賜給他們全境安寧。他們所有的仇敵，沒有一個能在他們面前站立得住。耶和華把所有仇敵都交在他們手中。耶和華應許賜福給以色列家的話，一句都沒有落空，全都應驗了。（書21：43-45）

「一句都沒有落空，全都應驗了」，是一句很有威力的說話。有誰保證自己的話可以一句也不落空，100%講得出做得到？除了神，沒有人。

服侍神的人走到終站並不是要求自己做到一句也不落空，而是在過程中見證神的話一句也不落空。兩者是天淵之別。

我不是說對自己的承諾沒有要求。是的，作為領袖要講得出做得到，這應是目標。你成功實踐承諾帶來別人的信任，但要確實知道，成功實踐承諾是你的本份，但能做到並不是全因你的能力。外來的機遇、環境的穏定可測並不是必然的，誰在掌管這一切？

領袖若在心裡沒有更高的依靠，自我便成了最大的神，最後便是以私慾驅動，而不是使命驅動的「壞領袖」。

 

真正的授權（二）

相傳被以色列人「吹倒」的耶利哥城牆遺址。

書6：22-25

用人不疑，疑人不用，真正的授權在於信任。信任前線員工所作的決定，並要求公開承認他們的決定是最後的決定，又要願意為他們承擔後果，不秋後算帳。

約書亞對窺探這地的兩個人說：「你們進那妓女的家，照你們向她所起的誓，將那女人和她所有的都從那裏帶出來。」兩個作過探子的青年進去，把 喇合與她的父母、兄弟，和她所有的帶出來，他們把她所有的親屬都帶出來，安置在 以色列的營外。他們用火焚燒了那城和其中所有的，只有金子、銀子和銅鐵的器皿都放在耶和華殿的庫房中。至於妓女 喇合和她父家，以及她所有的， 約書亞保存了他們的性命。她就住在 以色列中，直到今日，因為她隱藏了 約書亞派來窺探耶利哥的使者。（書6：22-25）

這兩年青年探子與喇合私下協議，也許他們是為了逃命，也許他們被喇合真誠打動，甚至早已預計要在敵陣籠絡人心，不管怎樣，他們早已在前線作了決定。作為他們的領導，可以怎樣？接受？反對？推翻？修改？

除了接受，也沒有第二個選擇。

不少服務性行業給予前線員工有一定的權限可以讓客人跟他們議價。凡事要向上請示，除了浪費時間與機外，更大可能是做少了生意。有規章制度還可，但有些新人新事並不一定有先例可參考，前線的員工如何判斷？

今日領導學的研究，已發展至跟隨學(Followership)。其精神並不在於如何提昇跟隨者的素質來協助領袖，而在於下放權力及提昇跟隨者的投入感。前線員工是直接代表了公司或機構，他們獲得信任及相應的權力，凡事為公司的最大利益著想，做上司的也許會多了更多空間去發展相關的業務。

沒有信任就只有內耗。花時間在內部解決人事問題與權力鬥爭，最後只會三輸：下屬．上司及公司。當然，若是教會及機構，神的名受虧損，受眾也不能得到好的照顧，那便是五輸。

擁有並清楚溝通願景，確立每位員工的權限，建立彼此間的信任，是授權的必要條件。權力下放了，便不易收回。

 

真正的授權（一）

書2：16-20

委派員工在前線工作，特別是要出差，將在外，任何事情都可以發生，沒有信任就沒有委任。前線人員沒有足夠權力做決定，事事報告後由忙碌的但又不在前線的主管決定，一來一回，重要的時機都過去了。主管若不了解或不支持，又要花時間去了解去解釋，彼此都在浪費本來是不必的額外時間。

要做到主管信任前線員工的決定，文化、制度、能力、品格缺一不可。

文化就是這群體的集體信念與工作習慣，是否那麼信任前線員工？前線的又是否知道自己的權限？

制度是眾人共守的行為規範，以條文列明，成為無可爭議的守則。建立真正信任與密契前，作為新人有法可循會帶來安全感。

沒有乎合崗位所需的能力，又如何可能完成被指派的任務？

品格其實是信任的基礎，再具體一點，是誠信。

疑人不用，用人不疑，是真正授權的原則。聖經中，約書亞派探子進入耶利哥便是一個授權的典範。看這些探子跟喇合的協議：

她對他們說：「你們暫且往山上去，免得追趕的人遇見你們。要在那裏躲藏三天，等追趕的人回來，你們才可以走自己的路。」

二人對她說：「你叫我們所起的誓與我們無關，除非，看哪，當我們來到這地的時候，你把這條朱紅線繩子繫在縋我們下去的窗戶上，並要叫你的父母、兄弟和你父的全家都聚集在你家中。凡離開你家門往街上去的，他的血必歸到自己頭上，與我們無關；凡在你家裏的，若有人下手害他，他的血就歸到我們頭上。你若洩漏我們這件事，你叫我們所起的誓就與我們無關了。」

女人說：「就照你們的話吧！」於是她送他們走了，就把朱紅繩子繫在窗戶上。（書2：16-20）

從這段對話我們看到這兩個探子作了一個很重要的決定，就是放生喇合一家。按照耶和華給摩西的指示，因應迦南人的信仰，約書亞攻打迦南時，要趕盡殺絕。但這二人因應眼前的處境作出有違這大原則的決定。

聖經沒有明確指出約書亞有沒有授權他們這樣做，事實上，按他們當時的經驗，他們也不可能預計可招攬內應。但按他們二人與喇合之前的對話，這喇合是敬畏耶和華的，因此是潛在的「猶太人」，即今日的慕道者。也許這就是他們二人放膽與喇合訂定協議的基礎。

從這前線工作者的反應看，約書亞和他的團隊，就算未有授權的文化，也已有授權的文化土壤。

 

感動不如行動

申22：1-4

魔鬼在細節中，這是很真實的。我們都知道大原則，但如何具體地跟隨這些原則來作日常生活的應用？這確是很大的學問。為此，摩西律法指示非常具體仔細。

如何愛鄰如己？很具體：

「你若看見弟兄的牛或羊迷了路，不可避開牠們，總要把牠們牽回來交給你的弟兄。你弟兄若離你遠，或是你不認識他，你就要牽到你家，留在你那裏，等你的弟兄來尋找就還給他。你弟兄所失落的，無論是驢，衣服，或任何東西，你若發現，都要這樣做，不能避開。你若看見你弟兄的牛或驢在路上跌倒了，不可避開牠們，總要幫助他把牛或驢拉起來。(申22：1-4）

摩西這樣具體地描述，也許是因為摩鬼通常都匿藏在細節中。我們知道大原則，大體上也不會不同意。但大原則往往是空泛又抽象的，如何執行才是學問。猶太人也按此傳統，在律法上加上不少附帶的條文，更具體地闡釋摩西律法的細則，更把之「現代化」，如今日到以色列遇上安息日，你或許會被「召」去幫忙開電制，因為開電制即是生火，是安息日條例不容許的。又或你住進猶太人老闆開的酒店，你只可等待那些層層停，沒有按制的電梯，因為按制即生火，是安息日不容許的。

你不去以色列定居，這些習慣你大可不必理會，但如此細節地跟從摩西律法，我們確實需要反思。今日我們太自由、太多選擇，而太少紀律。

摩西提到愛鄰舍，另一原因需要這麼細節的描述是跟這群需要教導的對象有關的。他們過去是埃及的奴隸，當時是在曠野漂流的民族，而日後他們落戶在迦南地時將會是一群新生社群，一切的制度都由零開始建立。沒有細節的教導等如沒有教導。

愛鄰舍的具體表現，是不逃避責任。短短經文兩次提到不能避開鄰居的牲畜，就是不能逃避責任，不能對鄰居的困擾視而不見，鄰居有需要，就要回應。用今日的講法，就是見到鄰居爆水管，要即時幫忙；在街上見到人跌倒，要即時幫忙；見到乞丐，不能掉頭走。

很多時候，我們都會因著各樣理由，見到要找你的人，你會選擇掉頭走。原來這是不乎合聖經的！

如今日香港的碼頭工人罷工，除非你不認同他們的訴求，若認同便要起來行動支持，不能抱著隔岸觀火的心態。今日中國四川的地震，鄰居的盗竊案等，若你有感動便要行動。

今日管理學也提到細節定成敗，我們的信仰生活是否也要更多注重細節，而不能只一味講空泛抽象的原則？

 

同一手杖，不同功能

摩西被發現時只是一個嬰孩，但卻成了拯救以色列人出埃及的民族英雄，神能用任何人任何事來成就祂的計劃！

出17：5﹣6

領導面對的問題或困難，其實來來去去都是那些關於資源、人事及面對改變等等的課題。要好好帶領一隊出色的團隊，或好好管理一間公司、機構或教會，憑「常識」(Common sense)加上經驗已能做到。這說法可能另一些人失望，這豈不是說我連常識也沒有？領導與管理不用學嗎？

知識本來就是經驗累積而來，舉一反三是反思能力加創意而成。當然，作為基督徒更重要的是相信神的帶領與感動往往是超越人的常識。

正因世局變幻不定，我們既要相信經驗但又不能受制於經驗。縱然日光之下無新事，但個人的經驗始終有限，加上神參與在其中，我們更要仰望上主，隨時隨地迎接新事。

摩西帶領以色列人出埃及的過程，我們看到的是一次又一次的既舊且新的經歷。以出埃及過程中缺水缺糧又遇追兵的情況看，這不是以色列人在埃及為奴時的經驗，也不是摩西做埃及王子或在曠野作牧人時的經驗，時刻都需要反思加創意，還加上聆聽上主的指引才能跨越。

這一次，又是因為缺水，以色列人到摩西面前抗議，而摩西也回到神面前求救，神的正面地回應，沒有責備群人的小信，也沒有痛斥摩西的無能：

耶和華對摩西說：「你帶着以色列的幾個長老，走在百姓前面，手裏拿着你先前擊打尼羅河的杖，去吧！看哪，我要在何烈的磐石那裏，站在你面前。你要擊打磐石，水就會從磐石流出來，給百姓喝。」摩西就在以色列的長老眼前這樣做了。（出17：5﹣6）

神這次出手固然解決了以色列民一次缺水的危機，但更重要的卻是再一次提升摩西領導力的機遇。

同一手杖，發出不同的神蹟，讓人知道這工具只是工具，本身沒有甚麼特別神秘之處，也不在於手杖的主人，而在於創造的主。擊打尼羅河使用變血，擊打磐石使水流出，重點在於神的話使世界不再一樣，而一枝平平無奇的手杖，也是摩西蒙召之前的手杖，可被神發揮到無限功能。

領袖面對困難，最重要的是站在身旁的神，能使不可能的事發生，沒有常識也能過關。

人、機遇、資源或任何工具，只要為神所用，功能可以是無限的，我們不要以既定的目光看扁任何一個人、 機遇、資源或工具。

面對危機或困難，最重要的是信心，這信心不獨是自信，更重要的是神與人同行的信心，神要建立的不是事工，而是人。

我們與摩西的杖也一樣，同一支手杖能發揮不同的功能，並不是我或這手杖有甚麼神奇，而是願意為神所用的人，都能發揮無限的功能。

 

問責與效法

來8：1﹣5

希伯來書告訴那些在地上受苦的信徒，地上的生活是過渡的，因此真正的盼望是在天上。主基督是屬天的大祭司，在天上真帳幕而不是在地上人手所建的帳幕獻祭。

我們所講的事，其中第一要緊的就是：我們有這樣一位大祭司，他已經坐在天上至大者寶座的右邊， 在聖所，就是在真帳幕裏作僕役；這帳幕是主所支搭的，不是人所支搭的。（8：1﹣2）

地上的一切都會成為過去，包括人的獻祭。只有天上的獻祭才具永恒價值。若應用到教會領袖身上，地上的一切都需要向至高的神問題，因為地上一切都是彷效天上真像而做的，既是彷效，那天上才是至終的對象，以天上真像作最終依歸。

天上的標準才是真正的標準，因此，不管人眼中的成就如何，也不如神眼中的成就。今日信徒有先知與祭司的職份，這職份就是彷效至高神而來，因此也必需向至高神負責。

他們所供奉的本是天上之事的樣式和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，上帝警戒他，說：「要謹慎，一切都要照着在山上指示你的樣式去做。」（8：5）

彷效需要徹底，包括主的事奉樣式﹣﹣祂展示犧牲的愛作為愛的最高表現，也是人要學習最終愛的表現。向神問責，因為我們要向神學習，效法祂的樣式，因此以祂作為標準。今日在地上的工作與生活，也需要時刻謹記我們在效法誰，向誰交帳。

 

最後的復興

王下22：8﹣20

現代的管理概念講求精準的計劃，就連計劃的失敗也會先假設再佈局。我們做計劃常說要有Plan A的同時也要有Plan B，但神有沒有Plan B？當我們的計劃做得不好，但看到之後有更好的結果，是否我們的計劃並不是神的計劃？當我們按照因感動而來的異象做具體計劃時遇上阻滯，是計劃的問題還是異象的問題？

其實，很多時候不是Plan A, B, C的問題，也不一定是對異象的了解及計劃問題，而是神的整全計劃超過我們的想像。

在以色列的歴史中，北國以色列亡了，眼看苟延殘喘的南國猶大也快要滅亡之際，猶大王約西亞年間計劃重修聖殿，怎料在過程中發現了律法書！當時已沒多少人知道原來的律法書是怎樣的，但聽到相關的內容後，他們猛然醒悟這就是整個國家的信仰與生活基礎。

「你們去，以所發現這書上的話，為我、為百姓、為全猶大求問耶和華；因為我們祖先沒有聽從這書上的話，沒有遵照一切所寫有關我們的去行，耶和華就向我們大發烈怒。」（22：13）

原本只是一個裝修工程，誰知卻得了天大的發現，讓全國都知道今日的苦難源自離棄神的律法。知道問題的根源，就知道如何補救！

我們可以說，沒有修殿就不會發現律法，沒有發現律法也不會有最後的中興。也許，就是人怎麼想也沒有想到的計劃，神卻能藉著人的有限能力，完成祂原來的計劃。

其實，我相信在神的旨意中，永遠只有Plan A沒有Plan B。我們以為不同的計劃，其實都是神計劃的一部份。

 

關鍵的細節

王下22：3﹣7

近年的管理述著，不少也談到細節與成敗的關係。好像打破了「成大事不俱小節」的傳統，要留意細節的人才會成功。這真有點矛盾，因為我們一向理解好的領袖都是做大事、想大事、管大事的人，管得大細反而會阻礙下屬發揮。而近年卻倡議，計劃寫得怎樣好，執行力不足便不能成事，而執行力的關鍵就在於細節的執行。

問題應是如何留意，及留意甚麼細節。約西亞王就示範了何謂關鍵的細節：

「你上到希勒家大祭司那裏，請他把奉獻到耶和華殿的銀子，就是門口的守衛從百姓中收來的銀子，結算清楚，交在管理耶和華殿督工的手裏，由他們支付給在耶和華殿裏做工的人，好修理殿的破壞之處，就是木匠、工人和瓦匠，又買木料和鑿成的石頭，來整修殿宇。但他們不用跟這些經手接受銀子的人算帳，因為這些人辦事誠實。」（22：4﹣7）

約西亞王要復興以色列國，先復興以色列的宗教信仰，而修殿就是其中主要的一個項目。約西亞王交待的細節，可以看到他有多重視整個工程，而當他清楚地交待每個細節後，執行者也懂得如何執行。當然，作為一國之君不一定懂得如何修理聖殿，而他所交待的，也不是甚麼很專業的部份，而是分配資源而已。

分配資源就是領袖的主要工作，而他所交託的人是辦事誠實的人，換句話說，王強調細節並不因為不信他們，而只展示他的重視程度。

關鍵的細節表達了重視，而委託的執行者也顯示了相關工作的重要。上級表達了關注，並且知道相關的細節，作為執行者也會份外謹慎。因此，強調細節不一定需要懂得很專業的部份，那份關注及用心已顯出應有的信息。另一方面，強調細節也讓跟隨者知道領袖的標準，做事也不敢疏懶。

我們對神的要求，是否只停留於大原則而沒有留意細節，或在細節上自己另外給予解釋，放縱自己？

在細節上忠心，在大原則上也會忠心！

 

人才：成敗的關鍵

王上11：26-40

忌才是成功領袖的絆腳石。沒有一個領袖可以不用人而達至成功，而沒有人跟隨的領袖也不算是一個真正的領袖。掃羅忌才，所羅門也是。前者眾叛親離而死於戰場，後者禍延後代，大好的江山就在他忌才之時埋下分裂的種籽。

尼八的兒子耶羅波安也舉起手來攻擊王。他是所羅門的臣僕，以法蓮支派的洗利達人；他母親是個寡婦，名叫洗魯阿。他舉手攻擊王是因先前所羅門建造米羅，修補他父親大衛城缺口的這件事。 耶羅波安是個大有才能的人。所羅門見這青年殷勤，就派他監管約瑟家所有服勞役的工人。（11：26-28）

耶羅波安是以色列的立國者，也是分裂聯合王國的第一人。他能在十二支派中帶走十支派，除了主觀的因素﹣﹣耶和華的懲罰外，就是所羅門王忌才，沒有好好任用耶羅波安。

人才在能力上不一定與你相似，所謂「夾」，也許就是因為彼此的不同才能互補。

人才的意見也許與你不同，領袖能做到兼聽便能吸納甚至應用不同能力的人，把自己的盲點也開啟了。

因此，能成大事的領袖，都是有容乃大的人，即能接納不同意見，甚至吸納能力比自己強的人，而不是用盡方法驅趕有能之士。

其實，今日教會或機構缺乏接班人，是否因為沒有容人之量，也沒有留下足夠發揮的空間給年輕的領袖人才？