路廿三33-43 （2019年基督君王日）
今日是基督君王日，是的，今日的主題是基督作王！這個王，並不是世人月眼中政治上的君王，以愛與憐憫來管治的大君王。
在耶穌上方有一個牌子寫著：「這是猶太人的王。」（路廿三38）
宗教上的罪行，是用石頭打死的，要誣告耶穌的人似乎要對耶穌施是最殘酷的刑罰，殺一警百，要對其他反對這權貴集團（撒都該人所組成的祭司群、部份法利賽人組成的宗教學術派系、猶太教權力核心的公會，以及跟羅馬政府有共同利益的政商要人）的趕盡殺絕。宗教罪行不夠，要政治罪行才能滿足他們。
這政治罪行是甚麼？背叛羅馬帝國，要獨立，要自封為王。你可能說，耶穌只是一個出道三年的猶太拉比，他到處講道教訓人，行神蹟醫治人，所做的都很宗教的，就算跟政治拉上關係，都只是討論到交稅問題，很少直接挑戰羅馬政權，距離「猶獨」好遠！
謊言與誣捏都有人信？不過，近月我們深深明白，假消息的確有不少人相信。
而當時一個流行的觀點：彌賽亞是政治上的君王，有一個黨派叫奮銳黨，算是耶穌時代的激進派，以武力爭取成立猶大國，要趕走所有非猶太人。另一稱呼為「匕首黨」，可能是奮銳黨其中一個分支，成員隨身帶備小刀，隨時準備刺殺羅馬官員。就如今日的伊斯蘭國，是宗教與政治結合的排外組織，是羅馬時代的極端恐怖份子。他們久不久宣告彌賽亞已來，發動武力革命。最著名的是公元66年的起義，直接導至了羅馬軍隊在公元70年毁滅耶路撒冷。當耶穌承認自己是彌賽亞時，民眾對祂有政治上的期望也不足為奇。以此來控告祂，也是有根據的。
拉丁語中的「匕首黨」可譯做「暴徒」。今日不同陣營的人都稱對方為「暴徒」。而耶穌的門徒中，就有一個「暴徒」，就是奮銳黨的西門，和修版改為「激進黨」。
留意，到了使徒行傳（徒一13），作者仍稱他為「激進黨」的西門。他可能沒有退黨，也可能因為彼得原名是西門，為了分別兩個西門，又或習慣了這樣稱呼他所以沒有改。無論如何，耶穌接納「暴徒」做祂的門徒。其實彼得比這位「恐怖分子」更暴力，因為耶穌被捉拿時，在客西馬尼園拿刀削去大祭司僕人耳朵的是彼得，而不是這位西門（約十八10）。
耶穌接納不同政見的人做祂的門徒，包括恐怖分子，目的是要改變他。而代價，就是提供更多「証據」，証明耶穌的政治罪行，被當權者「老屈」。
耶穌的罪名：猶太人的王
表面証據：祂承認自己是「彌賽亞」，門徒中有一位「暴徒」
實際原因：當權的宗教領袖想除去這傳講真理的「眼中釘」
這時，耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」 (路廿三34上)
主耶穌的十架七言，句句震撼人心。這一句：父啊，赦免他們，講出口，真的不易。我們今日講赦免，對一些人來說，很難聽。我們由腦到心都被仇恨及仇恨的言論影響。
不過，這一句，「赦免」，正是愛的終極實踐。今日講赦免那些沒有直接得罪我的人都好難，更何況主說赦免那些人？那些誣告祂、侮辱祂、傷害祂的人，到底是甚麼人？
他們分別是：曾受過祂的恩惠、曾受教於祂、曾高呼祂為王、曾與祂爭論的人。當中，也有曾信誓旦旦說跟隨主，不會出賣主的門徒。
主說：赦免他們，因為他們「不知道」，不知道甚麼？
百姓站在那裏觀看。（路廿三35上）
百姓在觀看，他們是誰？旁觀者？今日稱為「花生友」？跟主流的人？被利用的人？在看甚麼？熱鬧？權鬥的結局篇？這一位不是自稱為求主的人嗎？又說祂是神的兒子，且看看他會怎樣！
時局就像電視劇情一樣，與你無關便不去關心、不去求真，人云亦云？古希臘時代稱這種人為「白痴」(idiots)，今日本地稱作「港豬」。
百姓無知，是因為他們冷眼旁觀，不去求真。
官長也嘲笑他，說：「他救了別人，他若是基督，是上帝所揀選的，救救他自己吧！」（路廿三35下）
官長（原文是眾數）不是對著耶穌講，是彼此之間的高談闊論。他們視這位在十字架上的人只是一個談論的物件(object)，並沒有看為一個活人。
當這個人不再是人，只是你討論的話題，在你心目中，這個人便成為物件，不再有價值，也不是你需要關心的人。你可以用極大的暴力對待，我們見到有人破壞死物，也看到有視人為死物般毒打至重傷！
若你不喜歡某些人到一個地步，不視他們為人，他們的生死與你無關。可怕的是，我聽到（曾是？）基督徒的人看到有人被毒打，說：抵死！大多數人都沒有參與直接的暴力，但是言語的暴力、對人生命的冷漠是把人「物化」的第一步。
原來愛仇敵之前，先要看人為人，是有價值的人，是神所造的人。
官長的無知，是因為他們對生命的冷漠。
士兵也戲弄他，上前拿醋送給他喝，說：「你若是猶太人的王，救救你自己吧！」（路廿三36-37）
與官長們不同，士兵是對著耶穌講這番話的。其他福音書描述到是因為耶穌說「渴了」，於是士兵拿這種算是平價的酒給耶穌「濕下個口」。同時，與其他人的說話不同，官長同囚犯都說：你若是基督，就救自己吧。
而士兵的看法是我不信你是猶太人的王，因你自身難保。若你真是猶太人的王，你不會弄到如此下場。他們對彌賽亞的理解，與大眾一樣，全錯，但對這些士兵其實都沒有要求，因為他們本應只是執行任務的。他們本來可以選擇沉默，但卻做多了，因為他們一開始便只看或理解即時、現場官長及群眾所呼喊的口號。
他們談論的是「基督」的功能，而且是人眼中的成就。能解難才是神！他真的可以救人嗎？救一次自己來看看？在人眼中，要避開苦難，有痛苦就代表失敗。但真正的彌賽亞是必須走上苦路，苦難是成就救恩的必經之路。人以自己有限的知識與經驗來「理解」無限的神，當然會錯。
士兵的無知，因為他們跟大隊，沒有獨立思考。
同釘的犯人中有一個譏笑他，說：「你不是基督嗎？救救你自己和我們吧！」（路廿三39）
這死期快到的犯人（今日的黑社會？），根本不知道自己在講甚麼，同樣講若是基督，救自己吧！不過，還加上「我們」。他在想甚麼？他可能只是人云亦云，不知甚麼是基督。你救自己，順便救我？或許不是「順便」，而是你與我一樣，你救到自己，也可救我吧，他所講的話反映他死不悔改。他認為自己與身旁這位耶穌，眾人眼中的拉比，是一樣的。他不知道或不相信這位是義人，沒有犯罪記錄，被誣告，是冤獄，與自己作奸犯科是不同的。
這犯人的無知，因為沒有自知之明。
似乎，為官的、為兵的、犯罪的，水平都一樣，一樣的無知。
還有那些隱藏在北後的始作俑者：祭司、文士和法利賽人，路加沒有記載他們，但馬太有，他們與身旁這囚犯一樣嘲笑耶穌。這班擁有崇高社會地位，平時很清高，追求絕對潔淨的宗教領袖，與這沒有自知之明的強盗的思考能力與道德水平其實一樣，是可笑還是可悲？
雖然如此，在主耶穌眼中還是一樣，說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」？
「知道」也可解作「看見」。這裡的意思便是「無知」、「看不見」、「不明白」。
百姓無知，是因為他們冷眼旁觀，不去求真。
官長的無知，是因為他們對生命的冷漠。
士兵的無知，是因為他們跟大隊，沒有獨立思考。
犯人的無知，是因為沒有自知之明。
當我們讀到這幾種人時，我想到自己都有不同程度的問題？如果你仍只想到其他人的無知，沒有想到自己；又或者你認為別人無知，感恩自己沒有犯他們的錯，可能是真的，你沒有犯他們的錯，但會否更像他們中一些人？
然而，今日的福音是，主說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」？
這些現場目擊者不明白，人子耶穌必須受苦才能徹底除罪的道理，他們還在期待一位，在政治上解救他們，透過戰爭奪權的一位彌賽亞。
有期望，因此失望。但他們的期望，完全朝向相反的方向，與主的心意背道而馳。因此在早一個星期還在高呼和撒拿的人，這一日，一起與謀害者一齊高呼釘祂十字架。
主耶穌從我們的角度思考、體會、包容與接納。因為愛，祂接納人的無知，還為他們求情，求天父赦免他們。
另一個被釘的囚犯有何不同？
另一個就應聲責備他，說：「你是一樣受刑的，還不怕上帝嗎？」(路廿三40)
他敬畏神。是的，敬畏神的人也會犯罪，或者，他犯罪後才知道要敬畏神。甚麼都不怕的人會自以為神，視自己為一切的標準，不受約制可以無法無天。害怕，便使你停一停，想一想，是否應該繼續？繼續會否有問題？會從另一角度思想同一件事，甚至能理解事件背後的真相。
「我們是應得的，因為我們是自作自受，但這個人沒有做過一件不對的事。」(路廿三41)
他知罪。他承認「自作自受」，同時，他知道耶穌無罪。這是明辨是非，沒有人云亦云，沒有跟大隊，也不是冷眼旁觀，他的同情心便在此時表現出來。不知這囚犯是否早已聽過耶穌，但至少他願意「講人話」，與群眾主流意見不同的「人話」。他認真了解過耶穌這個人，知道他是被誣告的義人。
他對耶穌說：「耶穌啊，你進入你國的時候，求你記念我。」(路廿三42)
他渴求改變。因他知罪，縱然他不明白耶穌所講的天國是個怎樣的國，但他懂得說：「耶穌啊，你進入你國的時候，求你記念我。」不論這個是甚麼國，他知道跟耶穌，即另一個死囚，最後會有好結果。在痛苦的路上，人渴求出路、渴求改變。在痛苦路上仍不思改變的話，這痛苦是白捱的。
耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」(路廿三43)
耶穌說，結果就在今日發生，不是未來。今日，這囚犯仍在十字架上，他仍然要受苦、仍然要死。明顯地，耶穌所講的「樂園」，不是身體免去受苦。這看似矛盾，今日仍在受苦，但主卻說今日就在樂園。
這樂園是心靈的。人最大的囚室，是心靈的囚室，被無知所囚禁。真正認識這位受苦的彌賽亞，真正認識改變人心的主，要如何用愛去改變我們，我們便進入天國。
心靈的釋放，帶來行為的改變。不再無知，我們對罪會更敏感，會更懂分辨真相，不隨波逐流。同樣身處亂世，我們不怕、我們不亂，因我們知道主的標準如何。因為基督已在我們的心靈掌權，祂是真正的王，是真正的自由。
父啊，赦免他們（我們），因為他們（我們）被無知所囚禁，以致犯下愚蠢的罪而不自知，還在自得其樂。這些無知的人被自己的無知的瞞騙，他們（我們）也需要被主的真道釋放，求主憐憫。
願人明白主你已掌權，是真正的王。
奧默經綸 