父啊！赦免他們

路廿三33-43 （2019年基督君王日）

今日是基督君王日，是的，今日的主題是基督作王！這個王，並不是世人月眼中政治上的君王，以愛與憐憫來管治的大君王。

在耶穌上方有一個牌子寫著：「這是猶太人的王。」（路廿三38）

宗教上的罪行，是用石頭打死的，要誣告耶穌的人似乎要對耶穌施是最殘酷的刑罰，殺一警百，要對其他反對這權貴集團（撒都該人所組成的祭司群、部份法利賽人組成的宗教學術派系、猶太教權力核心的公會，以及跟羅馬政府有共同利益的政商要人）的趕盡殺絕。宗教罪行不夠，要政治罪行才能滿足他們。

這政治罪行是甚麼？背叛羅馬帝國，要獨立，要自封為王。你可能說，耶穌只是一個出道三年的猶太拉比，他到處講道教訓人，行神蹟醫治人，所做的都很宗教的，就算跟政治拉上關係，都只是討論到交稅問題，很少直接挑戰羅馬政權，距離「猶獨」好遠！

謊言與誣捏都有人信？不過，近月我們深深明白，假消息的確有不少人相信。

而當時一個流行的觀點：彌賽亞是政治上的君王，有一個黨派叫奮銳黨，算是耶穌時代的激進派，以武力爭取成立猶大國，要趕走所有非猶太人。另一稱呼為「匕首黨」，可能是奮銳黨其中一個分支，成員隨身帶備小刀，隨時準備刺殺羅馬官員。就如今日的伊斯蘭國，是宗教與政治結合的排外組織，是羅馬時代的極端恐怖份子。他們久不久宣告彌賽亞已來，發動武力革命。最著名的是公元66年的起義，直接導至了羅馬軍隊在公元70年毁滅耶路撒冷。當耶穌承認自己是彌賽亞時，民眾對祂有政治上的期望也不足為奇。以此來控告祂，也是有根據的。

拉丁語中的「匕首黨」可譯做「暴徒」。今日不同陣營的人都稱對方為「暴徒」。而耶穌的門徒中，就有一個「暴徒」，就是奮銳黨的西門，和修版改為「激進黨」。

留意，到了使徒行傳（徒一13），作者仍稱他為「激進黨」的西門。他可能沒有退黨，也可能因為彼得原名是西門，為了分別兩個西門，又或習慣了這樣稱呼他所以沒有改。無論如何，耶穌接納「暴徒」做祂的門徒。其實彼得比這位「恐怖分子」更暴力，因為耶穌被捉拿時，在客西馬尼園拿刀削去大祭司僕人耳朵的是彼得，而不是這位西門（約十八10）。

耶穌接納不同政見的人做祂的門徒，包括恐怖分子，目的是要改變他。而代價，就是提供更多「証據」，証明耶穌的政治罪行，被當權者「老屈」。

耶穌的罪名：猶太人的王

表面証據：祂承認自己是「彌賽亞」，門徒中有一位「暴徒」

實際原因：當權的宗教領袖想除去這傳講真理的「眼中釘」

這時，耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」 (路廿三34上)

主耶穌的十架七言，句句震撼人心。這一句：父啊，赦免他們，講出口，真的不易。我們今日講赦免，對一些人來說，很難聽。我們由腦到心都被仇恨及仇恨的言論影響。

不過，這一句，「赦免」，正是愛的終極實踐。今日講赦免那些沒有直接得罪我的人都好難，更何況主說赦免那些人？那些誣告祂、侮辱祂、傷害祂的人，到底是甚麼人？

他們分別是：曾受過祂的恩惠、曾受教於祂、曾高呼祂為王、曾與祂爭論的人。當中，也有曾信誓旦旦說跟隨主，不會出賣主的門徒。

主說：赦免他們，因為他們「不知道」，不知道甚麼？

百姓站在那裏觀看。（路廿三35上）

百姓在觀看，他們是誰？旁觀者？今日稱為「花生友」？跟主流的人？被利用的人？在看甚麼？熱鬧？權鬥的結局篇？這一位不是自稱為求主的人嗎？又說祂是神的兒子，且看看他會怎樣！

時局就像電視劇情一樣，與你無關便不去關心、不去求真，人云亦云？古希臘時代稱這種人為「白痴」(idiots)，今日本地稱作「港豬」。

百姓無知，是因為他們冷眼旁觀，不去求真。

官長也嘲笑他，說：「他救了別人，他若是基督，是上帝所揀選的，救救他自己吧！」（路廿三35下）

官長（原文是眾數）不是對著耶穌講，是彼此之間的高談闊論。他們視這位在十字架上的人只是一個談論的物件(object)，並沒有看為一個活人。

當這個人不再是人，只是你討論的話題，在你心目中，這個人便成為物件，不再有價值，也不是你需要關心的人。你可以用極大的暴力對待，我們見到有人破壞死物，也看到有視人為死物般毒打至重傷！

若你不喜歡某些人到一個地步，不視他們為人，他們的生死與你無關。可怕的是，我聽到（曾是？）基督徒的人看到有人被毒打，說：抵死！大多數人都沒有參與直接的暴力，但是言語的暴力、對人生命的冷漠是把人「物化」的第一步。

原來愛仇敵之前，先要看人為人，是有價值的人，是神所造的人。

官長的無知，是因為他們對生命的冷漠。

士兵也戲弄他，上前拿醋送給他喝，說：「你若是猶太人的王，救救你自己吧！」（路廿三36-37）

與官長們不同，士兵是對著耶穌講這番話的。其他福音書描述到是因為耶穌說「渴了」，於是士兵拿這種算是平價的酒給耶穌「濕下個口」。同時，與其他人的說話不同，官長同囚犯都說：你若是基督，就救自己吧。

而士兵的看法是我不信你是猶太人的王，因你自身難保。若你真是猶太人的王，你不會弄到如此下場。他們對彌賽亞的理解，與大眾一樣，全錯，但對這些士兵其實都沒有要求，因為他們本應只是執行任務的。他們本來可以選擇沉默，但卻做多了，因為他們一開始便只看或理解即時、現場官長及群眾所呼喊的口號。

他們談論的是「基督」的功能，而且是人眼中的成就。能解難才是神！他真的可以救人嗎？救一次自己來看看？在人眼中，要避開苦難，有痛苦就代表失敗。但真正的彌賽亞是必須走上苦路，苦難是成就救恩的必經之路。人以自己有限的知識與經驗來「理解」無限的神，當然會錯。

士兵的無知，因為他們跟大隊，沒有獨立思考。

同釘的犯人中有一個譏笑他，說：「你不是基督嗎？救救你自己和我們吧！」（路廿三39）

這死期快到的犯人（今日的黑社會？），根本不知道自己在講甚麼，同樣講若是基督，救自己吧！不過，還加上「我們」。他在想甚麼？他可能只是人云亦云，不知甚麼是基督。你救自己，順便救我？或許不是「順便」，而是你與我一樣，你救到自己，也可救我吧，他所講的話反映他死不悔改。他認為自己與身旁這位耶穌，眾人眼中的拉比，是一樣的。他不知道或不相信這位是義人，沒有犯罪記錄，被誣告，是冤獄，與自己作奸犯科是不同的。

這犯人的無知，因為沒有自知之明。

似乎，為官的、為兵的、犯罪的，水平都一樣，一樣的無知。

還有那些隱藏在北後的始作俑者：祭司、文士和法利賽人，路加沒有記載他們，但馬太有，他們與身旁這囚犯一樣嘲笑耶穌。這班擁有崇高社會地位，平時很清高，追求絕對潔淨的宗教領袖，與這沒有自知之明的強盗的思考能力與道德水平其實一樣，是可笑還是可悲？

雖然如此，在主耶穌眼中還是一樣，說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」？

「知道」也可解作「看見」。這裡的意思便是「無知」、「看不見」、「不明白」。

百姓無知，是因為他們冷眼旁觀，不去求真。

官長的無知，是因為他們對生命的冷漠。

士兵的無知，是因為他們跟大隊，沒有獨立思考。

犯人的無知，是因為沒有自知之明。

當我們讀到這幾種人時，我想到自己都有不同程度的問題？如果你仍只想到其他人的無知，沒有想到自己；又或者你認為別人無知，感恩自己沒有犯他們的錯，可能是真的，你沒有犯他們的錯，但會否更像他們中一些人？

然而，今日的福音是，主說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」？

這些現場目擊者不明白，人子耶穌必須受苦才能徹底除罪的道理，他們還在期待一位，在政治上解救他們，透過戰爭奪權的一位彌賽亞。

有期望，因此失望。但他們的期望，完全朝向相反的方向，與主的心意背道而馳。因此在早一個星期還在高呼和撒拿的人，這一日，一起與謀害者一齊高呼釘祂十字架。

主耶穌從我們的角度思考、體會、包容與接納。因為愛，祂接納人的無知，還為他們求情，求天父赦免他們。

另一個被釘的囚犯有何不同？

另一個就應聲責備他，說：「你是一樣受刑的，還不怕上帝嗎？」(路廿三40)

他敬畏神。是的，敬畏神的人也會犯罪，或者，他犯罪後才知道要敬畏神。甚麼都不怕的人會自以為神，視自己為一切的標準，不受約制可以無法無天。害怕，便使你停一停，想一想，是否應該繼續？繼續會否有問題？會從另一角度思想同一件事，甚至能理解事件背後的真相。

「我們是應得的，因為我們是自作自受，但這個人沒有做過一件不對的事。」(路廿三41)

他知罪。他承認「自作自受」，同時，他知道耶穌無罪。這是明辨是非，沒有人云亦云，沒有跟大隊，也不是冷眼旁觀，他的同情心便在此時表現出來。不知這囚犯是否早已聽過耶穌，但至少他願意「講人話」，與群眾主流意見不同的「人話」。他認真了解過耶穌這個人，知道他是被誣告的義人。

他對耶穌說：「耶穌啊，你進入你國的時候，求你記念我。」(路廿三42)

他渴求改變。因他知罪，縱然他不明白耶穌所講的天國是個怎樣的國，但他懂得說：「耶穌啊，你進入你國的時候，求你記念我。」不論這個是甚麼國，他知道跟耶穌，即另一個死囚，最後會有好結果。在痛苦的路上，人渴求出路、渴求改變。在痛苦路上仍不思改變的話，這痛苦是白捱的。

耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」(路廿三43)

耶穌說，結果就在今日發生，不是未來。今日，這囚犯仍在十字架上，他仍然要受苦、仍然要死。明顯地，耶穌所講的「樂園」，不是身體免去受苦。這看似矛盾，今日仍在受苦，但主卻說今日就在樂園。

這樂園是心靈的。人最大的囚室，是心靈的囚室，被無知所囚禁。真正認識這位受苦的彌賽亞，真正認識改變人心的主，要如何用愛去改變我們，我們便進入天國。

心靈的釋放，帶來行為的改變。不再無知，我們對罪會更敏感，會更懂分辨真相，不隨波逐流。同樣身處亂世，我們不怕、我們不亂，因我們知道主的標準如何。因為基督已在我們的心靈掌權，祂是真正的王，是真正的自由。

父啊，赦免他們（我們），因為他們（我們）被無知所囚禁，以致犯下愚蠢的罪而不自知，還在自得其樂。這些無知的人被自己的無知的瞞騙，他們（我們）也需要被主的真道釋放，求主憐憫。

願人明白主你已掌權，是真正的王。

 

儲存神的話

詩119：11

知易行難，自古皆然，東西方文化都強調言行一致的重要。誠信的人是言行一致的人，保羅教導基督徒要「行事為人與所蒙的恩相稱」也是同一道理。多講，證明是重要，也證明是困難的。

教會多講原則少講實踐，除了因為講道者的個人經驗外，只談原則也相對地輕省。做了多年基督徒，不少查經或主日學的課堂也只是討論理論而已，一踫到應用問題便敷衍了事。但想到作為基督徒本來就是一條走窄路的選擇，難講也要講，難做也要做，這是「知其不可而為之」的精神。

勉強之餘，也得尋求具體方法，否則又是「得個講字」。詩篇119就給我們一個明確的方向：

我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。（詩119：11）

這不單是方向，還是具體行動。把神的話收藏在心裏，原文有儲存及珍藏的意思。用中文的表達，則偏向收藏起來不再使用，視之如珍寶而不外露。但聖經的意思剛好相反。前文：

青年要如何保持純潔呢？是要遵行你的話！（119：9）

遵行神的話，目的是保持身心靈的純潔。而遵行在原文就帶有順服與保護的意思。換句話說，聆聽、學習與實踐神的話，目的是以神的律法成為我們生活行為的指導思想，以神的標準來生活，我們便得到保護，不容易犯罪，不容易得罪神。

把神話語藏在心裏，意思就是讓神的話，天國的價值觀成為我的價值觀。儒家思想的「天人合德」就是說人要按「天命」而行，如以天道即神的話這觀念硬塞到這「天命」觀念去（當然，不少學者是不會同意的），人按天命而具變得具體。用Robert Clinton對屬靈領袖要求的話：saturation by the word of God，以神的話來充滿（飽和）我，被神國倫理觀浸透，我的一言一行便能自然流露，不是造作了。

Eugene Peterson演繹這段經文，用了存款的概念：

I’ve banked your promises in the vault of my heart so I won’t sin myself bankrupt.

直譯是：我已把祢的應許儲存在我心窖，好叫我不會因罪破產。這裏引伸出來的意思，就是我們的生命是否富裕，在於我們存記了多少神的應許。人的外在行為是內在價值觀的表現，若內裏充滿的是來自神話語的應許，行為上自然反映了這些充滿恩典的神，相反也一樣！

我們都是蒙恩的罪人，得救之後在恩典中生活，內在生命逐步邁向成熟，期間所需要的，就是不斷以神的話語來影響我們的價值觀。雖然知易行難，但起步了，不斷儲存神的話，不斷在恩典中成長，不斷改變。

 

憂慮與心的轉向

路12：22-34

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，但仍未學會。

我們實在有太多的理由去憂慮，我們的文文就是教我們擔憂：

先天下之憂而憂是忠心的表現，養兒一百歲長憂九十九是親情的情現。為國、為家，我們都要憂慮，因為人無遠慮必有近憂。這一切似乎在告訴我們，無憂無慮的人，是快樂的，但有責任感有承擔的人，應是例外。作為有承擔的人，要做大事，就要有憂慮。

基督的道理，教我們更矛盾，神要求我們忠心，有承擔，但又教我們不要憂慮，二者似乎不可兼得。是嗎？主耶穌教導我們不該為甚麼憂慮，卻沒有說該為甚麼擔憂。更重要的是，路加所用「憂慮」這個字的意思，是「無謂的擔心」，經文就告訴我們甚麼是「無謂的擔心」。

主耶穌用飛鳥和野地的花來比喻我們實際的生活處境，教導我們先從理性入手，去理解我們為何不需為某些事憂慮，然後再告訴我們真正要掛心的是甚麼。

大前提，生命比一切更重要，但真正的生命卻不由我們掌握，而愛我們的天父會／已為我們籌謀。

耶穌又對門徒說：「所以，我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼。 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。（路12:22-23)

生命比物質身體重要，但人要認清自己的限制，就算是物質生活，你都無法掌握，更何況更大更重要的生命？

你們哪一個能藉着憂慮使壽數多加一刻呢？ 這最小的事你們尚且不能做，何必憂慮其餘的事呢？（12:25－26)

憂慮幫不了忙，這裡「壽數」有兩重意思，一是年歲，二是身栽。人不能增加自己的年歲（相反卻可以），也不能真正讓自己增高，你能對生命有甚麼供獻？

主耶穌教導我們不要為物質生活擔憂，並沒有說不要為使命擔憂，祂說人看甚麼為財寶，人的心就在哪裡。主耶穌接著提出一個對比，教我們該掛心甚麼。

你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛慮。這都是世上的外邦人所求的；你們需要這些東西，你們的父都知道。你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。（12:29-31)

掛心甚麼，是信不信者最大的差別。屬神的人，要有屬神的心，保羅補充了我們要思念上面的事，又要以基督的心為心。最後，祂指向了一個立志的方向，理性的討論過後，回歸到你的心。祂指出了兩種人最大的分別在於：「因為你們的財寶在哪裏，你們的心也在哪裏。」

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，不代表學會，正因為這是指向我們的心，我們的立志，違反我們屬世的舊我、靠自己的老我，我們需要繼續努力，也許要花一生之久的精力才學會把我們的心轉向，但也是值得的。

 

絕不簡單的信

迦百農的房屋遺址，曾是耶穌傳道的主要城市。

路7：1-10

有權有勢有錢的人信耶穌，難嗎？宗教是導人迷信？軟弱的人才需要信仰？到底宗教信仰，是給強者還是弱者？

不信的，會認為只有弱者才需要信仰，而歸信者又會拿出許多信主的成功人仕作為見證，來吸引人認識基督教。

主耶穌只說，貪財的難進天國，說他們需要真正的謙卑才能獲得真正的心靈滿足。就算信主的，都要放下依靠自我的習慣，捨己背十架。問題不在於今日是富或貧，強或弱，而在於謙卑的態度，才反映真正的信。

主耶穌進入迦百農遇上一個外邦高官，按猶太人的觀點，愛國者會不理睬他，甚至謀殺他。但這位百夫長卻因為一個所器重的僕人病了而託一些猶太長老去尋求一個耶穌的幫助，一則可以他與猶太人的關係很好，二則看到他是一個很關心下屬的上司。經文說他：「切切地求他」，這不是百夫長的態度，而是形容那些長老的，他們說： 「你為他做這事是他配得的；因為他愛我們的民族，為我們建造會堂。」（7：4-5）

這個有權有勢又愛下屬的軍官，深受加利利人的尊重。

不但如此，他還是一個很謙卑的人，不看自己的管位與影響力，重的是夫子的身份。

「主啊，不必勞駕，因你到舍下來，我不敢當。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，就會讓我的僮僕得痊癒。因為我被派在人的權下，也有兵在我之下。我對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『做這事！』他就去做。」（7：6-8）

今日我們多看自己擁有的，來享受自我感覺良好。看我們所沒有的，來比較評斷，以踐踏別人來建立自己。這位百夫長，看的是別人該受尊重之處，而輕看自己所擁有的。

但主耶穌對他的稱讚並不是謙卑，而是真信心（7：9）。謙卑是外顯的表現，反映出內裡的真信心。扮出來的並不是真謙卑，知道自己是誰、滿足於所擁有的、不貪戀別人所擁有的、不為自己所沒有的感到苦澀才有真信心。

信耶穌與你擁有甚麼無關，你對擁有的態度才影響你對信仰及信靠的態度。百夫長是個擁有成就但又知道自己界線的人，也是我們要學習的信心榜樣。

 

又再看試深

路4：1-13

試探這題目，需要深思、再思、三思。又要把思考的成果成為警告的字句，時刻彼此提醒。原因之一，試探無處不在，無時不在；二，試探就像個有機體，隨時代演化，以新的形態出現；三，歷世歷代，能勝過試探的人無幾，看自己為容易失敗的，才會警覺；四，就算是主耶穌，初出道先面對試探，可見其嚴重性。

我曾在＜古今一樣的試探＞中提過，由始祖犯罪開始，試探從沒停止。

耶穌餓了，魔鬼用食物引誘祂（路4：2-3），約翰叫這種試探為「肉體的情慾」。我們的判斷若只隨從肉體的需要走，這便落入肉體的情慾陷阱。我們不否定身體的感覺或需要，但卻單一跟隨身體的需要，人與禽獸無異。今日反同性婚姻運動，若只立論於放縱肉體，雖不錯但無力，因為放縱人肉體是人的罪性，同性不同性在這點上並無分別，都是罪，都是在試探中失敗。

若以性格傾向的角度看，偏向以感受作判斷的，要特別小心肉體的情慾對你的試探。要記著：「『人活着，不是單靠食物。」（路4：4）

遇上饑餓試探固然大，但遇上成功，試探也一樣。聖經中掃羅王、大衛王與所羅門王都是在成功中跌倒的例子。

魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看，對他說：「這一切權柄和榮華我都要給你，因為這原是交給我的，我願意給誰就給誰。

你若在我面前下拜，這一切都歸你。」（路4：5-7）

從沒成功，這試探雖大但不實在。曾經或現正處於高峰，你知道成功的吸引力，也許，這試探的聲音鏗鏘悅耳，約翰稱之為「眼目的情慾」。

今日在都市生活，若看到認為美（天下萬國）就可以要，不需考慮代價，我想大多數都市人，包括基督徒，甚至教會領袖，都必跌倒。大衛不就這樣抱走拔示巴嗎？我不反對擁有華美甚至豪華的生活，但要看透這一切的虛幻，若失去這一切又如何？也許這是重要一問。

眼目定睛在哪裡，你的心也在哪裡，也許哪裡就有你的神，而你確也向撒旦下拜了。

關於今生的驕傲，站在殿頂上的耶穌，只要輕輕躍下便可享受世人的尊崇，但耶穌卻回應：「經上說：『不可試探主—你的上帝。』」（路4：12）

還得回到基本步，試探無處不在，所針對的，是人的自我滿足與成就。人可以不斷求進，努力㘣夢，只是，其他人都成為你㘣夢的工具，你已成為魔鬼的抓牙。因此，主教導我們，要捨已、要放下、要服侍，不要看自己過大。

還得加上最後一句：

「魔鬼用完了各樣的試探，就離開耶穌，再等時機。」（路4：13）

再等待時機。

當我享受物質帶來的滿足同時，是否在享受魔鬼給我的食物？

當我為自已所擁有的成功感到自豪時，是否已經向魔鬼下拜？

當我在批評別人以自顯為義時，是否已從殿一頂躍下，期望以踐踏別人讓自己飛翔？

這都是牠的時機。

 

屬神的標記

約壹3:9-10

公開宣認自已是基督徒，從來都不容易。初期教會及一些反基督教的地區會有生命危險，家人朋友未信主會遇上嘲笑譏諷，對基督教友善的社群也帶著特高期望可量度你的行為是否如你所信的一致。

但無論別人怎看，最重要的還是我們知道自己今日的言行，為的是甚麼。受苦有因，但這些原因是否真的有價值，那就是你的信念。

今日一些基督徒被評為「講一套，做一套」，就是拿了對基督教口中所宣講的道德標準來量度基督徒的行為是否相稱。信主後是否就能行為完美，無可指責？這正是基督徒在世生活的一大難題，你和我所見的成功例子不多，但又不斷受著最高標準的教育，要我們以這最高的標準，即道德完美人的樣式去生活。

最大的問題不是做不到，而是對別人便拿這套標準來評價，對自己就說是有充份理由可被體諒的軟弱。 雙重標準其實也是不誠實的一種。雙重標準是否也代表內在的我與生活的我二者不能共融？思想的世界可以很完美，也因此以完美的標準來量度別人，但生活中的現實世界，就是自己身處的世界卻難以把完美人格實現。於是，關上房門便自責，面對別人便合理化自己的不足。慢慢，內在的世界便與生活的世界割離，二者脫鈎，再進一步，便是信仰與生活行為脫鈎。

老約𨌺的教會，也面對類似問題，因此，他強調：

凡從上帝生的，不犯罪，因上帝的道存在他裏面，他也不能犯罪，因為他是由上帝所生的。這就顯明誰是上帝的兒女，誰是魔鬼的兒女了。凡不行義的，不是出於上帝，不愛他弟兄的，也是如此。（3：9-10）

當我們認信之後，我們便是新造的人，那就成了上帝的兒女，神的道在我們裡面，我們要過著新的生活。若我們真正是屬神的兒女，新生活也就以新的道德觀成為我們生活行為的守則。

約𨌺所提的生活守則，不是說出來，或是心裡相信，而是行動。行公義與愛鄰舍便是屬神之人的明證。因此，我們認信並不止流於內裡相信的層面，而包括行為。

我們得認清，生命的真相是有一理想我們要進發，而這是對自己作為認信群體一份子的要求。而在這共同的標準下，我們要以行動實踐所信， 一步一步邁向這理想。發表道德理想的言論是需要的，但卻要以行動來自「詮釋」這道德理想。行動，才是屬神之人的標記。

 

漣漪與火山

王上17：17-24；加1：11-24；路7：11-17

「神的路最美善，雖我不明瞭」。這路並不平坦，不少高山低谷、直路彎路，這就是人生。最重要是在這不平坦的路上，我們看到神的甚麼教訓，我們可以學到甚麼功課。

今日的三代經題，有兩段都是關於死人復活的神蹟，而另一段則是保羅生命更新改變的神蹟。題目定為漣漪與火山，前者是生活的小點綴，到底你的信仰是你生活的點綴？還是後者，爆發起來，生命完全的改變，像使徒保羅或其他兩位經過死亡的人物一樣？你的信仰，對你來說是帶點點綴裝飾，還是生命徹底改變？

陳伯強一首情歌：「生活靜靜似是湖水，全為妳泛起生氣，全為妳泛起了漣漪，歡笑全為你起。」

好似好浪漫，你試想想，漣漪很快會過去，落一滴水或落一塊石，又有新的漣漪。感情豐富的人，一波又一波的漣漪。是浪漫？傷害？膚淺？

相反，火山一點都不浪漫，有點暴力。一爆起來，天崩地裂，地貌被改變，連附近的生態也被改變。漣漪不留㾗，但火山卻永留印記。

你的信仰是漣漪，還是火山？你的神為你帶來的，是其中一波的點綴，還是翻天覆地的改變。

今日所讀的三代經題，有兩段是關於死人復活的。對於經歷這些神蹟的人，你不可能說是生活上的漣漪，死人，怎可能是點綴？不過，你可以讀到這些記載告訴我們，這些神蹟都有一個目的：

眾人都驚奇，歸榮耀給上帝，說：「有大先知在我們當中興起了！」又說：「上帝眷顧了他的百姓！」 關於耶穌的這事就傳遍了猶太和周圍地區。(路7：16-17)

婦人對以利亞說：「現在我知道你是神人，耶和華藉你口所說的話是真的。」(王上17：24)

這叫見證。神蹟是給未信的人認識神，信的人經歷生命改變，這不是漣漪，是火山爆發，是要徹底改變我們的生活、我們的價值觀。事實上，今日不少自稱為基督徒的人，未真進入悔改的生命，是宗教不是信仰、返教會只是生活的點綴，我like就奉獻、我like就參加，唔like，不理睬，甚至隨意漫駡。我們把神的作為扁低到只是浪漫的漣漪，生活的點綴。我們的信仰變成有組織的宗教甚至社交行為而不是有生命改變見證的信仰，不實在，不認真，可有可無。

今日想跟大家分享關於使徒保羅的改變，看加拉太書保羅的自述。不過，我們先看看保羅為甚麼講自己的經歷，加1：6-10。

我很驚訝你們這麼快就離開那位藉著基督之恩呼召你們的上帝，而去隨從別的福音；其實並沒有另一個福音，不過有些人騷擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們或是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他該受詛咒！我們已經說了，現在我再說，若有人傳福音給你們，與你們以往所領受的不同，他該受詛咒！我現在是要得人的心，還是要得上帝的心呢？難道我在討人的喜歡嗎？我若仍舊想討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。

教會出了很大的問題，真理有所偏差。我們所信的聖經，是像保羅這樣以生命見證來解釋的。保羅說只有他所講的才是真的，其他人所講不同的就不要信，保羅講出自己生命的改變就是要辯明為何只有他說的才是真理。

改變來自主的呼召

保羅的贍量或勇氣，來自他的信仰。你和我與他的信仰都一樣….我希望，但為何我們沒有這樣的勇氣？原來他的信仰來自第一手的生命經歷，神的呼召臨到他，為他帶來改變：

弟兄們，我要你們知道，我所傳的福音不是按照人的意思；因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，而是藉著耶穌基督的啟示而來。你們聽說過從前我在猶太教中的行徑，我怎樣竭力壓迫殘害上帝的教會。在猶太教中，我比本國許多同輩的人更激進，為我祖宗的傳統更熱心。然而，那位把我從母腹裏分別出來、又施恩呼召我的上帝，既然樂意把他兒子啟示在我心裏，讓我在外邦人中傳揚他，我就沒有跟有血有肉的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨到阿拉伯去，後來又回到大馬士革。（加1:11-17）

難怪他有這種口氣，原來是神親自啟示他。神的救恩帶來保羅生命的劇變，他受教於猶太教的最高學府，最難處理的個案都交給他，是明日之星。但一夜之間，180度轉變。由頭號捕快變成頭號通輯犯。

為甚麼？是主耶穌親自呼召他？還是他真的感受及相信，是神的救恩把他從罪中挽回？

基督教信仰是改變生命的信仰。不是頭腦思想改變，像信甚麼主義或學說；也不是只求心靈平安或如願得償，像黃大仙類的民間宗教。是生命改變，由罪人成為義人、由無盼望變有盼望，人生態度改變之餘，還有相應的行為改變。

我們的信仰，是會帶來火山爆發的威力，原有生命的地貌，被基督的十字架炸毁，重新建立。

改變的過程需要與神獨處

當然，基督教信仰與其他宗教最大的不同，是生命改變的能力來自神，而不是靠修行。

然而，那位把我從母腹裏分別出來、又施恩呼召我的上帝，既然樂意把他兒子啟示在我心裏，讓我在外邦人中傳揚他，我就沒有跟有血有肉的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨到阿拉伯去，後來又回到大馬士革。過了三年，我才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有見過。（加1:15-19）

保羅因遇上基督生命開始改變，但改變的過程需要與神獨處。他在阿拉伯半島與神獨處，那是甚麼地方？是沙漠及曠野。與神獨處，是進入一專門店，這店只有神，別無其他選擇。相對，我們常身處雜架攤，甚麼都有，真貨假貨A貨山寨牌通通都有，真假難分，只是沒有神。與神獨處就是把你生活專注的焦點由自我、錢財、人際關係、社會地位，甚至困難與苦難，轉移到神，我們的創造及拯救者身上。

生活遇到的問題天天都多，我們花盡心思與精力都無法完全解決所有問，怎麼辦？我們若要努力改變現狀，或者你很想在信仰上做好，做個像樣的基督徒，但總是做不到。何不試試，甚麼也不做，除了單獨面對神。我們慣於用自己個腦、自己個口、自己雙手去解決問題。不錯，這都是神給我們的禮物，但得心應手真的天天發生嗎？

也許你為了生活，天天爭鬥，累了，試試這信心之路–神的路，放下自己，與神獨處，也許你會看到不一樣的自己。

我這段時間非常充實，會議、教學、人事、出團，當我有一晚靜下來，沒有上網、暫停工作，只聽詩歌，與神對話。我發現，原來那個忙碌中的我，雖然日日讀經、經常禱告、不斷事奉，但神彷彿不在我的生命裡。不是神不在，而是我不在。有甚麼表現？緊張、身體毛病如頭痛腰痛，還有是對所有人和事都不滿，看不到正面的東西。這是一個很大的警號！

忙碌、靠自己，是魔鬼最有效的工具，讓你和神不再有關係，讓你和人決裂，懷疑及論斷你所信的人，也讓你與自己真正的我疏離。表面上是一個基督徒，但過著的是無神的生活。難怪主耶穌往往要獨自退到山上去禱告，而保羅也獨自退到曠野去面對神。

曠野是甚麼地方？中東的曠野不是黃德斌去跑超級馬拉松的撒哈拉沙漠，只有幼沙而沒有生命。曠野也有雨水，還有傾盆大雨，只是沙石的土地留不住水份而已。但神的創造很奇妙，下大雨後，許多小生命會出現，植物快速地播種發芽，人一生的生老病死，有些動物與植物就在一周內完成，留下種籽在下次降雨時再生長。 這麼艱難的條件下，神仍把生命存留在曠野，還可養活牛羊，更何況你和我？

生命改變的過程，需要與神獨處，暫時放下一切我們以為必需做的事、必需完成的工作，來到神面前。

改變的目的是榮耀神

那，改變的目的又是甚麼？像我之前所說，今日三段經文都提到改變，而主要的目的，是讓人認識神的榮耀。

我現在寫給你們的是在上帝面前說的，不說謊話。以後我到了敘利亞和基利家一帶；那時，在基督裏的猶太各教會都沒有見過我的面。不過他們聽說「那從前壓迫我們的，現在竟傳揚他原先所殘害的信仰」。他們就為我的緣故歸榮耀給上帝。（加1:20-24）

我們喜歡看見證，為甚麼？是因為這些見證讓我們看到人的改變，而從中，認識這位神是何等奇妙的神。祂能使罪人悔改、能把暴徒馴化、又能把憂傷的人變為喜樂。

保羅的自述，讓我們看到他如何從一個逼害教會的，只相信律法的，掉轉成為一個被逼害的反革命份子。以前為律法而活，如今卻因著神的恩典靠信心而活。他在加拉太書開始的自述，目的就是要告訴加拉太的教會，他所信的是來自主耶穌的啟示而不是人的教訓，同時，他的改變，是證明神恩典之大，並非世上學問可以解釋的。目的，就是榮耀神。

保羅留意到自己生命的改變，價值觀的改變，所發生的每一件事都有神在其中，並不是點綴生活的漣漪，而是徹底改變他價值觀，像火山爆發一樣的生命改變。

保羅說：

就熱心說，我是迫害教會的；就律法上的義說，我是無可指責的。不但如此，我已把萬事當作是有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要蠃得基督。（腓3：6-8）

近來好一些暫時還不知道是漣漪還是火山的事。上週一我出差到大陸教一個密集神學課程。出發前經過一個接近無瞓的晚上，起身想繼續預備時，雷話不斷有信息，包括機構的事，同工的事。最大件事，是一位熱心愛主弟兄患癌的消息。他是我帶一個領袖小組的組員，過去兩年都很欣賞他。步入四十，但今日的願望是多教主日學三十年。他對生命的態度令我非常感動，當時我在大陸授課，那些主修基督教教育的學生，大部份都是20出頭，這位弟兄對生命的態度，對教導神話語的熱誠，也激勵我更用心去教這批學生。最後一課我鼓勵他們，年輕時已把握機會事奉這位至高神，引導其他人認識神的話，是分享神的榮耀，同時也為他們感恩。

因著這弟兄，間接也鼓勵這批神學生。生命中所發生每一件或悲或喜的事，都可以看到是神的工作，看出與否，只在乎你用甚麼眼光看。你可選擇不斷抱怨，哀嘆無奈，或是感恩謝恩。

我今日不是教大家分辨漣漪與火山，而是要大家知道，任何遭遇，神都在其中，靠著祂，都得幫助與改變。靠著祂，必得勝。

 

 

是誰欺騙誰？

約壹1:5-10

今日是非黑白已變得模糊，各人容易按自己定義的標準去批判別人，這是上世紀哲學家所描述的後現代文化特徵？不相信絕對真理，我就是標準！

是聲稱擁有絕對真理的是騙子？還是否定絕對真理的在自欺？

基督教其中一個最重要的真理，是人只要來到神的面前認罪，便能得到赦免。但世人不是否定罪，便是否定憑信得恩。而關於認罪的經文，我們讀得最多就是約翰一書。這段經文，可以用「神是信實的」作標題。不少譯本定這題目為「神就是光」，其他稍有不同的意思，包括：「活在光中」(NLT)和「行在光中」(Msg)。經文開始時已點題：

上帝就是光，在他毫無黑暗；這是我們從主所聽見，又報給你們的信息。我們若說，我們與上帝有團契，卻仍在黑暗裏行走，就是說謊話，不實行真理了。（1：5-6）

世界有真光也有黑暗，本來就是黑白分明的。神就是光，透過祂、認識祂、相信祂、進入祂，如此，就不會在黑暗裡行。信耶穌，生命已更新，而我們得了選擇的自由，可以捨棄從前的生活，學習做光明的子女。因此，這裡提到第一個不誠實，就是口裡說信主，行為依舊的人，他們不是真心悔改者。

我們若在光明中行走，如同上帝在光明中，就彼此有團契，他兒子耶穌的血就洗淨我們一切的罪。我們若說自己沒有罪，就是欺騙自己，真理就不在我們裏面了。（1：7-8）

這裡再次提到自欺，就是那些否定罪，不承認自己原來是個罪人的人，因為他們在生活行為上，沒有反映這信仰改變生命的奇蹟。真正在光明中，就是每日靠著主的恩典而活，每日都帶著主的死、祂的血，經歷不斷的更新，這叫活在光明中的團契。

而每日更新，可用這段經常背頌的赦罪禱文來宣告：

我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，就是把上帝當作說謊的，他的道就不在我們裏面了。（1：8-10）

第三次提到不誠實，是從神的赦罪大能出發。人就算不誠實不可靠，神都是誠實可靠的。祂說過是要赦免那些奉主名求赦免的人，罪就得赦。如果人否定自己有罪，也否定了主耶穌在十架上流血的意義與價值。

這裡，要強調的是，神沒有欺騙人，但人卻在自欺。

 

你的石頭呢？

書4：19-24

生命成長有不同的階段，之所以是階段，就是不同階段中間有些標誌性的里程碑。你生命中有甚麼里碑？大部份人都需要合時合宜的鼓勵才能持久地學習，所以我們有很多不同種類的證書或學位課程。我們的信仰成長歷程卻又不是證書或學位可以代表，約書亞就選了「立石為記」。

正月初十日，百姓從約旦河裏上來，就在吉甲 ，在 耶利哥的東邊安營。 他們從 約旦河 中取來的那十二塊石頭， 約書亞就立在吉甲 ，對以色列人說：「日後你們的子孫問他們的父親說：『這些石頭是甚麼意思？』 你們就告訴他們說：『 以色列 人曾走乾地過這 約旦河 ； 因為耶和華－你們的上帝在你們前面使 約旦河 的水乾了，等著你們過來，就如耶和華－你們的上帝從前在我們前面使 紅海 乾了，等著我們過來一樣， 要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華－你們的上帝。』」 (書 4:19-24)

立石，就是留下記號，成為信仰成長的標記。以色列人重視家庭宗教敎育，就地取材，讓子孫經過此地時，毋忘先祖如何經歷神的保守。

這些記號本身沒有甚麼特別，若不經過解釋，它本質是沒多大意義的。透過世代相傳的口述故事，或文獻的記載，讓過紅海與約旦河的歷史變得不再一樣，加上了宗教及道德教訓的意義。

集體回憶其實可應用於每個家庭，透過一些易記的記號，讓每個家庭變得獨特。想到家庭宗教教育，一塊石頭也好，一件飾物也好，它的價錢不等如它的價值，但家人為這物件賦予的意見卻能使它無價。我們可以把經歷神的經驗透過這些物件，成為記號，讓下一代可以知道我們這一代如何經歷神。

以色列人就地取材立石為記，你家族的石頭又在哪？

 

清心的人

書23：14-16

「人生下半場」是過去十年很流行的概念，若前半生追求個人成就而你又能達到目的，你的下半生就要追求意義和價值。對人生中場或中年危機，這是很正面的處理，當然，不是所有步入中年的人都有很好的經濟基礎追求意義。

其實，近年有許多已退休的人仕（我不叫他們長者），還有心有力，他們也許已過了人生下半場，那餘下的日子如何過？

他們也許進入了人生加時階段。這階段或許是享受人生的歲月，或許是緬懷過去的日子，但也可選擇留下生命的遺產。

「看哪，我今日要走世人必走的路了。你們要一心一意知道，耶和華－你們上帝所應許要賜給你們的一切福氣，沒有一件落空，都應驗在你們身上了。耶和華－你們的上帝所應許的一切福氣怎樣臨到你們身上，耶和華也必照樣使各樣災禍臨到你們身上，直到他把你們從耶和華－你們上帝所賜給你們的這美地上除滅。你們若違背耶和華－你們上帝吩咐你們所守的約，去事奉別神，敬拜它們，耶和華的怒氣必向你們發作，使你們在他所賜給你們的美地上迅速滅亡。」(23:14-16)

約書亞臨終之言，有非常濃厚摩西的味道。總的意思就是要遵行律法，生死禍福都繫於這律法，這是摩西的經驗，約書亞信了、行了，如今他要走了，也把最重要的遺言留下。

再看這臨別贈言，除了是肺腑之言外，還看到這位長者單純的心。我們是否太多時候在神的律法上加添自己的解讀？由摩西到約書亞，他們就是單純地，或可說是清心地，一心一意地聽從神的話。

或許，在信仰上能「善終」，就要回到一個單純的心：縱然有人說你保守不合時宜，或許有人說你不懂變通，但都一心一意跟從這古老的福音、古老的律法。

這是摩西及約書亞在人生加時階段留下的遺產，也有不少先聖先賢已跟從了，你又怎樣選擇？