憂慮與心的轉向

路12：22-34

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，但仍未學會。

我們實在有太多的理由去憂慮，我們的文文就是教我們擔憂：

先天下之憂而憂是忠心的表現，養兒一百歲長憂九十九是親情的情現。為國、為家，我們都要憂慮，因為人無遠慮必有近憂。這一切似乎在告訴我們，無憂無慮的人，是快樂的，但有責任感有承擔的人，應是例外。作為有承擔的人，要做大事，就要有憂慮。

基督的道理，教我們更矛盾，神要求我們忠心，有承擔，但又教我們不要憂慮，二者似乎不可兼得。是嗎？主耶穌教導我們不該為甚麼憂慮，卻沒有說該為甚麼擔憂。更重要的是，路加所用「憂慮」這個字的意思，是「無謂的擔心」，經文就告訴我們甚麼是「無謂的擔心」。

主耶穌用飛鳥和野地的花來比喻我們實際的生活處境，教導我們先從理性入手，去理解我們為何不需為某些事憂慮，然後再告訴我們真正要掛心的是甚麼。

大前提，生命比一切更重要，但真正的生命卻不由我們掌握，而愛我們的天父會／已為我們籌謀。

耶穌又對門徒說：「所以，我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼。 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。（路12:22-23)

生命比物質身體重要，但人要認清自己的限制，就算是物質生活，你都無法掌握，更何況更大更重要的生命？

你們哪一個能藉着憂慮使壽數多加一刻呢？ 這最小的事你們尚且不能做，何必憂慮其餘的事呢？（12:25－26)

憂慮幫不了忙，這裡「壽數」有兩重意思，一是年歲，二是身栽。人不能增加自己的年歲（相反卻可以），也不能真正讓自己增高，你能對生命有甚麼供獻？

主耶穌教導我們不要為物質生活擔憂，並沒有說不要為使命擔憂，祂說人看甚麼為財寶，人的心就在哪裡。主耶穌接著提出一個對比，教我們該掛心甚麼。

你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛慮。這都是世上的外邦人所求的；你們需要這些東西，你們的父都知道。你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。（12:29-31)

掛心甚麼，是信不信者最大的差別。屬神的人，要有屬神的心，保羅補充了我們要思念上面的事，又要以基督的心為心。最後，祂指向了一個立志的方向，理性的討論過後，回歸到你的心。祂指出了兩種人最大的分別在於：「因為你們的財寶在哪裏，你們的心也在哪裏。」

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，不代表學會，正因為這是指向我們的心，我們的立志，違反我們屬世的舊我、靠自己的老我，我們需要繼續努力，也許要花一生之久的精力才學會把我們的心轉向，但也是值得的。

 

絕不簡單的信

迦百農的房屋遺址，曾是耶穌傳道的主要城市。

路7：1-10

有權有勢有錢的人信耶穌，難嗎？宗教是導人迷信？軟弱的人才需要信仰？到底宗教信仰，是給強者還是弱者？

不信的，會認為只有弱者才需要信仰，而歸信者又會拿出許多信主的成功人仕作為見證，來吸引人認識基督教。

主耶穌只說，貪財的難進天國，說他們需要真正的謙卑才能獲得真正的心靈滿足。就算信主的，都要放下依靠自我的習慣，捨己背十架。問題不在於今日是富或貧，強或弱，而在於謙卑的態度，才反映真正的信。

主耶穌進入迦百農遇上一個外邦高官，按猶太人的觀點，愛國者會不理睬他，甚至謀殺他。但這位百夫長卻因為一個所器重的僕人病了而託一些猶太長老去尋求一個耶穌的幫助，一則可以他與猶太人的關係很好，二則看到他是一個很關心下屬的上司。經文說他：「切切地求他」，這不是百夫長的態度，而是形容那些長老的，他們說： 「你為他做這事是他配得的；因為他愛我們的民族，為我們建造會堂。」（7：4-5）

這個有權有勢又愛下屬的軍官，深受加利利人的尊重。

不但如此，他還是一個很謙卑的人，不看自己的管位與影響力，重的是夫子的身份。

「主啊，不必勞駕，因你到舍下來，我不敢當。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，就會讓我的僮僕得痊癒。因為我被派在人的權下，也有兵在我之下。我對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『做這事！』他就去做。」（7：6-8）

今日我們多看自己擁有的，來享受自我感覺良好。看我們所沒有的，來比較評斷，以踐踏別人來建立自己。這位百夫長，看的是別人該受尊重之處，而輕看自己所擁有的。

但主耶穌對他的稱讚並不是謙卑，而是真信心（7：9）。謙卑是外顯的表現，反映出內裡的真信心。扮出來的並不是真謙卑，知道自己是誰、滿足於所擁有的、不貪戀別人所擁有的、不為自己所沒有的感到苦澀才有真信心。

信耶穌與你擁有甚麼無關，你對擁有的態度才影響你對信仰及信靠的態度。百夫長是個擁有成就但又知道自己界線的人，也是我們要學習的信心榜樣。

 

你對我如何？

路6：37-38

神從沒敎導我們介意別人的看法，卻教導我們如何看人。祂甚至用父親的口吻，用交換條件來引發我們活出天國倫理的動機。你怎樣對人，神怎樣對你。

「你們不要評斷別人，就不被審判；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」（路6:37-38）

主耶穌提到四組動詞：評斷(judge)、定罪(condemned)、饒恕(forgive)、給(give)，我們如何看這四個動作？讀這段經文，我們很快就以「評斷」或「論斷」作主體，以一點覆蓋全段主旨。細心一看，四組動詞其實是例子，最重要的還是最後一句：「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們」。

論斷，只是這段經文中其中一個例子，重點是我們如何待人。又可看為我們待人或與人相處的準則。你是個怎樣的人，以怎樣的眼光看人，其實是反映你是甚麼人。因此，怎樣待人，最重要的並不是對方是個怎樣的人，而是你是個怎樣的人。

人際關係問題其中一個關鍵因素是自我形象是否健康。身心靈健康，包括身體、心理及靈命。如何批評別人以及如何面對批評可即時反映這個人的身心靈狀況。

主耶穌教導我們與人相處，出發點不是看別人怎樣，或如何改變別人，而是先改變自己成為一個身心靈健康的人。

 

神人皆愛

 

今日的拿撒勒

路2：41-52

少年的特徵是反叛？自我？主耶穌的少年日子又如何？

少年耶穌獨留在聖殿裡，累得父母在人叢中慌忙找他，想像一下，來自北部的農村的家庭，受教育不多，但年年單純又敬虔地一家前往聖城守節。家中的長子，今年突然失蹤，一對夫婦帶著幾個小孩找一個少年人，而這個少年人又是一個很獨特的孩子，心情倍加複雜。

找了三天，發現祂仍在殿中與人對論律法，並且得到許多人的稱讚。但是，在父母心中，孩子從來都不需要擔心，為何這次會獨自留下而不告訴父母？父母愛孩子的心情，讓他們甚麼也看不見，心裡只有驚訝。

祂父母看見就很驚奇。祂母親對他說：「我兒啊，為甚麼對我們這樣做呢？看哪，你父親和我很焦急，到處找你！」耶穌對他們說：「為甚麼找我呢？難道你們不知道我應當在我父的家裏嗎？」祂所說的這話，他們不明白。（路2：48-50）

但是，孩子的一句話，提醒二父母，祂是不一樣的。眼前這位十二歲的少年人，好像突然長大了，關於祂的出生及未來使命，好像露了一點端倪，只是，父母仍是不明白。也許，還得加上：陌生感。

祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。祂母親把這一切的事都存在心裏。耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。（路2：51-52）

父母雖然不明白，但喜愛祂的心與日俱增。母親把一切都存在心裡，這是作為母親的天性，同時，也是我們應當學習，把主的言行，就算不明白，也記存在心。

這也是信心的表現，我們不一定明白眼前發生的事，但相信神若與我同行，一切在祂手裡，不明白，也可安心在祂手裡，繼續前行。

把不明白之事記存在心裡，這也是真信心的表現。迷信就是不明不問也不記，盲目跟隨。真信心，就是期待有一天會明白箇中原委，期待答案就在明天。今日帶著積極的盼望，在不太明白的情況下，繼續前行。

 

一句不落空

書21：43-45

人與動物的分別，除了孟子所說有道德心外，就是追求永恆意義及價值的事。也許商家也發現這原因，把鑽石、樓宇或股票投資都賦予永恆意義。

以人對時間的有限理解，意思是我們不管用甚麼字詞來表達，所想到的時間都是有限的時間觀。說是永恆，其實是一種感覺，期望不變的感覺。變會帶來不確定，不確定就會失去安全感。沒有安全感，一切的能力也不能正常地運用。不少「壞領袖」的病徵，就是缺乏安全感，對所有人與事都不滿，又容讓私心凌駕於使命之上。

安全感的其中一個來源，是對未來的肯定。出門知道自己要往哪一方向走，何時到達目的地，出門便不會感到迷惘。

這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓要給他們的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。耶和華照着向他們列祖起誓所應許的一切，賜給他們全境安寧。他們所有的仇敵，沒有一個能在他們面前站立得住。耶和華把所有仇敵都交在他們手中。耶和華應許賜福給以色列家的話，一句都沒有落空，全都應驗了。（書21：43-45）

「一句都沒有落空，全都應驗了」，是一句很有威力的說話。有誰保證自己的話可以一句也不落空，100%講得出做得到？除了神，沒有人。

服侍神的人走到終站並不是要求自己做到一句也不落空，而是在過程中見證神的話一句也不落空。兩者是天淵之別。

我不是說對自己的承諾沒有要求。是的，作為領袖要講得出做得到，這應是目標。你成功實踐承諾帶來別人的信任，但要確實知道，成功實踐承諾是你的本份，但能做到並不是全因你的能力。外來的機遇、環境的穏定可測並不是必然的，誰在掌管這一切？

領袖若在心裡沒有更高的依靠，自我便成了最大的神，最後便是以私慾驅動，而不是使命驅動的「壞領袖」。

 

你的選擇

申30：19-20

除了「示瑪」（申6：4-9）外，這一段是我讀申命記最深刻的一段。

我今日呼天喚地向你作見證：我已經將生與死，祝福與詛咒，擺在你面前。所以你要揀選生命，好使你和你的後裔都得存活。要愛耶和華－你的上帝，聽從他的話，緊緊跟隨他，因為他是你的生命，必使你的日子得以長久，可以在耶和華向你列祖 亞伯拉罕、 以撒、 雅各起誓要給他們的地上居住。(申30：19-20)

當宣教士離開工場前，要把最重要的教訓傳下去，就應是這一段。

當一位屬靈長者離世前，若頭腦仍是清醒時，留下的教訓也應是這一段。

如果我能夠在離開前，能問心無愧地說出這一番話，我應該可以坦然見主而不羞愧。

基督離世前吩咐我們要成為祂的見證人，把好消息傳到地極，傳好消息就是做見證。而摩西在摩押地也向以色列人作見證，見證甚麼？就是遵行神話語的好處，不遵從的壞處，這些都是摩西40年來的經歷。

他勸導以色列人：「所以你要揀選生命，好使你和你的後裔都得存活。」甚麼是揀選生命？摩西進一步說，是愛耶和華，聽祂的話。聽神的話，就是揀選生命。人的生死禍福，並不是靠人努力或學識，或是甚麼際遇，而是按神的心意而活。

人的眼光只看到物質世界與物質生命，著重身體而不看重精神與靈魂，更不去想創造這一切的神。但真正的生命，並不是這會朽壞的身體，而是永恆的歸宿。

沒有生命，或活死人，可以想像吧，就是只殘留軀殼的物質而已。而神給人最寶貴的，或是讓人作為被造物也感到被尊重的，就是自由的選擇。神不會勉強人，愛是不能勉強的，相反，愛是一個選擇。

揀選生命的背後，是神給人選擇去愛祂、跟隨祂旨意的機會，你怎樣選？

 

信心的眼睛

創48：9﹣11

祈禱需要信心，主耶穌說信心像芥菜種，能移山。如此，我們大部分的基督徒，信心都很少，很細。否則，整個世界只會更好──更多愛神又遵行神心意的人，世界肯定會更美。

作為受到時、空、知識限制的人，我們的判斷來自經驗與感受，試問我們又如何能確定自己的判斷正確？唯有相信這是目前受各樣限制下較好的判斷，而不是完美的決定。

只是，我們大多數人都沒有這種謙卑，不是真心相信自己的判斷最好，便是為了面子而「死撐」。「死撐」與堅持是不同的，前者是明知有問題卻不肯面對，後者卻是知其不可為而為之的精神，也許是固執，但卻真心相信自己的目標是正確的。

雅各的一生，就只活在自己的視線中，憑自己的知識、經驗來作所有判斷。經歴了缺乏與豐盛，但受了眾多教訓後，依然未學會憑信心的眼睛看未來。

以色列對約瑟說：「我沒有想到能夠見你的面。看哪，神還讓我看見你的兒子。」（創48：11）

當約瑟把自己在埃及出生的兒子帶到雅各面前，他回看自己的前半生，想到曾經失去最愛的兒子，沒想到如今所見的場境，就是看到最愛的兒子連同孫兒。沒有想過的結果，還得加上意外驚喜，這不是雅各一生經歴無數次的恩典嗎？他逃離大哥的追捕後，沒想到最後得到妻妾兒女成群；重回舊地滿以為必死無疑，沒料到以掃卻既往不咎！如此種種經歴，還對未來毫無盼望？

我們或多或少都有雅各的影子，不管過去有多少經歴，還是對未來毫無信心，但神卻一次又一次給我們驚喜，一次又一次的意外收穫。

也許要窮我們一生才學會運用信心的眼睛看未來，學會了，喜樂無憂的人生便開始！

 

等了又等，為何？

當以色列人離開埃及時，法老不甘心，乘戰車追趕以色列人，最後卻全部葬身紅海。

出11：1

信心需要空間成長，而這空間往往以等待的形式出現。尤其對於我這類比較心急的人，等是一種煎熬。

等也可分兩種情況，一是知道下一站在哪裡也知道如何到達，就像等實等飛機或巴士一樣，懷著期待或明確目的地來等。另一情況是在困苦之中等待出路，前面看來只有死巷沒有出路，但理性上知道這一關總會過去，甚麼可行的方案都做過了仍未有預期的結果，可以做的只有等。

前者是等待出發，帶著期望地等；後者是等待救緩，也許會有期望但更多的卻是無奈。前者也許像約書亞等待戰爭進入迦南，後者也許像約伯等待耶和華出手醫治。

我目前的心情較像後者，花了很多努力，預期效果未出現，等了又等，仍在等。

最近再讀以色列人出埃及的故事，摩西已經行了多次神蹟，埃及地也經歷過九種大大小小的天災，但法老仍心硬，反口覆舌不讓以色列人離去。到了第十招，神說：

耶和華對摩西說：我要再降一個災禍給法老和埃及，然後他必讓你們離開這裏。他放你們走的時候，一定會趕你們全都離開這裏。

這一句話給我的啟發是，神做事會徹徹底底，沒有手尾。

埃及象徵以色列人靠自己雙手的努力過活，是奴隸式的生活。日子雖苦，但有生活保障，不用冒險。只要你不問人生意義，不問明日會否有所改變，也不要求自由自主，明日與昨日一樣穏定，埃及的日子雖苦，但可預計。

至於出埃及入迦南，在信仰的象徵意義來說，就是離開為奴之家，由靠雙手餬口到單單靠神過活。神會定時降下秋雨春雨滋潤大地，大地也會按時出產供應你生活所需。只是，明日跟昨日也許會有所不同，日子除了明確地知道神在掌管外，預計的不一定準確。你不一定喜歡追求冒險，但每日都可有精彩的日子。

神知道人離開舒適區(comfort zone)會有很大爭札，遇到困難就想回頭。也許因為這個原因，神要斷絕以色列人的回頭機會，降下十災，要法老定意把以色列人趕走，一個人不留，一個機會也不留，徹徹底底完全離開。

過了第一災以為可以走，但神卻認為仍未足夠。過了第二災以為法老會放心，但神認為法老和以色列人的決心仍是不足。到了第十災，長子也殺絕，全無退路可言，此時便是最成熟的時候，也是最決絕的時候。

我們面對目前的困境還要等多久？理論都知道，只是真相還未清晰，繼續等？是的，繼續等，等看好戲。

 

似生還死

這是市集內其中一些店舖，內裡小牌寫著：Shop of Jacob, Elder of the Synagogue

啟3：1

掛名基督徒，一個很嚴重的指控，但在現實中不少基督徒都是有名無實的。啟示錄中的撒狄教會是一有名無實的教會，我們且看看今日有多少教會像撒狄教會一樣。

先從歷史考究認識撒狄教會。今日到訪土耳其的撒狄，我們會看到一個猶太會堂座落在很大的運動場旁邊，而另一邊就是市集。在希臘的社會運動場一般建在市中心最旺的地方，可見這撒狄會堂在當地的社會地位相當高。

社會地位高不是問題，但這會堂的建築有不少偶像圖案，第一宗明顯的罪是容許異教象徵進入敬拜耶和華的場所，這已犯了十誡中不可雕刻偶像這一條。同時，市集中有一店鋪被標示為屬於猶太長老的，據考古資料表示，這店舖是買賣異教飾物的，換句話說這會堂的領袖其身不正，在信仰上妥協！

這似乎是猶太教的問題，與基督教會有何關係？初期教會是在猶太會堂出生的，以猶太會堂為聚會地方，此其一。若不是這裡，啟示錄所責備的教會，按道理跟這會堂也差不了多少，此其二。

你要寫信給撒狄教會的使者，說：『那有上帝的七靈和七顆星的，說：我知道你的行為，就是名義上你是活的，實際上你是死的。（啟3：1）

七靈與七星代表了神全知全能，神知道人的行為，即連隱藏的也知道，所謂無所遁形。名存實亡的教會，理論上已全無價值。一間掛著教會名字的建築，內裡卻看不到神，這還是教會嗎？一個人的行為反映不到他/她的信心，又有誰知道他/她為誰作見證？

再一次，神看我們的行為是否反映真實信心。掛名基督徒與否，是透過可觀察的行為來衡量！

 

以生命作教導

曾是世界第三大的以弗所圖書館，內裹竟有一通往紅燈區的地道。

徒20：29-35

作教導的，不止在傳授知識，還得投入百分百的感情，甚至以生命作為最有力教導的媒介。

保羅在以弗所三年之久，在他完成為二次宣教旅程之際，特地請以弗所教會的領袖來到米利都，跟他們話別。在使徒行傳中，就這一段記載了保羅離開宣教工場期間的交託與吩咐。

我知道，在我離開以後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不顧惜羊羣。 就是你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。 所以你們要警醒，記念我三年之久，晝夜不斷地流淚勸戒你們各人。（徒20：29-31）

歷來教會最大的困擾多是內部的。外在的逼迫並不會破壞教會的屬靈成長，只有內部的問題才會讓教會失去為主作見證的能力。初期教會面對逼迫不斷，但教會卻越加興旺。但當基督教成為羅馬帝國的國教後，教會便開始腐敗。

到底以弗所教會面對甚麼處境？保羅有沒有跨張教會面對的危機？保羅真的晝夜不斷地為教會流淚嗎？

當我們了解多一點保羅時代的以弗所，我們便知道他沒有跨張。當時的以弗所是個經濟繁榮的港口，是小亞細亞來往歐洲商旅的必經港口之一，當時的經濟繁榮，加上希臘的宗教文化，以弗所可被稱為淫亂之城。

以弗所的圖書館可說是當時世上第三大的圖書館，藏書量謹次於埃及亞歷山大的圖書館。另一方面，考古學家發現的眾多雕塑，其中以女性的乳房佔了很大的比例，這跟當地敬拜亞底米女神有關，因為他們相信亞底米女神會保守土地的出產，女性的乳房就代表了生產力的旺盛。除此以外，不少當時流行的慶節，也跟異教及淫亂行為相關。

由此可見，當時以弗所教會面對的，除了傳福音的責任外，還要面對防止異教與文化入侵的危險。三年之久，保羅不斷教導，也不斷與教會長老一同反思如何面對異文化的入侵，可以想像，保羅所言非虛。

現在我把你們交託給神和他恩惠的道；這道能建立你們，使你們和一切成聖的人同得基業。（徒20：32）

我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」（徒20：325）

保羅為教會奠定良好的基礎，又以身作側成為榜樣，這便是以生命作教導的示範。今日教會，更需要這種領導的榜樣。