父啊！赦免他們

路廿三33-43 （2019年基督君王日）

今日是基督君王日，是的，今日的主題是基督作王！這個王，並不是世人月眼中政治上的君王，以愛與憐憫來管治的大君王。

在耶穌上方有一個牌子寫著：「這是猶太人的王。」（路廿三38）

宗教上的罪行，是用石頭打死的，要誣告耶穌的人似乎要對耶穌施是最殘酷的刑罰，殺一警百，要對其他反對這權貴集團（撒都該人所組成的祭司群、部份法利賽人組成的宗教學術派系、猶太教權力核心的公會，以及跟羅馬政府有共同利益的政商要人）的趕盡殺絕。宗教罪行不夠，要政治罪行才能滿足他們。

這政治罪行是甚麼？背叛羅馬帝國，要獨立，要自封為王。你可能說，耶穌只是一個出道三年的猶太拉比，他到處講道教訓人，行神蹟醫治人，所做的都很宗教的，就算跟政治拉上關係，都只是討論到交稅問題，很少直接挑戰羅馬政權，距離「猶獨」好遠！

謊言與誣捏都有人信？不過，近月我們深深明白，假消息的確有不少人相信。

而當時一個流行的觀點：彌賽亞是政治上的君王，有一個黨派叫奮銳黨，算是耶穌時代的激進派，以武力爭取成立猶大國，要趕走所有非猶太人。另一稱呼為「匕首黨」，可能是奮銳黨其中一個分支，成員隨身帶備小刀，隨時準備刺殺羅馬官員。就如今日的伊斯蘭國，是宗教與政治結合的排外組織，是羅馬時代的極端恐怖份子。他們久不久宣告彌賽亞已來，發動武力革命。最著名的是公元66年的起義，直接導至了羅馬軍隊在公元70年毁滅耶路撒冷。當耶穌承認自己是彌賽亞時，民眾對祂有政治上的期望也不足為奇。以此來控告祂，也是有根據的。

拉丁語中的「匕首黨」可譯做「暴徒」。今日不同陣營的人都稱對方為「暴徒」。而耶穌的門徒中，就有一個「暴徒」，就是奮銳黨的西門，和修版改為「激進黨」。

留意，到了使徒行傳（徒一13），作者仍稱他為「激進黨」的西門。他可能沒有退黨，也可能因為彼得原名是西門，為了分別兩個西門，又或習慣了這樣稱呼他所以沒有改。無論如何，耶穌接納「暴徒」做祂的門徒。其實彼得比這位「恐怖分子」更暴力，因為耶穌被捉拿時，在客西馬尼園拿刀削去大祭司僕人耳朵的是彼得，而不是這位西門（約十八10）。

耶穌接納不同政見的人做祂的門徒，包括恐怖分子，目的是要改變他。而代價，就是提供更多「証據」，証明耶穌的政治罪行，被當權者「老屈」。

耶穌的罪名：猶太人的王

表面証據：祂承認自己是「彌賽亞」，門徒中有一位「暴徒」

實際原因：當權的宗教領袖想除去這傳講真理的「眼中釘」

這時，耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」 (路廿三34上)

主耶穌的十架七言，句句震撼人心。這一句：父啊，赦免他們，講出口，真的不易。我們今日講赦免，對一些人來說，很難聽。我們由腦到心都被仇恨及仇恨的言論影響。

不過，這一句，「赦免」，正是愛的終極實踐。今日講赦免那些沒有直接得罪我的人都好難，更何況主說赦免那些人？那些誣告祂、侮辱祂、傷害祂的人，到底是甚麼人？

他們分別是：曾受過祂的恩惠、曾受教於祂、曾高呼祂為王、曾與祂爭論的人。當中，也有曾信誓旦旦說跟隨主，不會出賣主的門徒。

主說：赦免他們，因為他們「不知道」，不知道甚麼？

百姓站在那裏觀看。（路廿三35上）

百姓在觀看，他們是誰？旁觀者？今日稱為「花生友」？跟主流的人？被利用的人？在看甚麼？熱鬧？權鬥的結局篇？這一位不是自稱為求主的人嗎？又說祂是神的兒子，且看看他會怎樣！

時局就像電視劇情一樣，與你無關便不去關心、不去求真，人云亦云？古希臘時代稱這種人為「白痴」(idiots)，今日本地稱作「港豬」。

百姓無知，是因為他們冷眼旁觀，不去求真。

官長也嘲笑他，說：「他救了別人，他若是基督，是上帝所揀選的，救救他自己吧！」（路廿三35下）

官長（原文是眾數）不是對著耶穌講，是彼此之間的高談闊論。他們視這位在十字架上的人只是一個談論的物件(object)，並沒有看為一個活人。

當這個人不再是人，只是你討論的話題，在你心目中，這個人便成為物件，不再有價值，也不是你需要關心的人。你可以用極大的暴力對待，我們見到有人破壞死物，也看到有視人為死物般毒打至重傷！

若你不喜歡某些人到一個地步，不視他們為人，他們的生死與你無關。可怕的是，我聽到（曾是？）基督徒的人看到有人被毒打，說：抵死！大多數人都沒有參與直接的暴力，但是言語的暴力、對人生命的冷漠是把人「物化」的第一步。

原來愛仇敵之前，先要看人為人，是有價值的人，是神所造的人。

官長的無知，是因為他們對生命的冷漠。

士兵也戲弄他，上前拿醋送給他喝，說：「你若是猶太人的王，救救你自己吧！」（路廿三36-37）

與官長們不同，士兵是對著耶穌講這番話的。其他福音書描述到是因為耶穌說「渴了」，於是士兵拿這種算是平價的酒給耶穌「濕下個口」。同時，與其他人的說話不同，官長同囚犯都說：你若是基督，就救自己吧。

而士兵的看法是我不信你是猶太人的王，因你自身難保。若你真是猶太人的王，你不會弄到如此下場。他們對彌賽亞的理解，與大眾一樣，全錯，但對這些士兵其實都沒有要求，因為他們本應只是執行任務的。他們本來可以選擇沉默，但卻做多了，因為他們一開始便只看或理解即時、現場官長及群眾所呼喊的口號。

他們談論的是「基督」的功能，而且是人眼中的成就。能解難才是神！他真的可以救人嗎？救一次自己來看看？在人眼中，要避開苦難，有痛苦就代表失敗。但真正的彌賽亞是必須走上苦路，苦難是成就救恩的必經之路。人以自己有限的知識與經驗來「理解」無限的神，當然會錯。

士兵的無知，因為他們跟大隊，沒有獨立思考。

同釘的犯人中有一個譏笑他，說：「你不是基督嗎？救救你自己和我們吧！」（路廿三39）

這死期快到的犯人（今日的黑社會？），根本不知道自己在講甚麼，同樣講若是基督，救自己吧！不過，還加上「我們」。他在想甚麼？他可能只是人云亦云，不知甚麼是基督。你救自己，順便救我？或許不是「順便」，而是你與我一樣，你救到自己，也可救我吧，他所講的話反映他死不悔改。他認為自己與身旁這位耶穌，眾人眼中的拉比，是一樣的。他不知道或不相信這位是義人，沒有犯罪記錄，被誣告，是冤獄，與自己作奸犯科是不同的。

這犯人的無知，因為沒有自知之明。

似乎，為官的、為兵的、犯罪的，水平都一樣，一樣的無知。

還有那些隱藏在北後的始作俑者：祭司、文士和法利賽人，路加沒有記載他們，但馬太有，他們與身旁這囚犯一樣嘲笑耶穌。這班擁有崇高社會地位，平時很清高，追求絕對潔淨的宗教領袖，與這沒有自知之明的強盗的思考能力與道德水平其實一樣，是可笑還是可悲？

雖然如此，在主耶穌眼中還是一樣，說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」？

「知道」也可解作「看見」。這裡的意思便是「無知」、「看不見」、「不明白」。

百姓無知，是因為他們冷眼旁觀，不去求真。

官長的無知，是因為他們對生命的冷漠。

士兵的無知，是因為他們跟大隊，沒有獨立思考。

犯人的無知，是因為沒有自知之明。

當我們讀到這幾種人時，我想到自己都有不同程度的問題？如果你仍只想到其他人的無知，沒有想到自己；又或者你認為別人無知，感恩自己沒有犯他們的錯，可能是真的，你沒有犯他們的錯，但會否更像他們中一些人？

然而，今日的福音是，主說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」？

這些現場目擊者不明白，人子耶穌必須受苦才能徹底除罪的道理，他們還在期待一位，在政治上解救他們，透過戰爭奪權的一位彌賽亞。

有期望，因此失望。但他們的期望，完全朝向相反的方向，與主的心意背道而馳。因此在早一個星期還在高呼和撒拿的人，這一日，一起與謀害者一齊高呼釘祂十字架。

主耶穌從我們的角度思考、體會、包容與接納。因為愛，祂接納人的無知，還為他們求情，求天父赦免他們。

另一個被釘的囚犯有何不同？

另一個就應聲責備他，說：「你是一樣受刑的，還不怕上帝嗎？」(路廿三40)

他敬畏神。是的，敬畏神的人也會犯罪，或者，他犯罪後才知道要敬畏神。甚麼都不怕的人會自以為神，視自己為一切的標準，不受約制可以無法無天。害怕，便使你停一停，想一想，是否應該繼續？繼續會否有問題？會從另一角度思想同一件事，甚至能理解事件背後的真相。

「我們是應得的，因為我們是自作自受，但這個人沒有做過一件不對的事。」(路廿三41)

他知罪。他承認「自作自受」，同時，他知道耶穌無罪。這是明辨是非，沒有人云亦云，沒有跟大隊，也不是冷眼旁觀，他的同情心便在此時表現出來。不知這囚犯是否早已聽過耶穌，但至少他願意「講人話」，與群眾主流意見不同的「人話」。他認真了解過耶穌這個人，知道他是被誣告的義人。

他對耶穌說：「耶穌啊，你進入你國的時候，求你記念我。」(路廿三42)

他渴求改變。因他知罪，縱然他不明白耶穌所講的天國是個怎樣的國，但他懂得說：「耶穌啊，你進入你國的時候，求你記念我。」不論這個是甚麼國，他知道跟耶穌，即另一個死囚，最後會有好結果。在痛苦的路上，人渴求出路、渴求改變。在痛苦路上仍不思改變的話，這痛苦是白捱的。

耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」(路廿三43)

耶穌說，結果就在今日發生，不是未來。今日，這囚犯仍在十字架上，他仍然要受苦、仍然要死。明顯地，耶穌所講的「樂園」，不是身體免去受苦。這看似矛盾，今日仍在受苦，但主卻說今日就在樂園。

這樂園是心靈的。人最大的囚室，是心靈的囚室，被無知所囚禁。真正認識這位受苦的彌賽亞，真正認識改變人心的主，要如何用愛去改變我們，我們便進入天國。

心靈的釋放，帶來行為的改變。不再無知，我們對罪會更敏感，會更懂分辨真相，不隨波逐流。同樣身處亂世，我們不怕、我們不亂，因我們知道主的標準如何。因為基督已在我們的心靈掌權，祂是真正的王，是真正的自由。

父啊，赦免他們（我們），因為他們（我們）被無知所囚禁，以致犯下愚蠢的罪而不自知，還在自得其樂。這些無知的人被自己的無知的瞞騙，他們（我們）也需要被主的真道釋放，求主憐憫。

願人明白主你已掌權，是真正的王。

 

這是甚麼組合

 

太10：1-4（可3：13-19；路6：12-16）

道不同不相為謀，你認同嗎？當然，不同很難合作。

我認識兩個弟兄，一個快，一個慢；一個有紀律，一個從來都無計劃；一個cool，一個對人熱情熱誠；一個說五分鐘就到目的地，另一個講就五分鐘實際就半個鐘。這樣的兩個人，如何合作？你可能說，南轅北轍，好難合作。

如果這兩位，是一對夫婦又如何？我們會看為火星撞地球，還是一個凹一個凸？不同是好是壞，在乎你怎看，在乎你是否愛對方。

從主耶穌揀選門徒，看看神組合的事奉隊伍，有何特別之處。

神揀選了不太聰明的人

主耶穌在世上揀選了一支特別的隊伍，一支神奇隊伍。第一個特點，祂所選的人不像美軍的海軍陸戰隊，精英中的精英，一樣大隻、一樣髮型、一樣精明。不，他們都是不太聰明醒目的人。

奇怪？主耶穌呼召門徒有沒有考試？問心事？修學分？名牌神學院？碩士為最低要求？一定要性格開朗？十年經驗？

沒有。祂如何揀選門徒？

「耶穌叫了十二個門徒來」（太10：1）

「在那些日子，耶穌出去，上山祈禱，整夜向上帝禱告。到了天亮，他叫門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」（路6：12-13）

沒有特別說明原因，路加說耶穌上山通宵祈禱後按著神的心意來說的，不是能力、學歷或經歷。按福音書的記載，主耶穌對門徒要求只有兩個：忠心及計算代價。這都不是能力、學歷或經歷的要求。

「耶穌上了山，把自己所要的人召來」（可3：13）

這些主耶穌所要的人，其實都不甚聰明。耶穌講道之後，不明白祂話語的，都是這十二個被召的人。使徒行傳第一章又提到門徒的提問，顯然他們仍未明白主的心意。

看看他們的性格：衝動的彼得、暴躁的約翰、死不悔改的猶大、懷疑論者多馬，沒有一個可以被稱得上是出類拔萃的人。

今日，同樣，神揀選我們，都不一定是出類拔萃的人，以為自己有甚麼本事的人，他們是表現自己的本事，而不是被神所用。教會，或者任何一個團隊，各人都以為自己最有本事，就越難合作，更不要說合一。要知道，神凡事都能，祂用不著有本事的人，祂召你和我，召這些門徒，目的只有一個，就是給我們機會服侍祂，參與祂已開始的工作，讓我們有機會去活出人生目的，去榮耀祂。

我們會留心要做這要做哪，但可能要多問一個問題：為甚麼是我？祂要我學甚麼？保羅說：

弟兄們哪，想一想你們的蒙召，按着人的觀點，有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴地位的也不多。但是，上帝揀選了世上愚拙的，為了使有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，為了使強壯的羞愧。（林前1：26-27）

我不是說神不揀選有能力的人，但祂不會使用那些自以為有能力的人，那是驕傲的人。保羅反過來，那些看自己有所限制的人，保羅說視自己為軟弱的人，神會大大使用，因此：

他對我說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。（林後12：9）

被召的人，是甘心服侍上的人，因此，也理應樂見主的名顯為大，而不是自己。我們也許沒甚麼本事，但他日見主面時，祂會問我們用了祂給我們的恩賜做甚麼，如何對待祂賜給我們一起同工的人。

神揀選了不同的人

事實上，神所揀選的人，有時我們以為只揀選有能力的一個人，但其實很多時候都不止一個人，而是一群人。他們不但是不太聰明的人，也是各有不同的人。除了漁夫彼得和他的兄弟外，還有：

腓力和巴多羅買（約翰），多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和 達太，激進黨的西門，還有出賣耶穌的加略人猶大。（太10：3-4）

不同背景的人，可以組成一個奇妙的組合。有多奇妙？稅吏馬太就是今日的建制派，在政府內工作；激進黨或𡚒銳黨就是今日的激進派，反政府的，但主耶穌卻能使他們同枱食飯，一起履行使命。

因為不同， 我們容易有衝突 ，也因為不同，所以需要協調。如果說，一個理想的團隊是沒有衝突的，這是謊話。在教會生活也一樣，神組合我們這些不同的人，就是要建立基督的身體，不同的人做不同的服侍，教會才能面對廣大不同的受眾。

耶穌呼召十二使徒，他們是第一批領袖，他們的不同主要不在於能力上的不同，主要還是告訴我們，神用不同的人。下午我們會討論保羅給教會的書信，他的信不是只給領袖、教牧看，還有家長、老闆、工人。

人與人之間的衝突，除了看自己過大，另一原因就是我們的不同。再進一步說，我們期望別人就算不與自己一樣，也與自己心裡面的模樣／期望相似。你看到一個人奇異的行為，若在你的預計之內，總比意料之外來得舒服。

合一，是在原則、遠象、方向，而不是方法、做法、習慣。做事方法：沒有最好，只有更好。你的方法不一定是最好，別人跟你不一樣的方法可能更好。

神教導這些人彼此相愛

要知道衝突的出現，很多時候，是不接受別人的一套，堅持自己的一套。最大的難題，是沒有愛。而基督教與別不同的地方，或基督教之所以是基督教，是愛。

福音書強調的是主耶穌道成肉身走上十字架的愛，保羅書信強調教會以愛建立，又要彼此相愛。約翰書信更重點提出愛是教會的標記。

由於人犯了罪，把愛埋葬，因此主耶穌親自來到人間，示範何謂愛。因此主揀選門徒不是接受特種部隊的訓練，而是透過與他們同在同住，讓他們經驗愛。

「於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在」（可3：14）

為甚麼？同吃同喝同生活，會有甚麼事發生？夫妻生活也許是最明顯的例子，經過若干年的「摔交」才能活得和諧。主耶穌揀選門徒，不是請他們到班房一齊上課，也不是個別指導，而是一起生活，一起工作、吵鬧與被鬧、爭論誰為大，然後示範為門徒洗腳–當時只有僕人為主人洗腳，沒有老師為學生洗腳。主示範後，要他們彼此洗腳。

建制派（稅吏馬太）與激進派（𡚒銳黨猶大）一起，彼此洗腳是何等美的見證！主耶穌示範了，教導了，祂的門徒實行了，我們又怎樣？

你可能會問，為何他們可以做到切實彼此相愛？這樣的一個組合，並不是為了自我感覺良好。當我們沒有目標時，當然彼此挑剔，有了目標，就能為了目標與使命，而彼此相愛。

耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能驅趕污靈和醫治各樣的疾病。（太10：1）

於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：14-15）

也許今日我們要想想，教會內的紛爭，工作上的人事問題，是否因為我們太內聚，沒有目楆與使命感所致？

 

憂慮與心的轉向

路12：22-34

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，但仍未學會。

我們實在有太多的理由去憂慮，我們的文文就是教我們擔憂：

先天下之憂而憂是忠心的表現，養兒一百歲長憂九十九是親情的情現。為國、為家，我們都要憂慮，因為人無遠慮必有近憂。這一切似乎在告訴我們，無憂無慮的人，是快樂的，但有責任感有承擔的人，應是例外。作為有承擔的人，要做大事，就要有憂慮。

基督的道理，教我們更矛盾，神要求我們忠心，有承擔，但又教我們不要憂慮，二者似乎不可兼得。是嗎？主耶穌教導我們不該為甚麼憂慮，卻沒有說該為甚麼擔憂。更重要的是，路加所用「憂慮」這個字的意思，是「無謂的擔心」，經文就告訴我們甚麼是「無謂的擔心」。

主耶穌用飛鳥和野地的花來比喻我們實際的生活處境，教導我們先從理性入手，去理解我們為何不需為某些事憂慮，然後再告訴我們真正要掛心的是甚麼。

大前提，生命比一切更重要，但真正的生命卻不由我們掌握，而愛我們的天父會／已為我們籌謀。

耶穌又對門徒說：「所以，我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼。 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。（路12:22-23)

生命比物質身體重要，但人要認清自己的限制，就算是物質生活，你都無法掌握，更何況更大更重要的生命？

你們哪一個能藉着憂慮使壽數多加一刻呢？ 這最小的事你們尚且不能做，何必憂慮其餘的事呢？（12:25－26)

憂慮幫不了忙，這裡「壽數」有兩重意思，一是年歲，二是身栽。人不能增加自己的年歲（相反卻可以），也不能真正讓自己增高，你能對生命有甚麼供獻？

主耶穌教導我們不要為物質生活擔憂，並沒有說不要為使命擔憂，祂說人看甚麼為財寶，人的心就在哪裡。主耶穌接著提出一個對比，教我們該掛心甚麼。

你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛慮。這都是世上的外邦人所求的；你們需要這些東西，你們的父都知道。你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。（12:29-31)

掛心甚麼，是信不信者最大的差別。屬神的人，要有屬神的心，保羅補充了我們要思念上面的事，又要以基督的心為心。最後，祂指向了一個立志的方向，理性的討論過後，回歸到你的心。祂指出了兩種人最大的分別在於：「因為你們的財寶在哪裏，你們的心也在哪裏。」

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，不代表學會，正因為這是指向我們的心，我們的立志，違反我們屬世的舊我、靠自己的老我，我們需要繼續努力，也許要花一生之久的精力才學會把我們的心轉向，但也是值得的。

 

絕不簡單的信

迦百農的房屋遺址，曾是耶穌傳道的主要城市。

路7：1-10

有權有勢有錢的人信耶穌，難嗎？宗教是導人迷信？軟弱的人才需要信仰？到底宗教信仰，是給強者還是弱者？

不信的，會認為只有弱者才需要信仰，而歸信者又會拿出許多信主的成功人仕作為見證，來吸引人認識基督教。

主耶穌只說，貪財的難進天國，說他們需要真正的謙卑才能獲得真正的心靈滿足。就算信主的，都要放下依靠自我的習慣，捨己背十架。問題不在於今日是富或貧，強或弱，而在於謙卑的態度，才反映真正的信。

主耶穌進入迦百農遇上一個外邦高官，按猶太人的觀點，愛國者會不理睬他，甚至謀殺他。但這位百夫長卻因為一個所器重的僕人病了而託一些猶太長老去尋求一個耶穌的幫助，一則可以他與猶太人的關係很好，二則看到他是一個很關心下屬的上司。經文說他：「切切地求他」，這不是百夫長的態度，而是形容那些長老的，他們說： 「你為他做這事是他配得的；因為他愛我們的民族，為我們建造會堂。」（7：4-5）

這個有權有勢又愛下屬的軍官，深受加利利人的尊重。

不但如此，他還是一個很謙卑的人，不看自己的管位與影響力，重的是夫子的身份。

「主啊，不必勞駕，因你到舍下來，我不敢當。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，就會讓我的僮僕得痊癒。因為我被派在人的權下，也有兵在我之下。我對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『做這事！』他就去做。」（7：6-8）

今日我們多看自己擁有的，來享受自我感覺良好。看我們所沒有的，來比較評斷，以踐踏別人來建立自己。這位百夫長，看的是別人該受尊重之處，而輕看自己所擁有的。

但主耶穌對他的稱讚並不是謙卑，而是真信心（7：9）。謙卑是外顯的表現，反映出內裡的真信心。扮出來的並不是真謙卑，知道自己是誰、滿足於所擁有的、不貪戀別人所擁有的、不為自己所沒有的感到苦澀才有真信心。

信耶穌與你擁有甚麼無關，你對擁有的態度才影響你對信仰及信靠的態度。百夫長是個擁有成就但又知道自己界線的人，也是我們要學習的信心榜樣。

 

你對我如何？

路6：37-38

神從沒敎導我們介意別人的看法，卻教導我們如何看人。祂甚至用父親的口吻，用交換條件來引發我們活出天國倫理的動機。你怎樣對人，神怎樣對你。

「你們不要評斷別人，就不被審判；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」（路6:37-38）

主耶穌提到四組動詞：評斷(judge)、定罪(condemned)、饒恕(forgive)、給(give)，我們如何看這四個動作？讀這段經文，我們很快就以「評斷」或「論斷」作主體，以一點覆蓋全段主旨。細心一看，四組動詞其實是例子，最重要的還是最後一句：「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們」。

論斷，只是這段經文中其中一個例子，重點是我們如何待人。又可看為我們待人或與人相處的準則。你是個怎樣的人，以怎樣的眼光看人，其實是反映你是甚麼人。因此，怎樣待人，最重要的並不是對方是個怎樣的人，而是你是個怎樣的人。

人際關係問題其中一個關鍵因素是自我形象是否健康。身心靈健康，包括身體、心理及靈命。如何批評別人以及如何面對批評可即時反映這個人的身心靈狀況。

主耶穌教導我們與人相處，出發點不是看別人怎樣，或如何改變別人，而是先改變自己成為一個身心靈健康的人。

 

又再看試深

路4：1-13

試探這題目，需要深思、再思、三思。又要把思考的成果成為警告的字句，時刻彼此提醒。原因之一，試探無處不在，無時不在；二，試探就像個有機體，隨時代演化，以新的形態出現；三，歷世歷代，能勝過試探的人無幾，看自己為容易失敗的，才會警覺；四，就算是主耶穌，初出道先面對試探，可見其嚴重性。

我曾在＜古今一樣的試探＞中提過，由始祖犯罪開始，試探從沒停止。

耶穌餓了，魔鬼用食物引誘祂（路4：2-3），約翰叫這種試探為「肉體的情慾」。我們的判斷若只隨從肉體的需要走，這便落入肉體的情慾陷阱。我們不否定身體的感覺或需要，但卻單一跟隨身體的需要，人與禽獸無異。今日反同性婚姻運動，若只立論於放縱肉體，雖不錯但無力，因為放縱人肉體是人的罪性，同性不同性在這點上並無分別，都是罪，都是在試探中失敗。

若以性格傾向的角度看，偏向以感受作判斷的，要特別小心肉體的情慾對你的試探。要記著：「『人活着，不是單靠食物。」（路4：4）

遇上饑餓試探固然大，但遇上成功，試探也一樣。聖經中掃羅王、大衛王與所羅門王都是在成功中跌倒的例子。

魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看，對他說：「這一切權柄和榮華我都要給你，因為這原是交給我的，我願意給誰就給誰。

你若在我面前下拜，這一切都歸你。」（路4：5-7）

從沒成功，這試探雖大但不實在。曾經或現正處於高峰，你知道成功的吸引力，也許，這試探的聲音鏗鏘悅耳，約翰稱之為「眼目的情慾」。

今日在都市生活，若看到認為美（天下萬國）就可以要，不需考慮代價，我想大多數都市人，包括基督徒，甚至教會領袖，都必跌倒。大衛不就這樣抱走拔示巴嗎？我不反對擁有華美甚至豪華的生活，但要看透這一切的虛幻，若失去這一切又如何？也許這是重要一問。

眼目定睛在哪裡，你的心也在哪裡，也許哪裡就有你的神，而你確也向撒旦下拜了。

關於今生的驕傲，站在殿頂上的耶穌，只要輕輕躍下便可享受世人的尊崇，但耶穌卻回應：「經上說：『不可試探主—你的上帝。』」（路4：12）

還得回到基本步，試探無處不在，所針對的，是人的自我滿足與成就。人可以不斷求進，努力㘣夢，只是，其他人都成為你㘣夢的工具，你已成為魔鬼的抓牙。因此，主教導我們，要捨已、要放下、要服侍，不要看自己過大。

還得加上最後一句：

「魔鬼用完了各樣的試探，就離開耶穌，再等時機。」（路4：13）

再等待時機。

當我享受物質帶來的滿足同時，是否在享受魔鬼給我的食物？

當我為自已所擁有的成功感到自豪時，是否已經向魔鬼下拜？

當我在批評別人以自顯為義時，是否已從殿一頂躍下，期望以踐踏別人讓自己飛翔？

這都是牠的時機。

 

神人皆愛

 

今日的拿撒勒

路2：41-52

少年的特徵是反叛？自我？主耶穌的少年日子又如何？

少年耶穌獨留在聖殿裡，累得父母在人叢中慌忙找他，想像一下，來自北部的農村的家庭，受教育不多，但年年單純又敬虔地一家前往聖城守節。家中的長子，今年突然失蹤，一對夫婦帶著幾個小孩找一個少年人，而這個少年人又是一個很獨特的孩子，心情倍加複雜。

找了三天，發現祂仍在殿中與人對論律法，並且得到許多人的稱讚。但是，在父母心中，孩子從來都不需要擔心，為何這次會獨自留下而不告訴父母？父母愛孩子的心情，讓他們甚麼也看不見，心裡只有驚訝。

祂父母看見就很驚奇。祂母親對他說：「我兒啊，為甚麼對我們這樣做呢？看哪，你父親和我很焦急，到處找你！」耶穌對他們說：「為甚麼找我呢？難道你們不知道我應當在我父的家裏嗎？」祂所說的這話，他們不明白。（路2：48-50）

但是，孩子的一句話，提醒二父母，祂是不一樣的。眼前這位十二歲的少年人，好像突然長大了，關於祂的出生及未來使命，好像露了一點端倪，只是，父母仍是不明白。也許，還得加上：陌生感。

祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。祂母親把這一切的事都存在心裏。耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。（路2：51-52）

父母雖然不明白，但喜愛祂的心與日俱增。母親把一切都存在心裡，這是作為母親的天性，同時，也是我們應當學習，把主的言行，就算不明白，也記存在心。

這也是信心的表現，我們不一定明白眼前發生的事，但相信神若與我同行，一切在祂手裡，不明白，也可安心在祂手裡，繼續前行。

把不明白之事記存在心裡，這也是真信心的表現。迷信就是不明不問也不記，盲目跟隨。真信心，就是期待有一天會明白箇中原委，期待答案就在明天。今日帶著積極的盼望，在不太明白的情況下，繼續前行。

 

漣漪與火山

王上17：17-24；加1：11-24；路7：11-17

「神的路最美善，雖我不明瞭」。這路並不平坦，不少高山低谷、直路彎路，這就是人生。最重要是在這不平坦的路上，我們看到神的甚麼教訓，我們可以學到甚麼功課。

今日的三代經題，有兩段都是關於死人復活的神蹟，而另一段則是保羅生命更新改變的神蹟。題目定為漣漪與火山，前者是生活的小點綴，到底你的信仰是你生活的點綴？還是後者，爆發起來，生命完全的改變，像使徒保羅或其他兩位經過死亡的人物一樣？你的信仰，對你來說是帶點點綴裝飾，還是生命徹底改變？

陳伯強一首情歌：「生活靜靜似是湖水，全為妳泛起生氣，全為妳泛起了漣漪，歡笑全為你起。」

好似好浪漫，你試想想，漣漪很快會過去，落一滴水或落一塊石，又有新的漣漪。感情豐富的人，一波又一波的漣漪。是浪漫？傷害？膚淺？

相反，火山一點都不浪漫，有點暴力。一爆起來，天崩地裂，地貌被改變，連附近的生態也被改變。漣漪不留㾗，但火山卻永留印記。

你的信仰是漣漪，還是火山？你的神為你帶來的，是其中一波的點綴，還是翻天覆地的改變。

今日所讀的三代經題，有兩段是關於死人復活的。對於經歷這些神蹟的人，你不可能說是生活上的漣漪，死人，怎可能是點綴？不過，你可以讀到這些記載告訴我們，這些神蹟都有一個目的：

眾人都驚奇，歸榮耀給上帝，說：「有大先知在我們當中興起了！」又說：「上帝眷顧了他的百姓！」 關於耶穌的這事就傳遍了猶太和周圍地區。(路7：16-17)

婦人對以利亞說：「現在我知道你是神人，耶和華藉你口所說的話是真的。」(王上17：24)

這叫見證。神蹟是給未信的人認識神，信的人經歷生命改變，這不是漣漪，是火山爆發，是要徹底改變我們的生活、我們的價值觀。事實上，今日不少自稱為基督徒的人，未真進入悔改的生命，是宗教不是信仰、返教會只是生活的點綴，我like就奉獻、我like就參加，唔like，不理睬，甚至隨意漫駡。我們把神的作為扁低到只是浪漫的漣漪，生活的點綴。我們的信仰變成有組織的宗教甚至社交行為而不是有生命改變見證的信仰，不實在，不認真，可有可無。

今日想跟大家分享關於使徒保羅的改變，看加拉太書保羅的自述。不過，我們先看看保羅為甚麼講自己的經歷，加1：6-10。

我很驚訝你們這麼快就離開那位藉著基督之恩呼召你們的上帝，而去隨從別的福音；其實並沒有另一個福音，不過有些人騷擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們或是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他該受詛咒！我們已經說了，現在我再說，若有人傳福音給你們，與你們以往所領受的不同，他該受詛咒！我現在是要得人的心，還是要得上帝的心呢？難道我在討人的喜歡嗎？我若仍舊想討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。

教會出了很大的問題，真理有所偏差。我們所信的聖經，是像保羅這樣以生命見證來解釋的。保羅說只有他所講的才是真的，其他人所講不同的就不要信，保羅講出自己生命的改變就是要辯明為何只有他說的才是真理。

改變來自主的呼召

保羅的贍量或勇氣，來自他的信仰。你和我與他的信仰都一樣….我希望，但為何我們沒有這樣的勇氣？原來他的信仰來自第一手的生命經歷，神的呼召臨到他，為他帶來改變：

弟兄們，我要你們知道，我所傳的福音不是按照人的意思；因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，而是藉著耶穌基督的啟示而來。你們聽說過從前我在猶太教中的行徑，我怎樣竭力壓迫殘害上帝的教會。在猶太教中，我比本國許多同輩的人更激進，為我祖宗的傳統更熱心。然而，那位把我從母腹裏分別出來、又施恩呼召我的上帝，既然樂意把他兒子啟示在我心裏，讓我在外邦人中傳揚他，我就沒有跟有血有肉的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨到阿拉伯去，後來又回到大馬士革。（加1:11-17）

難怪他有這種口氣，原來是神親自啟示他。神的救恩帶來保羅生命的劇變，他受教於猶太教的最高學府，最難處理的個案都交給他，是明日之星。但一夜之間，180度轉變。由頭號捕快變成頭號通輯犯。

為甚麼？是主耶穌親自呼召他？還是他真的感受及相信，是神的救恩把他從罪中挽回？

基督教信仰是改變生命的信仰。不是頭腦思想改變，像信甚麼主義或學說；也不是只求心靈平安或如願得償，像黃大仙類的民間宗教。是生命改變，由罪人成為義人、由無盼望變有盼望，人生態度改變之餘，還有相應的行為改變。

我們的信仰，是會帶來火山爆發的威力，原有生命的地貌，被基督的十字架炸毁，重新建立。

改變的過程需要與神獨處

當然，基督教信仰與其他宗教最大的不同，是生命改變的能力來自神，而不是靠修行。

然而，那位把我從母腹裏分別出來、又施恩呼召我的上帝，既然樂意把他兒子啟示在我心裏，讓我在外邦人中傳揚他，我就沒有跟有血有肉的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨到阿拉伯去，後來又回到大馬士革。過了三年，我才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有見過。（加1:15-19）

保羅因遇上基督生命開始改變，但改變的過程需要與神獨處。他在阿拉伯半島與神獨處，那是甚麼地方？是沙漠及曠野。與神獨處，是進入一專門店，這店只有神，別無其他選擇。相對，我們常身處雜架攤，甚麼都有，真貨假貨A貨山寨牌通通都有，真假難分，只是沒有神。與神獨處就是把你生活專注的焦點由自我、錢財、人際關係、社會地位，甚至困難與苦難，轉移到神，我們的創造及拯救者身上。

生活遇到的問題天天都多，我們花盡心思與精力都無法完全解決所有問，怎麼辦？我們若要努力改變現狀，或者你很想在信仰上做好，做個像樣的基督徒，但總是做不到。何不試試，甚麼也不做，除了單獨面對神。我們慣於用自己個腦、自己個口、自己雙手去解決問題。不錯，這都是神給我們的禮物，但得心應手真的天天發生嗎？

也許你為了生活，天天爭鬥，累了，試試這信心之路–神的路，放下自己，與神獨處，也許你會看到不一樣的自己。

我這段時間非常充實，會議、教學、人事、出團，當我有一晚靜下來，沒有上網、暫停工作，只聽詩歌，與神對話。我發現，原來那個忙碌中的我，雖然日日讀經、經常禱告、不斷事奉，但神彷彿不在我的生命裡。不是神不在，而是我不在。有甚麼表現？緊張、身體毛病如頭痛腰痛，還有是對所有人和事都不滿，看不到正面的東西。這是一個很大的警號！

忙碌、靠自己，是魔鬼最有效的工具，讓你和神不再有關係，讓你和人決裂，懷疑及論斷你所信的人，也讓你與自己真正的我疏離。表面上是一個基督徒，但過著的是無神的生活。難怪主耶穌往往要獨自退到山上去禱告，而保羅也獨自退到曠野去面對神。

曠野是甚麼地方？中東的曠野不是黃德斌去跑超級馬拉松的撒哈拉沙漠，只有幼沙而沒有生命。曠野也有雨水，還有傾盆大雨，只是沙石的土地留不住水份而已。但神的創造很奇妙，下大雨後，許多小生命會出現，植物快速地播種發芽，人一生的生老病死，有些動物與植物就在一周內完成，留下種籽在下次降雨時再生長。 這麼艱難的條件下，神仍把生命存留在曠野，還可養活牛羊，更何況你和我？

生命改變的過程，需要與神獨處，暫時放下一切我們以為必需做的事、必需完成的工作，來到神面前。

改變的目的是榮耀神

那，改變的目的又是甚麼？像我之前所說，今日三段經文都提到改變，而主要的目的，是讓人認識神的榮耀。

我現在寫給你們的是在上帝面前說的，不說謊話。以後我到了敘利亞和基利家一帶；那時，在基督裏的猶太各教會都沒有見過我的面。不過他們聽說「那從前壓迫我們的，現在竟傳揚他原先所殘害的信仰」。他們就為我的緣故歸榮耀給上帝。（加1:20-24）

我們喜歡看見證，為甚麼？是因為這些見證讓我們看到人的改變，而從中，認識這位神是何等奇妙的神。祂能使罪人悔改、能把暴徒馴化、又能把憂傷的人變為喜樂。

保羅的自述，讓我們看到他如何從一個逼害教會的，只相信律法的，掉轉成為一個被逼害的反革命份子。以前為律法而活，如今卻因著神的恩典靠信心而活。他在加拉太書開始的自述，目的就是要告訴加拉太的教會，他所信的是來自主耶穌的啟示而不是人的教訓，同時，他的改變，是證明神恩典之大，並非世上學問可以解釋的。目的，就是榮耀神。

保羅留意到自己生命的改變，價值觀的改變，所發生的每一件事都有神在其中，並不是點綴生活的漣漪，而是徹底改變他價值觀，像火山爆發一樣的生命改變。

保羅說：

就熱心說，我是迫害教會的；就律法上的義說，我是無可指責的。不但如此，我已把萬事當作是有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要蠃得基督。（腓3：6-8）

近來好一些暫時還不知道是漣漪還是火山的事。上週一我出差到大陸教一個密集神學課程。出發前經過一個接近無瞓的晚上，起身想繼續預備時，雷話不斷有信息，包括機構的事，同工的事。最大件事，是一位熱心愛主弟兄患癌的消息。他是我帶一個領袖小組的組員，過去兩年都很欣賞他。步入四十，但今日的願望是多教主日學三十年。他對生命的態度令我非常感動，當時我在大陸授課，那些主修基督教教育的學生，大部份都是20出頭，這位弟兄對生命的態度，對教導神話語的熱誠，也激勵我更用心去教這批學生。最後一課我鼓勵他們，年輕時已把握機會事奉這位至高神，引導其他人認識神的話，是分享神的榮耀，同時也為他們感恩。

因著這弟兄，間接也鼓勵這批神學生。生命中所發生每一件或悲或喜的事，都可以看到是神的工作，看出與否，只在乎你用甚麼眼光看。你可選擇不斷抱怨，哀嘆無奈，或是感恩謝恩。

我今日不是教大家分辨漣漪與火山，而是要大家知道，任何遭遇，神都在其中，靠著祂，都得幫助與改變。靠著祂，必得勝。

 

 

古今一樣的試探

相信主耶穌就在這位於耶利哥的山上接受魔鬼的試探。

原來主耶穌面對的試探，早在創世記已出現，而後來老約翰也有相同的教導。我相信，我們今日面對的試探也一樣。

主耶穌投入三年全時間傳道之前，先到曠野禁食，又面對魔鬼的試探。耶穌面對試探的地方位於今日的耶利哥，屬巴勒斯坦人管轄的地區。地點其實並不是最重要，重要的是試探的內容，也就是主耶穌先示範自已靠甚麼來克勝試探。同時，祂所面對的試探也是我們面對的試探種類。

我們面對試探時，要知道主曾經歷，望向祂，從而得著出路。馬太福音與路加福音分別都記載了主面對試探的情況，但次序有所不同。但得注意的是，這裡提到主曾面對三種試探，先後次序並不是重點。同時，各福音書的作者著墨有所不同，只有路加說是經過詳細考察，並按次序而寫的（路1：1）。因此，若要看次序，則按路加的次序會較為合理。

按路加的記載，主耶穌在出來傳道之前，受洗後來到曠野禁食，當祂感到肚餓時，魔鬼來試探祂：

魔鬼對他說：「你若是神的兒子，叫這塊石頭變成食物吧。」（路4：3）

試探出現的場景，就是你感到有需要時。這試探明顯是針對肉體的需要，人在禁食期感到肚餓，還有甚麼比食物更吸引？食物只是身體需要的一種，其他的需要還可包括情慾、情緒等其他跟肉體相關的慾念，是律法或社會上共識不該做的事。約翰總結為「肉體的情慾」（約一2：16）。

同一個試探，魔鬼早在人類的始祖已開始了，當蛇引誘女人食樹上的果子時，「女人見那棵樹好作食物」（創3：6），便聽從了蛇的引誘，食了不可食的分辨善惡樹的果子。夏娃有沒有別的選擇？有！園中所有的果子都可以食，但她卻選擇了唯一不可吃的果子！

食物本不叫人跌倒，反而是神造人時賜給人生存可享用的資源。只是，一則當時主在禁食，二則，魔鬼同時在挑戰祂的權柄。試探的吸引力在於你有撰擇與機會，機會越少，試探的吸引力越少，我們如何控制肉體的情慾，也就是如何管理迎面而來的機會。

主耶穌面對的第二種試探，就是人世間的繁華：

魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看， 對他說：「這一切權柄和榮華我都要給你，因為這原是交給我的，我願意給誰就給誰。 你若在我面前下拜，這一切都歸你。」（路4：5-7）

路加提到是「霎時間」，就是很短時間內，天下的繁華都出現在眼前。與創世紀中「你們吃的日子眼睛就開了」（創3：5）一樣，是「眼目的情慾」（約一2：16）。
地上一切的榮華，主要是針對物質的吸引，神沒有給始祖「明亮」眼前，看不到物質世界有何吸引，眼目仍是單單仰望創造主，但看到了物質世界的吸引，不但「悅人眼目」，心更因此而隨著悅目的世界奔走了，最後更為了眼目的享受否定創造的主。

眼目的情慾是因為人心只追求眼前的美與利益，而忘記背後創造這美的主。

第三種試探，就是世俗的虛榮；

魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在聖殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，從這裏跳下去！因為經上記着：『主要為你命令他的使者保護你；他們要用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。』」（路4：9-11）

在殿頂跳下其實沒甚麼特別，但魔鬼的試探是要主耶穌在人流眾多的聖城範圍躍下，那又怎樣？就是在人前演出一幕「天使擁抱彌賽亞」，讓基督不需受苦而透過顯露身手來蠃得世人掌聲。

蠃取世人掌聲，夏娃的方法是偷食禁果來得到像神一樣的智慧，約翰的用詞是「今生的驕傲」。

這三種試探都在挑戰人的自我：肉慾、物慾與虛榮。主耶穌面對的方式，就是厶神的話語來回應：

耶穌回答：「經上記着：『人活着，不是單靠食物。』」（路4：4）

如果當日夏娃謹記神的話，不去懷疑也不去挑戰神所言非虛的屬性，她就會順服而不聽從蛇的建議。試探既來自敵人，回到神的話語，即深入認識、樂意順服便是唯一可行的方法。

近來多討論領袖的誠信問題，特首選舉反映了這些領袖個人品格的問題，我們只有從公眾認可的道德標準來吅評他們。但回到教會圈及信徒圈子，我們的要求就更高，以聖經作為我們唯一及最高的標準。面對引誘，還原根本，就是聽從還是不聽從，以及如何選擇的問題。外國有教牧也有感情缺失，面對引誘（不一定是對方引誘，也有自己立心犯罪的），一念之間選了跟從肉體的要求，忘卻來自聖靈的提醒及過去所積存的道德人格，一失足便成了一世的悔恨。

其實，最基本的教導在約翰一書已明言：

不要愛世界和世界上的東西，若有人愛世界，愛父的心就不在他裏面了。（約一2：15）

不過，當我跟女兒分享這幾段經文時，她的反應跟許多做了多年基督徒一樣，認為又是回到同一方法，就是熟讀神的話語來面對試探，彷彿像一些說了等如沒說的話一樣。我說：的確這樣，我也不會改變這說法，因為我個人由少年時期開始讀經，經過多年不間斷地讀經，漸漸地，被神的話語及標準充滿了我的心思意念，成為了我的價值觀。不單是我，歷來不少基督徒也有同樣的見證，跟隨神的話語，的確是面對試探最有效的唯一方法。

 

不可忽視的團隊事奉

路8:1-3

神看重我們每一個，我們每一個都有獨特的職責與使命。在家中、學校、工作環境及教會，神都已給予我們每一個獨特的使命。

人人皆可為主作工

今日讀到的經文，讓我們看到路加特別注重社會上被忽視的階層，他筆下的路加福音及使徒行傳，許多時候都特別提醒讀者，主耶穌愛世上每一個人，主耶穌使用每一個願意悔改跟從祂的人，不管他是猶太人或外邦人、男或女、高官或平民，祂都一樣願意為他犧牲。祂的愛不會因為你的膚色與種族、工作與社會地位而有所分別。同樣，神使用我們每一個，也不分學歷與社會地位，年齡及信主的年日多長，祂一樣給予你事奉的機會。

路加這段經文給我們看到福音書中的第一隊由主耶穌親自帶領的差傳使團。這團人包括：

講員：主耶穌(8:1)

實習生：十二門徒(8:1)

見證者：抹大拉的馬利亞和一些婦女(8:2)

奉獻者：約亞拿、蘇撒拿和好些婦女(8:3)

事奉是訓練及栽培的機會

這個團隊組合最少給我們看到幾樣重要教訓。我們知道主給予我們大使命，是要把福音傳給普天之下所有人，而祂頒布這大使命後，這班門徒並不是即時召開佈道大會，他們反而跑回去關上門，先選馬提亞代替猶大，然後在五旬節大發「神威」，彼得一次過帶領3000人悔改。第一次講佈道會便3000人信主，彼得真厲害！當然，真正的厲害是聖靈，但彼得也不是傻仔，他和其他門徒與主同行三年，就在耶穌身上學習到不少聖經的知識，以及與人相處的技巧，甚至日常生活的細節，他也可透過觀察與感受而學會。

在這裡，第一個重要教訓，就是讓我們看到主耶穌是透過行道來教學，訓練門徒。這個團隊組合給我們看到主使用事奉作為訓練及栽培事奉者的機會。

主耶穌與他們「耶穌周遊各城各鄉傳道、宣講上帝國的福音」(8:1)，門徒跟主在一起做甚麼？難道只是行行企企，斟茶遞水？這也許是少不了的，但主呼召門徒不是斟茶遞水，祂呼門徒做甚麼？得人如得魚一樣。那主去宣講上帝國的福音，門徒去做甚麼？就是去學習成為傳道人。在這使命團當中，主耶穌當然是主角，門徒初出茅廬，在路加福音第八章以前，他們都只是行行企企，聽下、睇下師傅的工作，但第九章，主就給他們醫病趕鬼的權柄與能力，差他們到處傳福音(9:1-6)。

由行行企企到擔正大旗，中間要做甚麼？實習訓練！若你有留意主耶穌跟門徒的相處，你會發現祂無時無刻都好留意門徒，回應他們的問題，解釋祂自己所說所行。每一個環節都是訓練的機會。

今日教會當然需要受神學訓練的同工，但這只是事奉團隊的其中一些成員，接受全時間神學訓練只是裝備同工的其中一種方法。主耶穌沒有開辦神學院，山上、平原、海上、聖殿等都是祂的教學平台，自然環境、生活際遇、身邊的人都是祂的教材。教甚麼？一方面是事奉的技巧，但更重要的是認識創天造地的神。透過實踐祂的教訓，如履行大使命，去經歷神蹟奇事，經歷神同在的奇妙。路九章門徒出外傳福音回來後，主問他們：「眾人說我是誰？」(9:18)，門徒透過事奉，認識祂就是基督，就是他們期待的拯救主。

今日你若願意參與教會的事奉，又或者提供事奉機會給弟兄姊妹，這些都是學習機會，認識神的機會。上週我逼香港的同工交一份報告給我，當我收到後，花了十五分鐘大幅改動他們的報告，然後發出去給收報告的人。我另外再發一個電郵告訴同工不要因為我的修改而氣餒，我告訴他們這是一個學習的過程，我當日也藉著錯誤及不完善來學習，我今日寫論文也透過Fuller writing center的編輯幫我改，讓我學習如何寫好美式學術英語。他們必需透過參與才學會如何撰寫報告，單單看別人的報告而沒有親自撰寫的話，到最後你頂多只會抄而不會寫。實習是最好的訓練方式之一。

事奉是建立人的機會

然而，主耶穌不單訓練十二個門徒。在這團隊中還有好些婦女，這些婦女有兩批，第一批：

還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞（曾有七個鬼從他身上趕出來）。(8:2)

這些都曾經被歧視的人，因為主的拯救而可以重新抬起頭做人。這些曾被遺棄，在社會上遭受歧視的婦人，跟著主和十二個門徒到處傳福音，他們的角色又是甚麼？又是行行企企？那便通街都有人行行企企？好些解經家相信，這些婦女是跟隨主去見證。講見證一則可作活生生的例子讓人去看到主所宣講的真實性，所謂人證。但主耶穌在場是否需要別人為祂作見證才可帶領人悔改？我相信不用，那她們不是多餘的嗎？

這其實就是第二樣我們透過這團隊事奉學到的功課，就是神會讓每一個人都會透過事奉而被建立。這些婦站在眾人中分享自己的過去，如何被主拯救，他們藉此重建已破碎的心靈與自我形象。主耶穌很重視那些被祂醫治的人，真正被醫治的人是不怕重述過去的。我們說，過去的由它過去吧，不要再提了！這其實是逃避現實。

約翰福音四章記載了主耶穌在敍加井旁跟一位撒馬利亞婦人談道，這婦人在烈日當空，四野無人之時去打水，原因就是想避開人群，因為她有不光彩的過去。怎料主耶穌一語中的，指出她曾有七個丈夫，現在又與人同居。當她經歷這位神的拯救後，心靈得到釋放後，她跑回城中講見證，說：「有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」(約4:29)生命被改變後，她不介意見人、不介意重述自己的過去。真正被釋放了。

我們每一個人都有跌倒過，甚至失敗過。基督徒有甚麼不同？就是可以被神去改變，從失敗中重新站起來，再面對自己，還去幫助別人，這才是重新做人。一味迴避過去就是還未能面對自己。講見證其實是一個很好的操練，讓我們可以透過述說神的恩典，去提醒自己及勉勵身邊的人，把眼光投放到神的身上。

事奉是發揮愛心的機會

第二批婦女是甚麼人？

又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿、並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。(8:3)

他們是背後的支持者，他們透過奉獻參與主的服侍。第三樣我們看到的，就是教會的事奉是一個機會，讓你的愛心有發揮的機會。事實上，教會事工因為面對很多不同的人，不同的人有多元化的需要，因此需要各方面的人才配搭。我們所講的奉獻，狹義上指金錢的奉獻，廣義上指你的時間與技能，也是奉獻。主耶穌個人當然可以預備一切，祂可以用五餅二魚餵飽5000人，那用人奉獻？祂又可隨時隨地醫病趕鬼，哪需要人的參與？

這些婦女並不是拿丈夫的財物供給耶穌及門徒，而是「私己錢」。即是正正當當打斧頭（儲蓄）回來的，拿來奉獻。神需要你的「私己錢」嗎？我想不大需要，因為天地都由祂所造，祂不會缺乏。理論上，教會及神國的事工也不會缺乏。但是，神留了一個位置給這些「闊太」，或者不一定「闊」（有錢），而是有心人（不是荷包闊，而是心靈闊）。給這些有心想參與的姊妹們有一個機會去發揮他們的愛心。

我們說愛心奉獻，那是基於愛心也是責任。他們與耶穌同行，我相信不單只供給財物，也不是隨團監察他們有沒有浪費錢財。而是基於愛心，他們付出「私己錢」；基於責任，他們看看主的實際需要。奉獻給神，只單憑信心與愛心便足夠；支持事工，就有責任跟進、了解及代禱。我相信這些婦女隨團也不會只在行行企企，還會參與實際的打點工夫。因此，是他們發揮愛心的機會。

點解男人到了中年那樣苦？為何男人退休的時候比婦女退休的時間情緒更不穩定？因為無法接受自己「無用」！其實並不是無用，只是過往的用處可以被替代，自己又未找到新的「功能」，因此等別困苦。因此，付出本來就是人的本性。不論你付出金錢、勞力、智慧等等，都是神所悅納的，只要出於愛心，神必加倍地賞賜你。

我的工作經常有機會面對一些奉獻支持中國教會的人，有機會我便告訴他們中國大陸今日發生的事，也讓他們明白奉獻在甚麼項目最為逼切及有效。因為奉獻的人是透過奉獻來事奉，我去的地方你不能去，因此你用錢來參與，我用時間與身體力行來參與。你不能去，但你可以禱告支持那些前線的同工，因此，教會多元化的事工，眾人都可以參與。

結語

今日教會需要各種不同恩賜人參與不同崗位的服侍，你不要輕看自己。事奉不是神要你為祂做甚麼這樣簡單及單向的。祂會透過事奉來訓練你、建立你、給你發揮愛心的機會，活出有意義的人生。

而面對多元化的社會需要，我們更需要多種不同背景的人參與服侍。主耶穌組成這事奉團隊，就是要告訴我們每人都有不同角色，加起來所發揮的功能是非常大的。

不要輕看你自己的付出。今日是母親節，讓我再多講一個母親微小的工作，如何影響神國偉大的事工。

當葛福臨寧花時間去飛車（電單車）而不去教會崇拜，鐘路德如何為她反叛的兒子禱告？

「福臨，我祈求主做點事叫醒你，讓你斷了腿或者到醫院裏躺一下也好。我真的禱告了，我說：『主啊，別要了他的命，除此以外，番隨尊便！』」

今日你也不要輕看自己，加入事奉的團隊，發揮你的作用。在家、教會、職場與社區，由微小而不顯眼的工作開始，見證神。