這是甚麼組合

 

太10：1-4（可3：13-19；路6：12-16）

道不同不相為謀，你認同嗎？當然，不同很難合作。

我認識兩個弟兄，一個快，一個慢；一個有紀律，一個從來都無計劃；一個cool，一個對人熱情熱誠；一個說五分鐘就到目的地，另一個講就五分鐘實際就半個鐘。這樣的兩個人，如何合作？你可能說，南轅北轍，好難合作。

如果這兩位，是一對夫婦又如何？我們會看為火星撞地球，還是一個凹一個凸？不同是好是壞，在乎你怎看，在乎你是否愛對方。

從主耶穌揀選門徒，看看神組合的事奉隊伍，有何特別之處。

神揀選了不太聰明的人

主耶穌在世上揀選了一支特別的隊伍，一支神奇隊伍。第一個特點，祂所選的人不像美軍的海軍陸戰隊，精英中的精英，一樣大隻、一樣髮型、一樣精明。不，他們都是不太聰明醒目的人。

奇怪？主耶穌呼召門徒有沒有考試？問心事？修學分？名牌神學院？碩士為最低要求？一定要性格開朗？十年經驗？

沒有。祂如何揀選門徒？

「耶穌叫了十二個門徒來」（太10：1）

「在那些日子，耶穌出去，上山祈禱，整夜向上帝禱告。到了天亮，他叫門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」（路6：12-13）

沒有特別說明原因，路加說耶穌上山通宵祈禱後按著神的心意來說的，不是能力、學歷或經歷。按福音書的記載，主耶穌對門徒要求只有兩個：忠心及計算代價。這都不是能力、學歷或經歷的要求。

「耶穌上了山，把自己所要的人召來」（可3：13）

這些主耶穌所要的人，其實都不甚聰明。耶穌講道之後，不明白祂話語的，都是這十二個被召的人。使徒行傳第一章又提到門徒的提問，顯然他們仍未明白主的心意。

看看他們的性格：衝動的彼得、暴躁的約翰、死不悔改的猶大、懷疑論者多馬，沒有一個可以被稱得上是出類拔萃的人。

今日，同樣，神揀選我們，都不一定是出類拔萃的人，以為自己有甚麼本事的人，他們是表現自己的本事，而不是被神所用。教會，或者任何一個團隊，各人都以為自己最有本事，就越難合作，更不要說合一。要知道，神凡事都能，祂用不著有本事的人，祂召你和我，召這些門徒，目的只有一個，就是給我們機會服侍祂，參與祂已開始的工作，讓我們有機會去活出人生目的，去榮耀祂。

我們會留心要做這要做哪，但可能要多問一個問題：為甚麼是我？祂要我學甚麼？保羅說：

弟兄們哪，想一想你們的蒙召，按着人的觀點，有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴地位的也不多。但是，上帝揀選了世上愚拙的，為了使有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，為了使強壯的羞愧。（林前1：26-27）

我不是說神不揀選有能力的人，但祂不會使用那些自以為有能力的人，那是驕傲的人。保羅反過來，那些看自己有所限制的人，保羅說視自己為軟弱的人，神會大大使用，因此：

他對我說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。（林後12：9）

被召的人，是甘心服侍上的人，因此，也理應樂見主的名顯為大，而不是自己。我們也許沒甚麼本事，但他日見主面時，祂會問我們用了祂給我們的恩賜做甚麼，如何對待祂賜給我們一起同工的人。

神揀選了不同的人

事實上，神所揀選的人，有時我們以為只揀選有能力的一個人，但其實很多時候都不止一個人，而是一群人。他們不但是不太聰明的人，也是各有不同的人。除了漁夫彼得和他的兄弟外，還有：

腓力和巴多羅買（約翰），多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和 達太，激進黨的西門，還有出賣耶穌的加略人猶大。（太10：3-4）

不同背景的人，可以組成一個奇妙的組合。有多奇妙？稅吏馬太就是今日的建制派，在政府內工作；激進黨或𡚒銳黨就是今日的激進派，反政府的，但主耶穌卻能使他們同枱食飯，一起履行使命。

因為不同， 我們容易有衝突 ，也因為不同，所以需要協調。如果說，一個理想的團隊是沒有衝突的，這是謊話。在教會生活也一樣，神組合我們這些不同的人，就是要建立基督的身體，不同的人做不同的服侍，教會才能面對廣大不同的受眾。

耶穌呼召十二使徒，他們是第一批領袖，他們的不同主要不在於能力上的不同，主要還是告訴我們，神用不同的人。下午我們會討論保羅給教會的書信，他的信不是只給領袖、教牧看，還有家長、老闆、工人。

人與人之間的衝突，除了看自己過大，另一原因就是我們的不同。再進一步說，我們期望別人就算不與自己一樣，也與自己心裡面的模樣／期望相似。你看到一個人奇異的行為，若在你的預計之內，總比意料之外來得舒服。

合一，是在原則、遠象、方向，而不是方法、做法、習慣。做事方法：沒有最好，只有更好。你的方法不一定是最好，別人跟你不一樣的方法可能更好。

神教導這些人彼此相愛

要知道衝突的出現，很多時候，是不接受別人的一套，堅持自己的一套。最大的難題，是沒有愛。而基督教與別不同的地方，或基督教之所以是基督教，是愛。

福音書強調的是主耶穌道成肉身走上十字架的愛，保羅書信強調教會以愛建立，又要彼此相愛。約翰書信更重點提出愛是教會的標記。

由於人犯了罪，把愛埋葬，因此主耶穌親自來到人間，示範何謂愛。因此主揀選門徒不是接受特種部隊的訓練，而是透過與他們同在同住，讓他們經驗愛。

「於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在」（可3：14）

為甚麼？同吃同喝同生活，會有甚麼事發生？夫妻生活也許是最明顯的例子，經過若干年的「摔交」才能活得和諧。主耶穌揀選門徒，不是請他們到班房一齊上課，也不是個別指導，而是一起生活，一起工作、吵鬧與被鬧、爭論誰為大，然後示範為門徒洗腳–當時只有僕人為主人洗腳，沒有老師為學生洗腳。主示範後，要他們彼此洗腳。

建制派（稅吏馬太）與激進派（𡚒銳黨猶大）一起，彼此洗腳是何等美的見證！主耶穌示範了，教導了，祂的門徒實行了，我們又怎樣？

你可能會問，為何他們可以做到切實彼此相愛？這樣的一個組合，並不是為了自我感覺良好。當我們沒有目標時，當然彼此挑剔，有了目標，就能為了目標與使命，而彼此相愛。

耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能驅趕污靈和醫治各樣的疾病。（太10：1）

於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：14-15）

也許今日我們要想想，教會內的紛爭，工作上的人事問題，是否因為我們太內聚，沒有目楆與使命感所致？

 

信徒群體的紀律問題（三之三）

加6：6-10  

保羅教我們積極地面對紀律問題。一些研究結論認為人與人之間出現了衝突，是很難彌補彼此已破損的關係，最好理想的做法是教育。出了問題，能達到針峰相對已是相當大的成就，復和，全是恩典。而保羅在討論紀律問題時，提到每個人必須承擔自己的擔子（加6：5），之後也強調教育的作用：

在真道上受教的，要把一切美好的東西與施教的人分享。（加6：6）

與其處處防範，不如正面傳遞信息。不是漠視問題的存在，現實是磨人鬥志的，接連的挫敗叫人氣餒。處理人的紀律問題，涉及許多非理性因素，即人的感受、自我形象、過去痛苦經歷等，因此，不是講講道理，分析分析就可以幫助人改變，若真的是理性的活道可以改變人的行為，這世界早已變得很美好。因此保羅教導要把好的東西與人分享，並且要堅持到底：

我們行善不可喪志，因為若不灰心，到了適當的時候就有收成。所以，一有機會就要向眾人行善，向信徒一家的人更要這樣。（加6：9-10）

我們成為弟兄姊妹的守望者，在善事上彼此鼓勵，有犯錯的就是勸勉甚至行使紀律。而執行紀律並不是出於苦毒怨恨，而是挽回。這的確是困難的工作，因此保羅強調要堅持，然而，那底線就是，各人要為自己的行為負責，沒有人承擔你自己親身犯下錯誤的後果：

不要自欺；上帝是輕慢不得的，因為人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。（加6：7-8）

人種的是甚麼，收的也是甚麼。你和我今日的行為，反映出我們跟神的關係。我們不是完美的人，會犯錯，但神仍給予機會我們學習，回頭再來堅固弟兄姊妹。但若執意不正面面對自己的過失，諉過於人，問題的根本，是你跟神的關係出了問題，你順著肉體收敗壞。

作領袖的，要好好時刻警惕自己，因為敵人先打擊為首的，好叫跟隨你的人看著你跌倒而散去！

 

信徒群體的紀律問題（三之二）

加6：2-5 

處理紀律問題，在信徒群體中要講求愛心又要行公義，很容易進退失據。所謂「順得哥情失嫂意」兩面不討好，因此，保羅繼續提醒：

你們各人的重擔要互相擔當，這樣就會成全基督的律法。人若沒有甚麼了不起，還自以為了不起的，就是自欺。（加6：2-3）

一則這是信徒群體應要做的是，是責任，不能因為難而逃避。「成全」基督的律法，原意是指在和好的職事，是基督的要求，最大的誡命就是愛人如己，山上寶訓說要愛仇敵。但「成全」一詞在原文，也帶著應許實現的意思，在太13：14就譯作「應驗」。因此，這挽回犯罪者的責任，是不能逃避的、又大又難的責任。

第三節提到自欺的人，到底這裡針對誰？是誰以為自己了不起？NLT的翻譯，指出是那些以為自己有能力可以幫助人的人，錯誤地認為是靠一己之力可以把人挽回，這是非常愚昧的。

換句話說，挽回軟弱者是我們的責任，但卻又不能靠自己的能力來完成，怎麼辦？

各人要省察自己的行為；這樣，他所誇口的只在自己，而不在別人。因為人人必須擔當自己的擔子。（加6：4-5）

一個完美的群體，不是沒有犯罪者，而是各人都知道要為自己的行為負責，不要把責任推給別人。保羅所針對的，是整個加拉太教會裡的每一個人，而不只是犯錯的，或行使紀律的。因一人犯罪也影響了整個群體。 審判犯罪者並不是唯一處理他／她的方向。他／她不願意接受幫助、不承認責任，他／她要「擔當自己的擔子」。挽回他／她是群體的責任，但可以做的都做了，責任便完成。

處理紀律問題，很難。但若拖延不處理，後果更大，要處理便更難。人會把自己的行為合理化，拖延太久，把自己認為合理的行為加添義正詞嚴的理由，結果成為牢不可破的「死穴」，到時便到了無法挽回的地步。

 

信徒群體的紀律問題（三之一）

加6：1

最近教會熱話超大堂會的領袖行為問題，老實說，久不久就有這樣的新聞出來，教會圈又討論一輪，之後又有另一些話題取代。傳道者說日光之下無新事，但我們到底何時才願意不把指頭指向別人，討論討論之後卻沒有真正學會面對自己？當你面對試探時，又如何不重蹈覆轍？前人既受了教訓，交了學費，暫時仍保清白之身的，可否借此機會提醒自己也不過是軟弱的人，有機會犯上更嚴重的錯？

「針唔拮到肉唔知痛」，信徒群體的紀律問題若出現在你身上，你又如何處理？當我在思考及面對這問題時，讀到加拉太書。保羅在加拉太書一開始就駡他們遠離真道（加1：6），到了最後一章，他提到各人的重擔要互相擔當（加6：1-10），在這段落就提到處理紀律問題的原則與步驟。

弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就要用溫柔的心把他挽回過來；自己也要留意，免得也被引誘。（加6：1)

過去讀到這裡，很理所當然地說要用愛心把犯罪者挽回，期間或許會在討論這人是否「偶然」犯錯，若全心有計劃地犯錯又何處理等等。不過，這只是第一節的前半部份。是否偶然或有預謀我們無從曉得，而這也不是原文的重點。重點是：

一・如何「溫柔」地把對方挽回；

二・如何自保，不會落入同樣的試探中。

今日我們看到或聽到別人犯錯，我們的即是反應是加入審判行列，犯錯當然要受審，但保羅在這裡提醒在需要「挽回」對方的大前提下，先不要審，要聽。是的，經文清楚的說，對方是錯的，但在對方是錯前提下，除了審判以外，還得多想一步，是如何幫助對方從回正軌。之後的行動，就是要把對方從錯誤中挽回。

但不可忽略的還有第二個重點，是如何自保，小心也因這犯錯的弟兄／姊妹自己也跌倒。原來執行紀律就好像救生員一樣，救人之餘要保持清醒，自己也有生命危險又如何救人？若不能自保，問題便擴得更大。本來只需求一個人，如今要多救一個人。同樣，本來是要挽回一個人，但在過程中，或許自己也任憑己怒越過界線、或許因太過同情對方而包容罪惡，結果變成自身難保。

處理紀律問題，在信徒群體中要講求愛心又要行公義，很容易進退失據。

 

你對我如何？

路6：37-38

神從沒敎導我們介意別人的看法，卻教導我們如何看人。祂甚至用父親的口吻，用交換條件來引發我們活出天國倫理的動機。你怎樣對人，神怎樣對你。

「你們不要評斷別人，就不被審判；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」（路6:37-38）

主耶穌提到四組動詞：評斷(judge)、定罪(condemned)、饒恕(forgive)、給(give)，我們如何看這四個動作？讀這段經文，我們很快就以「評斷」或「論斷」作主體，以一點覆蓋全段主旨。細心一看，四組動詞其實是例子，最重要的還是最後一句：「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們」。

論斷，只是這段經文中其中一個例子，重點是我們如何待人。又可看為我們待人或與人相處的準則。你是個怎樣的人，以怎樣的眼光看人，其實是反映你是甚麼人。因此，怎樣待人，最重要的並不是對方是個怎樣的人，而是你是個怎樣的人。

人際關係問題其中一個關鍵因素是自我形象是否健康。身心靈健康，包括身體、心理及靈命。如何批評別人以及如何面對批評可即時反映這個人的身心靈狀況。

主耶穌教導我們與人相處，出發點不是看別人怎樣，或如何改變別人，而是先改變自己成為一個身心靈健康的人。

 

真正的授權（二）

相傳被以色列人「吹倒」的耶利哥城牆遺址。

書6：22-25

用人不疑，疑人不用，真正的授權在於信任。信任前線員工所作的決定，並要求公開承認他們的決定是最後的決定，又要願意為他們承擔後果，不秋後算帳。

約書亞對窺探這地的兩個人說：「你們進那妓女的家，照你們向她所起的誓，將那女人和她所有的都從那裏帶出來。」兩個作過探子的青年進去，把 喇合與她的父母、兄弟，和她所有的帶出來，他們把她所有的親屬都帶出來，安置在 以色列的營外。他們用火焚燒了那城和其中所有的，只有金子、銀子和銅鐵的器皿都放在耶和華殿的庫房中。至於妓女 喇合和她父家，以及她所有的， 約書亞保存了他們的性命。她就住在 以色列中，直到今日，因為她隱藏了 約書亞派來窺探耶利哥的使者。（書6：22-25）

這兩年青年探子與喇合私下協議，也許他們是為了逃命，也許他們被喇合真誠打動，甚至早已預計要在敵陣籠絡人心，不管怎樣，他們早已在前線作了決定。作為他們的領導，可以怎樣？接受？反對？推翻？修改？

除了接受，也沒有第二個選擇。

不少服務性行業給予前線員工有一定的權限可以讓客人跟他們議價。凡事要向上請示，除了浪費時間與機外，更大可能是做少了生意。有規章制度還可，但有些新人新事並不一定有先例可參考，前線的員工如何判斷？

今日領導學的研究，已發展至跟隨學(Followership)。其精神並不在於如何提昇跟隨者的素質來協助領袖，而在於下放權力及提昇跟隨者的投入感。前線員工是直接代表了公司或機構，他們獲得信任及相應的權力，凡事為公司的最大利益著想，做上司的也許會多了更多空間去發展相關的業務。

沒有信任就只有內耗。花時間在內部解決人事問題與權力鬥爭，最後只會三輸：下屬．上司及公司。當然，若是教會及機構，神的名受虧損，受眾也不能得到好的照顧，那便是五輸。

擁有並清楚溝通願景，確立每位員工的權限，建立彼此間的信任，是授權的必要條件。權力下放了，便不易收回。

 

真正的授權（一）

書2：16-20

委派員工在前線工作，特別是要出差，將在外，任何事情都可以發生，沒有信任就沒有委任。前線人員沒有足夠權力做決定，事事報告後由忙碌的但又不在前線的主管決定，一來一回，重要的時機都過去了。主管若不了解或不支持，又要花時間去了解去解釋，彼此都在浪費本來是不必的額外時間。

要做到主管信任前線員工的決定，文化、制度、能力、品格缺一不可。

文化就是這群體的集體信念與工作習慣，是否那麼信任前線員工？前線的又是否知道自己的權限？

制度是眾人共守的行為規範，以條文列明，成為無可爭議的守則。建立真正信任與密契前，作為新人有法可循會帶來安全感。

沒有乎合崗位所需的能力，又如何可能完成被指派的任務？

品格其實是信任的基礎，再具體一點，是誠信。

疑人不用，用人不疑，是真正授權的原則。聖經中，約書亞派探子進入耶利哥便是一個授權的典範。看這些探子跟喇合的協議：

她對他們說：「你們暫且往山上去，免得追趕的人遇見你們。要在那裏躲藏三天，等追趕的人回來，你們才可以走自己的路。」

二人對她說：「你叫我們所起的誓與我們無關，除非，看哪，當我們來到這地的時候，你把這條朱紅線繩子繫在縋我們下去的窗戶上，並要叫你的父母、兄弟和你父的全家都聚集在你家中。凡離開你家門往街上去的，他的血必歸到自己頭上，與我們無關；凡在你家裏的，若有人下手害他，他的血就歸到我們頭上。你若洩漏我們這件事，你叫我們所起的誓就與我們無關了。」

女人說：「就照你們的話吧！」於是她送他們走了，就把朱紅繩子繫在窗戶上。（書2：16-20）

從這段對話我們看到這兩個探子作了一個很重要的決定，就是放生喇合一家。按照耶和華給摩西的指示，因應迦南人的信仰，約書亞攻打迦南時，要趕盡殺絕。但這二人因應眼前的處境作出有違這大原則的決定。

聖經沒有明確指出約書亞有沒有授權他們這樣做，事實上，按他們當時的經驗，他們也不可能預計可招攬內應。但按他們二人與喇合之前的對話，這喇合是敬畏耶和華的，因此是潛在的「猶太人」，即今日的慕道者。也許這就是他們二人放膽與喇合訂定協議的基礎。

從這前線工作者的反應看，約書亞和他的團隊，就算未有授權的文化，也已有授權的文化土壤。

 

不可停止聚會

來10：19﹣25

又是一段非常容易被人斷章最義的經節。

我們要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善； 不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既然知道那日子臨近，就更當如此。（10：24﹣25）

不錯，這裡提醒信徒不要停止聚會，但我們不要以此成為律法，命令信徒不可停止聚會。這裡所講的，是關於一個愛的群體，要彼此同心，一起聚會。就算單看這兩節，也看到這團契生活的要求，並不止於參與聚會的要求，更不是一方用來指責另一方停止聚會的理據。這裡強調，是信徒群體一起聚會，要彼此相顧，要彼此勸勉，並不是互相指責。

原因，在於前一節：

我們要堅守所宣認的指望，毫不動搖，因為應許我們的那位是信實的。（10：23）

因為教會面對不信者的挑戰，面對異教之風的挑戰，信徒群體要彼此支持，同渡困難。因此，這裡所說的，是愛的團契，彼此支持的團契，而不是互相猜忌、質疑與指控的群體。

所以，弟兄們，既然我們靠着耶穌的血得以坦然進入至聖所， 是藉着他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。（10：19﹣20）

我們是愛的團契，因為這是基督救贖的功效。因著祂的救贖，我們可以進入至聖所，來到神的面前。同時，前面的路還遠，更大的難阻就在前頭，因此，神願意看到我們同心前行。不停止聚會，因為我們都需要愛，需要相互支持與鼓勵，才有機會順利完成這人世的路程。

 

偏聽

王上12：1-20

領袖的成敗，其中一個關鍵就是跟隨者的忠心與素質。跟隨者有忠心而沒有素質，領袖的能力有多高或多廣泛，最後只會因為個人過於勞累而耗盡；跟隨者有素質而沒有忠心，他們最終不是越俎代庖便是另覓賢主。

要成功帶領一個團隊，領導者必需留意跟隨者的忠心與素質，其中需要避免的就是偏聽。只聽合乎自已「心水」的意見最後不單扼殺跟隨者的創意，更可能導致全面失敗。 所羅門之子羅波安便犯了這大錯而成為國家分裂的直接原因。

當時國家的反對勢力已經出現，不滿被勞役的階層也已經被組織起來，反對派領袖更被請回來作領袖，但年輕的羅波安王卻看不到危機。有跟隋所羅門王的舊臣起來勸諫羅波安王順應民意減輕百姓的苦工，但王卻不聽。

王不採納長者給他出的主意，卻和那些與他一同長大、在他面前侍立的年輕人商議。（12：8）

這可悲的現象其實不斷歴史重演。如何分辨過時保守的意見，還是進取合時的創見確是每個領導都必需面對的問題。當然，專心向神求告是必要的，但同時，神會透過其他人，或是領導團隊「轉告」最合宜的選擇。因此，以兼聽來取代偏聽是必然的選擇。有時，最不中聽的意見會隱藏在反對的聲音中。事實上，先知的聲意又往往是最不中聽的，因為他們是在時代中發聲，當然是針對時局的問題。而帶有針對性的言論，又往往是刺中領導者的要害。

只偏聽志同道合者是人之常情，不過，也得採用多向度思考，甚至逆向思維，吸收相反的意見來補充盲點。為政者、教會領袖，甚至家長也可試試，聽到反對意見先不個人化，以為是針對自己，退一步看看這些意見，也許會創出一番新天地。

 

如何運用權力？

王上2：12-46

我們都知道，權力使人腐化，為政者如何運用權力被認為是歴來成王敗寇的關鍵。領導者要鞏固權力基礎以便推行各種政策，是古代帝皇社會的金科玉律，聖經也有這樣的記載，問題是，今日的教會領導如何消化及運用當中的原則，還是全然否定過往的做法？是否視之為文化與時代差異便不看昔日這些歴史人物的是與非？

我們先看所羅門王如何鞏固自已的權力。首先，他的排除異己行動並非實際需要：

所羅門坐他父親大衛的王位，他的國度非常穩固。（2：12）

政權穏固又何需咄咄迫人？是否真的如中國自古以來的信念，要斬草除根？所羅門王當政後第一個排除異己的行動，是被動的，而對象就是曾與他爭奪王位的亞多尼雅。亞多尼雅透過扙示巴向所羅門提出娶妻要求，但為何所羅門有激烈的行動要把他除之而後快？

原來亞多尼雅要娶的的不是別人，而是大衛王的妃嬪，按古代近東的習俗，只有王位繼承人才有權繼承所有前任君王的產業，包括妃嬪，此舉無疑是對王位死心不息，加上他的態度：

亞多尼雅說：你知道這國原是歸我的，全以色列也都期望我作王。然而，這國反歸了我兄弟，因這國歸了他是出乎耶和華。（2：15）

其他的行動，包括：廢掉亞比亞他的祭司職和殺死約押與示每等，都是遵行大衛的遺訓。這些行動最後的結論：

這樣，國度在所羅門的手中鞏固了。（2：46b）

前面提到，所羅門排除異己並非實際需要，因為他的國度其實早己十分穏固，這些人其實也影響不了他的權位。是否真的有此需要趕盡殺絕？

暫且放下他所用的手段不談，單就領導團隊的建立這角度看，團隊的同心比有能力但不同心的人加入更為重要。所謂道不同不相為謀，領導團隊若不同心，若各懷鬼胎的話，多有能力的領導也不能發揮所長。精力與才能用花費在內耗上，對整個團隊甚至所領導的群體來說，是一種浪費。在建立團隊過程中，人才的取捨是必然的過程，西方不少機構在領導更替的過程中，並不是一個人的轉換，而是整個領導班子的更換，也就是這個意思。

一個小小的機構，在領導團隊的改變上也需要作出取捨，更何況古代的王國？因此，縱然今日我們不一定能接受昔日所羅門王所用的手段，但在古時的近東社會，這是普遍被接納的政治行動。