末世豐筵

賽25:6-8；啟21:1-8

基督徒如何回應萬聖節？我不知你怎樣，我知道作為一個基督徒，在我所接受的訓練、成長背景及所擁有的信念中，基督徒不應人云亦云，人去扮鬼你又去扮鬼。或許你會話，just for fun，無傷大雅。與世俗同流其實才是末世的大迷惑。

今日定的題目，其實就是針對我們處身末後的日子，處處需要警醒度日而訂定的一個系列的開始。這也是我累積了一些年日，對基督徒在末後的日子，如何好好活出信仰的思考與感動。我們其實都處身一缸溫水之中，你明白甚麼是溫水煮蛙嗎？好多時候我們會在不知不覺中失去我們對環境的敏銳，對是非黑白不清不楚，不是別的原因，是我們警覺性太低。

萬聖節的來源有不同的版本，其實今日(11月1日)在教會歷史中我們叫古聖日all saints day。這個日子是記念古聖先賢，那些在歷史中對教會有供獻的、成為模範的、殉道的「聖人」。初期教會本來在不同的日子記念殉道的聖徒，但由於自第四世紀開始太多基督徒殉道，於是教會決議定出一日，叫「諸聖日」，即Halloween「哈囉喂」，這一詞是由 “Hallow"即「聖人」和"even"「前夕」而成。即是10月31日的晚上，無錯，這日子跟鬼有關係，但不是鬼門大開，扮鬼扮馬，而是安靜在主前，默想昔日聖賢如何為主殉道，以致給我們今日可享受基督的救恩。

可是，今日我們教導小朋友恐嚇別人而謀取好處。按我了解，"trick or treat"，意思就是你若不想被落咒或戲弄(trick)，你便要好好款待(treat)我。好多習慣或者是觀念的形成並不是一朝一夕的，而是長期在某一特定處境中形成的，哪些是無傷大雅、哪些是溫水煮蛙，你也許可以分辨。末後的日子，我們要警醒度日，敏感神標準與潮流文化的分別，你可以分辨那些屬神，那些得罪神。

面對各類潮流，難於說不，難於逆流而上是因為我們缺乏安全感。缺乏安全感因為我們有一些基本的需要並未滿足，例如沒有人生方向與目標，不知今日生存所謂何事，也不知明日起床要做甚麼，於是人云亦云、人做我跟。又或者對自我的認識與肯定不夠，認為自己不可愛，於是害怕得罪朋友而凡事聽命等等。

面對缺乏安全感，有人求豐厚的物質生活、有人求朋友的認同、有人求權力與社會地位。最大的需要其實是掌握未來，為甚麼失去健康便感覺一無所有？因為知道自己再無能力為明天爭取甚麼。為甚麼要人生目標？因為要知道我明天該做甚麼才有意義、要知道死後往那裡去才安心。其實，人真正需要的，是在神裡面的滿足。真正的滿足是來自神親自的預備，因為神最清楚我的需要及我的未來，來自祂的保障最穩妥。因此，基督徒需要從未來看現在，我們從結果回看今日該做甚麼，不該做甚麼，這才會不致成為溫水中的青蛙，不會成為田雞湯。

今日讀到以賽亞書的經文，是一首讚美的詩歌。先知在宣告審判之間會插入一些讚美的詩歌，因為先知主要的工作不是恐嚇，而是要讓世人知道神的慈愛。神的審判是要阻止罪惡蔓延，阻止罪惡禍及無辜。

神已為你預備一個慶祝會(賽25:6)

從未來看現在，我們看到神在未來為我們預備了一個慶祝會。這一段經文告訴我們神為萬民預備筵席。中國人提到筵席就想起食，這個筵席是為了大事慶祝，慶祝神最終的得勝、慶祝人得著救恩，與神的關係復和。神透過先知以賽亞給我們未來的應許，首先告訴我們的是神必得勝，祂的應許必實現。

在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席。(賽25:6)

對以賽亞來說，這番話都是在說未來。因為當時以色以的百姓看到國家由盛轉衰，未來似乎毫無盼望可言。神在他們最憂傷，最擔心未來之際告訴他們將會有大排筵席的預備。在你最疲累之際有人告訴你一會有水療按摩、最肚餓之時有你最喜歡的東坡肉、銀行戶口無錢時收到一筆匯款通知。

神在你最需要祂時告訴你，祂在你身旁。當我們走完人生的路程，神就在終點等你，為你預備所需要的，為你慶祝走完這一生的路程。就好像我們今日若記念古往今來的殉道者，神已為他們預備了最好的酒菜，他們正在享受這筵席，我們都應羨慕他們可以吃這又健康又美味又豐富的筵席。這裡「設擺筵席」的意思正是這樣，在你的終點已為你預備好你所需要的一切，這樣，你不用為未來擔心。

神已為你預備一個新生活(賽25:7-8)

未夠！更具體的安排還在後頭。第二樣預備的就是你的新生活。這新生活不在未來，而在你願意接受祂作你生命的主那一刻開始。經文告訴我們新生活有兩個特徵：

他又必在這山上除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國蒙臉的帕子。(賽25:7)

首先是沒有黑暗的生活：這裡「遮蓋萬民之物」可另譯作「黑暗之雲」，意思是使人憂鬱、悲哀與傷痛的阻隔，而「遮蔽萬國蒙臉的帕子」也類似，是一首詩歌的平衡語句。意思是當人仍在憂鬱之際，神已把那些使我們憂鬱的、黑暗的、困擾的除去。帕子，就是面紗，這不是指那用來妝扮的面紗，而是蒙面用的。保羅提到以色列人因守律法而看不到主耶穌的救恩：

我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裏已經廢去了。(林後3:12-14)

這裏清楚的指出，神已把人的罪洗清，祂的救恩已把人神之隔除去。舊生活就是沒有自由，作奴僕的生活，對以色列人來說是他們是律法的奴僕，對你來說又是甚麼？是潮流的奴僕？是朋友的奴僕？還是甚麼？不論是甚麼，藉著主的救恩我們不再是奴僕，是自由的人。因此，第二個特徵是自由與喜樂的生活：

他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。(賽25:8)

這裡我們又看到另一組平衡，就是神「擦去各人臉上的眼淚」、「除掉普天下他百姓的羞辱」。神「擦去」你的眼淚就是讓你成為一個不再悲傷，做個喜樂的人；「除掉」你的羞辱就是把奴僕的記號拿走，讓你做個自由人。祂將你的眼淚抹乾，把你的羞辱拿走，使你不再傷心，不再憂鬱！從此，你可以台頭，昂首行前。無人可以看不起你，無人可以話你唔掂！

這就是新生活。過去成為你困擾的已不能再轄制你，這是神給你的保證。我們擁有真正的安全感，並不是我們有甚麼，而是我們是甚麼。來到主的面前不再問我為主做了甚麼，而是我為主活得怎樣。你新生活是來自你認識一位好朋友，這位好朋友不會係網上send你一個旦糕，送你一個心就當是已經關心了你。當然，像facebook這類平台也是不錯表達關心的機會，只是，我們的神給我們的關心，不會因為你無開機就收不到。不論你是否開機，神給你的恩典、給你的應許早已實實在在地存在。也不會斷線down機，神從不down機！神的救恩，不是一次過祂就收工。祂到如今仍保守，仍與我們同行。

神已為你預備一個完美世界(啟21:1-8)

而第三方面，就是一個完美世界。這個完美世界，在啟示錄中叫「新天新地」，這個「新天新地」有五方面特色：

一．是喜慶的，像新婚宴會的排長(啟21:2)

二．神與人同住(啟21:3)

三．神與人有親密關係(啟21:3, 7)

四．不再悲哀(啟21:4)

五．是永恆沒有終結的(啟21:6, 8 )

這個完美世界並不在於金雕玉砌，而在於它的主人是誰；又不在於它的環境如何，而在於裡面的人如何相處。人因為罪的原故離開神，以致因罪的原故彼此傷害，人間不要說沒有完美，連完整也難找。好多時候我們有良好的動機，但卻好心做壞事。

大家不知是否有印象，多年前盧旺達的種族屠殺，中文翻譯是胡圖族(les Hutus)及圖西族(les Tutsis)，前者佔85%人口，後者只得14%左右，但長期以來是以後者人口較少的圖西族統治這個非洲小國。1994年又發生政變，這次是胡圖族奪得政權，在4月6日至6月30日兩個月之間屠殺了50萬圖西族人。本來這兩種人和平共存數百年，他們有相同的語言，而且彼此通婚。可是因為德國及比利時的殖民主義，把少數的圖西族人帶上統治階層，又成為社會上的精英，兩族間的仇恨便由外人帶進來。

不旦如此，昔日來自這些國家的傳教士，本來也是一心好好傳福音，叫他們一族又一族信主。可是，傳是傳了，據說盧旺達、剛果及布隆廸三國的基督徒人口佔90%。你也能會問，這麼多基督徒人口的國家為何仍有這麼多問題？還會發生種族屠殺？基督教若只存留其形式而沒有內涵，我們目前見到最嚴重的後果就是種族清洗，是，不旦在非洲發生，在巴爾幹半島的波斯尼亞及塞爾維亞也有發生。這些地方不錯有努力傳福音，但只傳福音而沒有門徒訓練，就是一心想做好事，遵行主的使命，卻只做了一半，後果嚴重。

在一個彼此傷害的世界，我們又如何可能不憂鬱，又如何可能有安全感！就算是一個基督徒、一群基督徒也好，也許只是一個好心做壞事的人。我們要緊記時刻與神同行，以祂的心意先行，因為我們都是罪人，靠人沒可能做到完美。常常盼望主再來的日子，祂會審判，祂也會賞賜。

總結

弟兄姊妹我們不要以為遲些才學習多認識神，遲些才改變我的生活習慣，我實在太喜歡萬聖節扮鬼，我扮得特別出色，特別似鬼，平日扮人扮得好辛苦，有一日放縱下又何妨？

在美國，要有best friend並不難。但我們文化卻教我們得一知己死而無憾，那會有這麼多best friend？我活在不同文化中容易體會到這分別，我也盼望你察覺到潮流文化與我們的信仰有甚麼分別，要怎麼做，你可選擇。不要太輕忽今日的生活，主再來的日子不論何時，祂已為我們預備了美好的筵席與新生活給我們。沒有認真追求神的世界，是個彼此傷害的世界，我們要分辨何為善，學習殉道士的精神，敢於說不！要學，就學古聖先賢在面對整個社會反基督教下仍持守所信。如果說今日反基督教的舉措就在潮流文化下，你如何好好重新計劃你的今日？

如果要問，當我見主面時拿甚麼給祂看？不如問，當我見主面時，我會是個怎樣的人？能台頭見祂嗎？

反思問題：

我有追求甚麼潮流？能分辨哪些不合神心意嗎？

如果我他日見主面時，我期望自己是個怎樣的人？

 

活的見證

賽43:8-13

活的見證其實不在乎我們做了甚麼驚天動地的創舉，我們讀宣教士獻身的見證、又或看過不少患病得醫治或不得醫治的見證，老實說，我們都愛聽這類的見證，但如果要你親身去經歷又如何？如果一定要經過大大的困難才能活出美好的見證、活出基督徒應有的生命，我想許多人都無力、無膽去追求。

不錯，經過困難會讓我們成長，先知以賽亞告訴我們活出見證其實好簡單。美好的見證，在於我們如何看我們今日的生活，如何活我的每一天。只要有人在我的生活中看見神，我的見證就是活的見證。

賽43:8-13的記載中，「見證」一詞出現了三次，分別代表了三重意思：

見證就是分辨

首先，見證有真也有假，作為神的選民，我們是為神作見證，是要叫世人可以分辨真與假。因此，我們說要見證神，就是要叫人從假神、偶像中分別出來：

你要將有眼而瞎、有耳而聾的民都帶出來！任憑萬國聚集；任憑眾民會合。其中誰能將此聲明，並將先前的事說給我們聽呢？他們可以帶出見證來，自顯為是；或者他們聽見便說：這是真的。(43:8-9)

聽是要聽見卻不明白、看是要看見卻不曉得，這是以賽亞多次用來形容以色列人，而主耶穌也以此來形容祂那時代的法利賽人，專業的宗教人仕。我們說，他們虛有敬虔的宗教外衣，卻沒有真實的信仰生命。對神的教訓視而不見、聽而不聞，而且跟從列國的風俗、世界的流行文化，教他們靠攏政治及軍事強國而不是耶和華，還以此來解釋神的心意。

因此，以賽亞用法庭用語，court case，來論證誰是真神。萬國與眾民包括了列國的君王及其偶像，從表面上看今日得拯救是因為某些人的謀略，其實他他們忘了背後是神的作為。今日若美國的經濟復甦，我們會認為是奧巴馬政府的功勞還是神的憐憫？我們找到工作、或不被裁員，我們會說：好彩，還是：感恩？我們如何叫人分辨這是神的作為？

對當時的宗教及時局背景，簡而言之：
主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。(賽29:13)

我們也要彼此提醒，今日所謂掛名的基督徒，其實與昔日這些專業的宗教人仕無異。當我們說要活出見證，我們的生活又到底怎樣？遇上困難、困擾，我們首先想到的、尋求的又是誰？我們要叫人分辨甚麼是主的作為！

見證就是生命改變的過程

在這「禮崩樂壞」的背景下，神仍呼籲祂的子民為祂作見證：

耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。(43:10a)

神說：你們是我的見證，不是說：你所做的是我的見證。見證就是生命改變的過程，我們首先要謙卑，知道我們作為見證人，不是我們做甚麼，而是在於我們是神親自揀選的。我們原來就算不得甚麼，是因為神的揀選我們才有見證機會。這不在乎我們的功績、學歷、背景，甚至不在乎我們為神犧牲了甚麼，只在乎神的揀選。作見證是我們的責任、身份與使命。

與此同時，我們要返回根本，見證也是被神改變的過程。我們知道、相信（信服）及明白誰是獨一真神，我們生命的主宰。這是由腦入心，化為行為，改變我們生活每一部份的過程。知道、相信、明白，就是這個由腦入心，又改變生活行為的過程。這就是見證。所以每當我們說要為神作見證時，我們首要想想，不是我們做了甚麼，而是神如何改變了我？

見證就是表達拯救的主

第一，「見證」是在法庭上作出分辨，要世人明白誰是真神。第二，「見證」指出我們生命的改變過程就是活的見證。而第三個「見證」出現在這段經文的處境就是要顯示我們所信的神是獨一的拯救主：

在我以前沒有真神；在我以後也必沒有。惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。我曾指示，我曾拯救，我曾說明，並且在你們中間沒有別神。所以耶和華說：你們是我的見證。我也是神；自從有日子以來，我就是神；誰也不能救人脫離我手。我要行事誰能阻止呢？(10b-13)

這裡一再重覆強調，世上只有一位真神，而這位真神，也是世人唯一拯救的可能。我們是神的見證人，到底見證甚麼？見證神只是軟弱者的神嗎？見證神為我帶來富貴嗎？見證祂有求必應嗎？那跟黃大仙有何分別？

我們見證的神，是獨行奇事的神。祂主動啟示自己，又在我們還未懂得呼求之時施行拯救。

見證，不是只憑口講，是要活出來的。我們的生活與世人有何分別？別人如何從我們的生活出分辨我們是屬神的人？我們信主10年、20年又有甚麼改變讓人看見這是活的見證？

 

宣教的向度

賽66:18-24

末後的日子就是審判的日子，以賽亞在最後的宣告中，表明了神要審判萬民，但同時神也願見到列國來敬拜祂。上帝說：

我知道他們的行為和他們的意念。時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀，我要顯神蹟在他們中間。逃脫的，我要差到列國去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，並素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀遼遠的海島；他們必將我的榮耀傳揚在列國中。(66:18-19)

如果未來萬民萬族都要來敬拜神，那麼今天我們要做甚麼？也許我們甚麼都不做，神也會按祂的應許給列國的人認識祂的榮耀，不過，作為神的選民，我們如何表達這尊貴的身份？

「逃脫的」可以被理解為逃脫災禍與罪惡，就是那些從神那裡得著救恩的人。如果我們是這些得著救恩的人，就會／要成為使者，被差往那些「素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀遼遠的海島」為祂作見證。這是差傳的命令。

耶和華說：我也必從他們中間取人為祭司，為利未人。(66:21)

而宣教的使命還不只是在傳遞好信息，神還會使用那些外邦人成為服侍祂的人。當這成為宣教的概念時，就是要建立當地的信徒成為領袖，從工場出來的同工與帶領他們認識主的同工擁有同樣地位。因為祭司與利未人是由神所選定，其不是來自甚麼神學訓練機構、甚麼宗派、甚麼國藉。

每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。(66:23)

所有人來到主的面前，只做一件事：敬拜。這就是宣教的目的，引領人來到主面前敬拜祂。

 

敬拜時，我們在做甚麼？

賽66:1-2

基督徒每週都參與崇拜，說自己去敬拜神，但到底我們在做甚麼？是真心誠意在敬拜神，還是在做戲？是進入神的榮耀中還是進入是非的纏繞中？是以神為中心還是以傳統為中心？

也許這是人性的問題，都不是新的問題。

耶和華如此說：天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？那裏是我安息的地方呢？耶和華說：這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。(66:1-2)

徒有宗教外衣，徒俱敬拜行為也是沒用的。神在這裡不是讚嘆人為神建殿的宏偉華貴，剛好相反，神在問：你們在做甚麼？想起因為羅馬皇帝君士坦丁信耶穌後，羅馬全國都紛紛把教堂建造到像宮殿一樣，金雕玉砌。但神卻問他們：你在做甚麼？

人以為自己為神做了甚麼供獻、以為自己在榮耀神，真心為榮耀神而作還好，可惜的是，更多只是在表現自己，沒有為神加添甚麼。神要很簡單的，像Eugene Peterson演釋的第二節：

But there is something I’m looking for: a person simple and plain, reverently responsive to what I say. (MSG)

就是單純的心、願意回應神話語的心。不要為自己想太多、做太多，與神面對面時，就是想著祂便夠了。

 

新天新地在那裡？

賽65:17-25

聖經中除了以賽亞書外，就是啟示錄中提到「新天新地」，我們很多時候會從我們對啟示錄的理解來解釋「新天新地」是死後才會到的地方，就是天堂。

我不敢否定這個看法，也相信死後生命、相信神會最終審判世人，並為義人設下「新天新地」，可以過無憂快樂的生活。但我也相信，神不會只把好東西留到最後而容讓我們在地上過苦日子，我信今生也會得享天家的福樂。

讀先知書，最明顯的信息不是對未來的預言，而是神應許的話。先知首先警告犯罪的要悔改回轉，神必按公義審判列國，也按祂的慈愛施恩給那些回轉的、受苦的百姓。當前面提到犯罪者得懲罰，跟著便應提到給等候耶和華的可得的獎賞。

看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。(65:17)

這裡可以說：舊事已過，都變成新的了。一切都更新，就是受苦的日子成為過去，我們再不會、也不能停留或活在過去。如果我們理解苦難是我們對外在環境回應的心態時，環境不改變，但心態改變，苦難也不再是苦難。若從這角度看，「新天新地」會否也因為我們的心意思念被主更新而在今日出現？

其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。(65:20)

我相信這裡所講的，是長壽的祝福。天堂不再會有死亡，因此也不會出現「百歲死的孩童」，但是快樂與長壽是人性普遍的追求，因此，神也應許給人擁有這樣的福氣。

他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，喫其中的果子。(65:21)

自亞當犯罪開始，人便要自食其力，這不是咒詛而是理所當然的結果。在伊甸園中享受的是恩典，犯罪後，這額外的恩典不再，人進入另一生命的場境，就是盡力活出神所造、神所賜的能力，去為自己及身邊人打拼。可是，因為罪的幅員所及，人努力不一定可享受應得的成果。於是，神再出手撥亂反正。這也不會是天堂的景象，我想天堂應該是回復伊甸園那種境況，而不是地上生活，不勞碌沒有飯食的那情況。

他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。(65:23-24)

子子孫孫同享從神而來的福樂，這是在地上可以實現的福氣。而主耶穌也教我們禱告不遇見試探，救我們脫離兇惡，也就意味著在世生活是有困難的，但神的保守卻不會離開。甚至尚未求告，神已應允，就是活在神眷顧下的生活。

這裡顯然是地上生活的圖畫，但到底地上的「新天新地」是單純內心的還現物質世界中會呈現的仍可有很大的討論空間。但至少不用等到死了才可進入「新天新地」，這是有生之年的盼望。

 

報信者與好信息

賽61:1-4

大部份人先讀路加福音來認識這段經文，原來的出處就在以賽亞書。

主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為「公義樹」，是耶和華所栽的，他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。叫他得榮耀。(61:1-4)

這段經文肯定是指著主耶穌的使命而發的預言，彌賽亞的預言對以色列民來說就是黑暗中的明燈，是明日的盼望。但作為先知，基本的責任是在當代作神的代言人，宣告祂要向子民的信息，這段話也應對被擄時期的猶太人有具體的意義。

這段經文也可理解為對先知以賽亞身份與使命的確認，我們也可理解為對事奉者職事的啟發。

讀以賽亞書的過程中我發現，他由始至終對神的話語有堅持與執著。這裡，我們便讀到他被膏立作報信者。不一定要受膏才能作報信者，但既是神親自膏立，他所傳的信息必定不是那些可以聽了就忘的，而是會帶來生命改變的。而帶來生命改變的信息並非單單是認知上的資料，也包括帶來改變的行動：

傳好信息給謙卑的人：這可配合主耶穌在八福的教導，虛心的人有福了，因為天國是他們的。受教的心能看見並認識神的國，更相信神的救恩與未來的盼望。

醫好傷心的人：重點在於心靈的醫治與安慰，也是藉著神的話來使被受傷害的重新振作。

報告被擄的得釋放，被囚的出監牢：這不是先知去釋放人，而是負責報告，神已拯救、神已解決囚牢我們的困擾，只是我們不自知自己早已自由。

報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子：同樣，在恩年，也即禧年來個大赦，所有的不平事都會成為過去。事奉者的責任，是報告，神早己作出相應的行動。

為了那些在鍚安仍活在悲苦中，只看到國破家亡的子民，神不單安慰他們，更要更新他們：華冠代替灰塵、喜樂油代替悲哀、讚美衣代替憂傷之靈。

得著更新的力量後，重修荒涼之城便成為他們的工作，去表現被改變的事實。以行動去見證神、榮耀神。

神揀選祂的僕人與祂同工，主要的工作還只是「報告」！更大更難的事，神會親自動手。結果會是生命的改變，實質的成效是世人眼可見的，並不只是心靈上的慰藉而已。

 

展望未來

賽60:17-22

在苦難中看未來是不容易的，尤其眼前只有悲苦，只看到接二連三的錯敗與破壞，又怎可看到光明的未來？

光明的未來不是人的眼光可以看到、人的理智可以理解的。這是純粹的天啟異象。看以賽亞在以色列國破家亡的日子如何展示關於未來的圖畫：

我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並以和平為你的官長，以公義為你的監督。(60:17)

以新的堅硬的金屬代替舊的，易碎的材料建城，又以榮美華貴的來提升新城的價值。就是說，舊城被破壞，但新的卻更美更堅。這就是神重建新城的盼望。對我們來說，舊的成為過去，每次的受苦都是一個重新開始的機會。每次的失去也是重新上路的機會。若是神除去舊有的，新的必然更美。

日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你上帝要為你的榮耀。你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了。(60:19-20)

人以為最強的也要成為過去，以神的保護代替人的保護，以神的榮光代替人眼中的光輝。

今日面對的不論是個人的難題、社會的困境也許是一個時代、一個環節的終結。代之而起的，若是來自神對個人生命的介入、或是對歷史的介入，必會更堅固、更榮美。

這就是對未來的盼望。

 

普世救恩

賽60:1-16

以賽亞書到了最後的段落都在展示未來的圖畫，有點進到末世景象的感覺。60章一開始便展示出一幅帶有使命的宏圖：

興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；他的榮耀要現在你身上。萬國要來就你的光；君王要來就你發現的光輝。(60:1-3)

這是給錫安子民一幅的宣告，用在基督徒身上也相當合宜，我們就象月亮一樣發光，在黑暗中綻放光明，而這光的來源是我們的神，因著祂的大能與愛拯救了我們，而我們則反映父的光芒，這就是見證。

你舉目向四方觀看；眾人都聚集來到你這裏。你的眾子從遠方而來；你的眾女也被懷抱而來。(60:4)

這裡展示的另一幅圖畫是有點國際都會嘉年華的景象。當以色列仍在被欺壓時，列國都比以色列強盛時，以賽亞卻展示一幅列國都要臣服在以色列國下的圖畫。

事實上，當我們生活就是要反映父上帝的榮光時，列國與萬民都因看見我們而看到上帝，也被吸引來認識祂。因此我們的生命理應是外向的生命，是不斷讓人看見神的生命。猶太中心主義固然不應有市場，就連堂會主義、自我中心都不應有立足之地。

你雖然被撇棄被厭惡，甚至無人經過，我卻使你變為永遠的榮華，成為累代的喜樂。你也必喫萬國的奶，又喫君王的奶。你便知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者。(60:15-16)

這是曾經受壓者的結局！

 

神的話與立約

賽59:21

耶和華說：「至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。」(59:21)

因著罪，我們的過去被綑綁，沒有自由而不自知。

罪是與神隔絕，出路就是與神重建關係，而這只可以由神主動接納我們，又提供我們可行的路，只要我們願意踏出這一步，重建關係之途便開始。

重建關係，就是重新立約，因為舊的約因為人的罪已被破壞。

神的靈內住人心，使人改變。沒有神的靈，人無法與神接通，重建關係也不可能。

神的話是給人生活的指標，也是祂啟示自己的途徑，透過傳頌神的話，又世世代代遵行神的話，得以防範及脫離罪的引誘。就是避免遠離神。

因此，教導及學習神的話，是我們一生的追求。

 

悔罪的禱告

賽59:9-15

這原是一篇認罪禱文的一部份，是先知為百姓的罪向神禱告。先知這樣描述犯了罪的光景：

因此，公平離我們遠，公義追不上我們。我們指望光亮，卻是黑暗，指望光明，卻行幽暗。我們摸索牆壁，好像瞎子；我們摸索，如同無目之人。我們晌午絆腳，如在黃昏一樣；我們在肥壯人中，像死人一般。我們咆哮如熊，哀鳴如鴿；指望公平，卻是沒有；指望救恩，卻遠離我們。(59:9-11)

這是甚麼光景？廣東話最精彩：「頭頭踫著黑」。不過我們得小心不要落入迷信的陷阱，這裡描述是罪的結果，那麼罪又是甚麼？

就是悖逆、不認識耶和華，轉去不跟從我們的上帝，說欺壓和叛逆的話，心懷謊言，隨即說出。(59:13)

刻意遠離至善至聖的神，那些人性的醜惡便再無限約束地到處流竄。先知突出了言語上的罪，就是傷害的話和謊言。這與先知強調神的話作為僕人事奉的力量來說是相關的。神既以祂的話來創造、又以祂的話來成為人生活與事奉的指標、最後還以此來審判人的行為，人叛逆神也首先在言語上表現出來。謹慎言語的同時，還是要謹守我們的心，不要遠離神。

拒絕與神接觸、拒絕相信及遵行祂的話是一切問題的根源。正本清源，過屬靈又聖潔的生活，在進行一切方法以先，是跟神建立密切的關係。