這是甚麼組合

 

太10：1-4（可3：13-19；路6：12-16）

道不同不相為謀，你認同嗎？當然，不同很難合作。

我認識兩個弟兄，一個快，一個慢；一個有紀律，一個從來都無計劃；一個cool，一個對人熱情熱誠；一個說五分鐘就到目的地，另一個講就五分鐘實際就半個鐘。這樣的兩個人，如何合作？你可能說，南轅北轍，好難合作。

如果這兩位，是一對夫婦又如何？我們會看為火星撞地球，還是一個凹一個凸？不同是好是壞，在乎你怎看，在乎你是否愛對方。

從主耶穌揀選門徒，看看神組合的事奉隊伍，有何特別之處。

神揀選了不太聰明的人

主耶穌在世上揀選了一支特別的隊伍，一支神奇隊伍。第一個特點，祂所選的人不像美軍的海軍陸戰隊，精英中的精英，一樣大隻、一樣髮型、一樣精明。不，他們都是不太聰明醒目的人。

奇怪？主耶穌呼召門徒有沒有考試？問心事？修學分？名牌神學院？碩士為最低要求？一定要性格開朗？十年經驗？

沒有。祂如何揀選門徒？

「耶穌叫了十二個門徒來」（太10：1）

「在那些日子，耶穌出去，上山祈禱，整夜向上帝禱告。到了天亮，他叫門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」（路6：12-13）

沒有特別說明原因，路加說耶穌上山通宵祈禱後按著神的心意來說的，不是能力、學歷或經歷。按福音書的記載，主耶穌對門徒要求只有兩個：忠心及計算代價。這都不是能力、學歷或經歷的要求。

「耶穌上了山，把自己所要的人召來」（可3：13）

這些主耶穌所要的人，其實都不甚聰明。耶穌講道之後，不明白祂話語的，都是這十二個被召的人。使徒行傳第一章又提到門徒的提問，顯然他們仍未明白主的心意。

看看他們的性格：衝動的彼得、暴躁的約翰、死不悔改的猶大、懷疑論者多馬，沒有一個可以被稱得上是出類拔萃的人。

今日，同樣，神揀選我們，都不一定是出類拔萃的人，以為自己有甚麼本事的人，他們是表現自己的本事，而不是被神所用。教會，或者任何一個團隊，各人都以為自己最有本事，就越難合作，更不要說合一。要知道，神凡事都能，祂用不著有本事的人，祂召你和我，召這些門徒，目的只有一個，就是給我們機會服侍祂，參與祂已開始的工作，讓我們有機會去活出人生目的，去榮耀祂。

我們會留心要做這要做哪，但可能要多問一個問題：為甚麼是我？祂要我學甚麼？保羅說：

弟兄們哪，想一想你們的蒙召，按着人的觀點，有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴地位的也不多。但是，上帝揀選了世上愚拙的，為了使有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，為了使強壯的羞愧。（林前1：26-27）

我不是說神不揀選有能力的人，但祂不會使用那些自以為有能力的人，那是驕傲的人。保羅反過來，那些看自己有所限制的人，保羅說視自己為軟弱的人，神會大大使用，因此：

他對我說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。（林後12：9）

被召的人，是甘心服侍上的人，因此，也理應樂見主的名顯為大，而不是自己。我們也許沒甚麼本事，但他日見主面時，祂會問我們用了祂給我們的恩賜做甚麼，如何對待祂賜給我們一起同工的人。

神揀選了不同的人

事實上，神所揀選的人，有時我們以為只揀選有能力的一個人，但其實很多時候都不止一個人，而是一群人。他們不但是不太聰明的人，也是各有不同的人。除了漁夫彼得和他的兄弟外，還有：

腓力和巴多羅買（約翰），多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和 達太，激進黨的西門，還有出賣耶穌的加略人猶大。（太10：3-4）

不同背景的人，可以組成一個奇妙的組合。有多奇妙？稅吏馬太就是今日的建制派，在政府內工作；激進黨或𡚒銳黨就是今日的激進派，反政府的，但主耶穌卻能使他們同枱食飯，一起履行使命。

因為不同， 我們容易有衝突 ，也因為不同，所以需要協調。如果說，一個理想的團隊是沒有衝突的，這是謊話。在教會生活也一樣，神組合我們這些不同的人，就是要建立基督的身體，不同的人做不同的服侍，教會才能面對廣大不同的受眾。

耶穌呼召十二使徒，他們是第一批領袖，他們的不同主要不在於能力上的不同，主要還是告訴我們，神用不同的人。下午我們會討論保羅給教會的書信，他的信不是只給領袖、教牧看，還有家長、老闆、工人。

人與人之間的衝突，除了看自己過大，另一原因就是我們的不同。再進一步說，我們期望別人就算不與自己一樣，也與自己心裡面的模樣／期望相似。你看到一個人奇異的行為，若在你的預計之內，總比意料之外來得舒服。

合一，是在原則、遠象、方向，而不是方法、做法、習慣。做事方法：沒有最好，只有更好。你的方法不一定是最好，別人跟你不一樣的方法可能更好。

神教導這些人彼此相愛

要知道衝突的出現，很多時候，是不接受別人的一套，堅持自己的一套。最大的難題，是沒有愛。而基督教與別不同的地方，或基督教之所以是基督教，是愛。

福音書強調的是主耶穌道成肉身走上十字架的愛，保羅書信強調教會以愛建立，又要彼此相愛。約翰書信更重點提出愛是教會的標記。

由於人犯了罪，把愛埋葬，因此主耶穌親自來到人間，示範何謂愛。因此主揀選門徒不是接受特種部隊的訓練，而是透過與他們同在同住，讓他們經驗愛。

「於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在」（可3：14）

為甚麼？同吃同喝同生活，會有甚麼事發生？夫妻生活也許是最明顯的例子，經過若干年的「摔交」才能活得和諧。主耶穌揀選門徒，不是請他們到班房一齊上課，也不是個別指導，而是一起生活，一起工作、吵鬧與被鬧、爭論誰為大，然後示範為門徒洗腳–當時只有僕人為主人洗腳，沒有老師為學生洗腳。主示範後，要他們彼此洗腳。

建制派（稅吏馬太）與激進派（𡚒銳黨猶大）一起，彼此洗腳是何等美的見證！主耶穌示範了，教導了，祂的門徒實行了，我們又怎樣？

你可能會問，為何他們可以做到切實彼此相愛？這樣的一個組合，並不是為了自我感覺良好。當我們沒有目標時，當然彼此挑剔，有了目標，就能為了目標與使命，而彼此相愛。

耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能驅趕污靈和醫治各樣的疾病。（太10：1）

於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：14-15）

也許今日我們要想想，教會內的紛爭，工作上的人事問題，是否因為我們太內聚，沒有目楆與使命感所致？

 

真門徒，有所為

以色列大屠殺紀念館的雕塑，左手面手拿著倒轉的燭台，代表神的聖殿已被染汚。

摩7：7-15、可6：14-29

耶穌時代的巴勒斯坦，是一個看似自由但卻沒有真自由的地區。羅馬政府透過主要人事任命來操控被統治的地區，今日我們會稱呼當時的羅馬政府為阿爺！而當時的巴勒斯坦特區政府在政治及宗教上充斥著一群真小人，以似是而非的道理管治這片土地。

可6：14-29提到耶穌行神蹟，名聲傳開了，傳到當時的特區首長希律安提帕的耳中。這個希律因為被外父打敗，於是休了他的妻，但卻取了他兄弟腓力的妻，這是不合摩西律法（利18：16）的。希律常自稱是猶太人，因此也受猶太人的律法約束，只是，他按自己的喜好多於神的律法。

其實今日也一樣，表面上講法律程序，但實際上卻是無法無天。今日我們需要具備誠信的領袖話，或許我們不可以放下或改變對誠信領袖的期望與要求。我們需要更多像施洗約翰一樣的先知。

我們在這裡看到一個很強列的對比，一個沒有誠信的領袖vs一個為公義而犧牲的領袖，後者就是我這裡所講的真門徒。有三個強烈的對比：

一．以私慾作決定vs以真理作決定

原來，希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，派人去抓了約翰，把他綁了在監獄裏，因為希律已經娶了那婦人。約翰曾對希律說：「你佔有你兄弟的妻子是不合法的。」（可6：17-18）

希律不守律法，道德上犯了罪，憑一己私慾而任意妄為。人以為有權就可以任意妄為，濫用公幣、講大話、亂作調查報告癲倒黑白。本來，約翰傳講天國的福音就算，大可不理會這荒淫的希律，但按著良心、按著律法、按著召命，他要為公義發聲，指出當權者的不義。這是以真理作決定！

一把道德的聲音在內裡呼換著，我想，你也常常聽到一些叫你做或不做的聲音，這是內裡的爭札，也叫聖靈的感動。愛自己便自然按私慾而行，愛真理便自然追求神的標準，並按祂的標準而作每個決定。

二．活在恐懼中vs活在使命中

以私慾作決定，最後必活在恐懼中，愛自己便容易怕失去已有的，這種怕便成為恐懼；相反，若以神的話，活在神的使命中，知道自己擁有的不再屬自己便不怕失去。聖靈時劇的提醒幫助我們作決定，就是活在神的召命中，一無所懼。

你轉工是按個人喜好，還是經禱告後作的決定？選科？選配偶？甚至去旅行都可以！你既相信神，又不斷向祂禱告，也應相信祂會為你預備最好。

恐懼可以使一個非常聰明的人變得愚笨！

希律聽見卻說：「是我所斬的約翰，他復活了。」（可6：16）

活在犯罪的陰影下，是最無安全感的。這一點，舉一個例便明白：若我生得後生，個子不高，且經常有人誤會我為學生，於是我請個中學生拿著學生証幫我買戲飛，入場的時候戰戰兢兢，遇有人行過就怕有人查飛。又或者，無買飛答輕鐵，一樣！這是必需品嗎？不是，是私慾驅動的結果！

給人查出家中有潛見便胡亂找借口開脫便越描越黑，不是活在恐懼中便是活在謊言中。

三．看人的面子vs看神的心意

再詳細看這故事，發現希律本來想保護約翰，也許他把約翰關起來也不是他的心意，而是他所愛的那個女人：

於是希羅底懷恨他，想要殺他，只是不能。因為希律怕約翰，知道他是義人，是聖人，所以就保護他，雖然聽了他的講論十分困惑，仍然樂意聽他。（可6：19-20）

但是，在希律的抉擇中，面子比真理更重要。愛自己，看重自己在人前的表現與地位，一切的關係其實都用來建立自己的王國。

21 有一天，恰巧是希律的生日，希律擺設宴席，請了大臣、千夫長和加利利的領袖。

22 他的女兒希羅底進來跳舞，使希律和同席的人都很高興。王就對女孩說：「無論你要甚麼，向我求，我都會給你」；

23 又對她多次起誓說：「無論你向我求甚麼，就是我國家的一半，我也會給你。」

24 她就出去對她母親說：「我該求甚麼呢？」她母親說：「施洗約翰的頭。」

25 她就急忙進去見王，求他說：「我願王立刻把施洗約翰的頭放在盤子裏給我。」

26 王就很憂愁，然而因他所發的誓，又因同席的人，不願食言，

27 就立刻派一個衛兵，吩咐拿約翰的頭來。衛兵就去，在監獄裏斬了約翰，

28 把頭放在盤子裏，拿來給那女孩，她就給她母親。

簡言之，真門徒不為己而活。公義是其中一個真門徒的生活法則

你的抉擇又怎樣？看別人喜歡與否？還是看神？

其實，公義的法則，不只是像約翰這種指正權貴的不義，是平常的人像你和我一樣可以從生活中實踐公義的法則。

先知阿摩司是一個農民，被呼召去為公義發聲，他的觀點主要還是針對社會上經濟上的不公平。用今日香港的處境來說，就是反對地產霸權、反壟斷！

神呼召我們成為真門徒並不是提出一個我們達不到的要求，而是讓我們從生活實際處境中出發，孫中山起革命，不止是他一人可以做到，還有無數的跟隨者支持他。有捐錢的，有默默支持的。

去到以色列，有機會參觀猶太人大屠殺紀念館，我得到一個啟示。

沉默帶來600萬無辜的犧牲、沉默帶來第二次世界大

今日，我不知道神感動你為甚麼發聲，但有一點可以肯定的是，不要看到不義之事但仍選擇沉默。至少，我們知道今日的香港是個日漸成熟的公民社會，大家都懂得去爭取權益，而對領袖的要求也日漸提高。慢慢，透過傳媒的揭發，我們看到一個又一個醜陋的謊言被揭露。大家記著謊言是撒旦的特徵，不要沉默！

我不求我們每一個都成為施洗約翰，但至少學習成為主耶穌真正的門徒，不為自己而活才是真門徒，在談高言大志之前，先由我們的生活小節著眼！

 

受洗與得救

可16:16-18

到底洗禮才得救，還是信就得救？還是跟保羅所說：心裡相信口裡承認便稱得上是基督徒，便是得救？

不同宗派的教導有不同的角度來理解，但大前提卻不能錯，就是得救與否不是我們做了甚麼行動，包括洗禮與否，而是主百分百的工作。主成就救恩的意思，就是祂做了一切所需做的，來為我們預備救恩。包括受苦、受死與復活。而人的「工作」便只是接受，接受與否不是決定我們得救與否的關鍵，因為得救與否不在於我們意志與行動上的接受，而是祂的行動。我們接受救恩，不論是決志還是洗禮，首要是我們「知道」主所做的；接著便是「接受」這現實，就是主的作為與我有關，接受自己是罪人需要主的救恩。這「接受」便是「信」。

若要把「知道」、「接受」與「信」視作心志上的行動，也是可以的。但不論你有沒有這些心志上的行動，救恩已經預備好了，又成就了。你個人的回應，只是延續這已預備好了的救恩，把祂與工作與你的生命連繫上，產生關係。

看馬可怎麼說：

信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。(可16:16)

信與受洗，一個是內在的決定（信），一個是外顯給別人看到的行為（洗）。即是同一件事的兩個角度。若真的相信主的救恩，受洗便是可見的行動，表現出你的信。沒有行動的信是假的，而信並不只是個人內在的思考問題，還是一個群體性的問題，因此需要以受洗的行動來完成。

信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。(16:17-18)

信的實質還有具體表現。這與馬可對神蹟奇事的理解相當一致，就是信的人才可得見神蹟異能。主行異能與否，今日看到聖靈的神蹟與否，全在於我們是否相信這是神主權的彰顯，是否預備好「觀看」神蹟奇事，以致成為見證祂的工具。

若我們認為生命的改變是一個神蹟，得救是一個神蹟，這便更充份印證得救不是基於我們的行動，全然是主的工作；但信心可開啟我們看到、經歷到神蹟發生的媒界。包括行為表現的信便是我們經歷救恩的金匙。

 

建立與傳承

可16:15-20

我們理解為大使命的經文，主要是引用馬太福音28章18-20節那一段，因為夠全面。這裡想分享的，是主如何透過差遣門徒履行大使命來建立他們。

他又對他們說：「你們往普天下去、傳福音給萬民聽。」(可16:15)

主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在上帝的右邊。(16:19)

我相信由主呼召他們那一刻開始已預備了這一日，預備了他們有一日與主分離，並承擔這福音的使命。我相信，老師不離開，門徒是不能有效地成長，會長期倚賴老師為他們解決問題。

由終點開始去計劃如何訓練領袖，也是一個好的選擇。因為知道我們要成為一個怎樣的領袖、要知道面對一個怎樣的未來，那便更具體地擬定訓練計劃，這計劃的每一部份都是實際有用的。

第三方面，就是早知老師會離開，領袖的接班預備工作便早早開始。

因此，若要從主耶穌身上學習領袖的建立與傳承，便要由自己離開這群體作出發點。祂讓門徒經歷所需的成與敗，探刻地學習與體會那必需的原則與信領，也給予空間去實踐所學的。到了離開的時候，也給予使命、方向與目標，好叫他們知道應作甚麼。

門徒看到主的受死與活復後，仍未「自動」地提昇他們事奉的方向與動力。就算多次顯現，他們仍不知應有甚麼可作，這才出現在約翰福音他們回去打魚這一幕。直到主吩咐他們履行大使命，他們才如重生一樣，直奔工場。因此，具體目標與方向，是領袖傳承的必要條件。

今日不論教會或機構，都嚴重地忽略領袖傳承的預備，我們真的要好好從主的身上學習。

 

大驚奇

可16:1-13

讀到關於主耶穌復活的敘述，過去只會從敘事的內容來理解，但John Maxwell提醒我們可以從當時見證人的角度來感受這事件。他以驚奇來描述他的的反應，這是很合理又合宜的。

作為目擊者應該感到驚奇，因為他們沒有預計祂所講的三日復活真的會發生：

過了安息日，大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米，買了香膏要去膏耶穌的身體。七日的第一日清早，出太陽的時候，他們來到墳墓那裏，彼此說：「誰給我們把石頭從墓門滾開呢？」(可16:1-3)

這些婦女沒有想到主會/已離開墳墓，因此為到石頭移開感到驚奇。他們不單驚奇，馬可還用「驚恐」來描述他們：

他們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍，就甚驚恐。(可16:5)

他們沒有預算主不在那裡，其他福音書還記載他們詢問少年人主的屍身被移到甚麼地方。當少年人說主已經復活，他們的反應是非常害怕：

他們就出來，從墳墓那裏逃跑，又發抖又驚奇，甚麼也不告訴人，因為他們害怕。(16:8)

顯然，他們仍未完全接受這少年人所講的，因為仍害怕得不敢告訴人家他們所見所聞。然而，其他的人也是一樣：

他們就去告訴其餘的門徒；其餘的門徒也是不信。(16:13)

他們驚奇，因為沒有想到主真的會復活，以自己的經驗、理性來限制我們的信心。

我們的信仰有時是否變得太平淡？這平淡是否因為缺乏對主的應許完全的信靠？生命需要經歷、驚險與驚奇。經歷神，又面對事奉與試探的驚險，再加上看到主行大奇事帶來的驚奇，這才是精彩的人生。

 

經歷失敗

可14:27-41

經歷失敗應該是領袖訓練的課程範圍之一，經過失敗的考驗才能成為真正的領袖。主耶穌把這寶貴一課，留到建立門徒的課程中最後一課。

耶穌對他們說：「你們都要跌倒了，因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊就分散了。』」(可14:27)

這是不爭的事實，是真理的一部份。越是偉大的領袖，越要深刻地經歷挫敗帶來的教訓。也許因為這個原因，當門徒聽到主這樣說的時候，都紛紛表示效忠。作為領袖中的領袖，彼得當然講得最大聲，看他們的對話：

彼得說：「眾人雖然跌倒、我總不能。」
耶穌對他說：「我實在告訴你，就在今天夜裏雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」
彼得卻極力的說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」
眾門徒都是這樣說。(14:29-31)

多麼大義澟然。

不過，轉過頭來便被罵了，接著便是馬可筆下，主耶穌第四次帶著彼得、雅各與約翰同去。這次要求他們儆醒禱告，但是他們卻敵不過睡魔。說到可以為主而死，但卻連為主儆醒也做不到。

當然，我們知道每一個人的成長是一個過程，今天彼得他們連儆醒也做不到，但日後他們卻能為主殉道。因此我們要學會一方面不能把人看偏，他/她今日未成大器，誰知他日不會成龍成鳳！另一方面我們也應以這角度看自己和失敗。主能點石成金，我們也會成為主可以重用的器皿。

不要輕看失敗，失敗的功課可以助我們成才。這也是主四次特別選召這三位入室弟子跟祂去禱告的原因。我相信此時此刻，所有門徒都沒有例外，會跟這三位「師兄」一同打瞌睡，但我們沒有忘記，這是體驗式訓練的一部份。主不單只講理論，還要他們在聲大大之後，親嘗自己肉體的軟弱。

還記得，主第一次召他們三人讓他們在《閉門訓練》中經歷生與死的主權在祂手中。第二次，我在《入室弟子》中提及他們要在不明白的情況下仍要順服，見證了他們不明白的登山變像一幕後，他們這在客西馬尼園，在主離去之前再上一課，認識未來這使命的真實處境，就是面對逆境，人會軟弱與跌倒。

主沒有片面地美化這使命，沒有浪漫化地描述他們將要走的路，這也許是我們想進入全時間事奉裝備前，必需坐下來計算清楚的代價。我們必需透過失敗來成長。

 

終極使命

可13:27

主耶穌降世為要成就救恩，十字架的道路是祂在地上終極的使命。祂如何傳遞這異象？就是透過跟門徒一起生活、工作，確保他們從心底裡全面認清主的使命。這是祂培育門徒的重點，其他的相對來說並不是最重要。

祂首先在呼召門徒以後，藉法利賽人的質難，借提發揮便提到祂有離開的一日：

耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。」(可2:19-20)

經過一輪的教導，以及讓門徒親身參與傳福音的經驗後，主確認門徒對祂基督身份的認知(8:27-30)。之後，便第一次正面預言自己的未來(8:31-9:1)。預言之後便隨即帶同彼得、雅各和約翰，讓他們第一次經驗主登山變像(9:2-8)，確認他們知道這位真是神的兒子，不只是聽祂講，現在是看見奇異的顯現。

隨即，主便再次預言自己的受苦(9:30-32)，雖說是第二次，門徒卻仍不明白祂所講的到底是甚麼意思。很快，主第三次預言自己的受苦(10:32-34)。這之，部份門徒開始明白，也有所準備（參《繼續爭大細》）。當主光榮地進城，進入祂人生的最後一週在耶路撒冷的使命，祂便不斷重複表達同樣領域的信息：

以色列被審判：無花果樹(11:12-14, 20-26)、潔淨聖殿(11:15-19)、惡園戶的比喻(12:1-12)、聖殿被毁(13:1-8)
祂必受苦：被質問(11:27-33)、惡園戶的比喻(12:1-12)
末日徵兆：迫害(13:9-13)、大災難(13:14-23)、主再來(13:24-27)

這些可算是祂教導的最高峰，也是祂教導重點中的重點。培育未來教會的領袖，主就是要清楚而明確地讓他們知道這重點，因此，越接近那日，祂便越集中，且處處引用不同的比喻及事例來闡明這道理。這道理一方面不容易明白，另一方面也不好講。但主教導方法的精彩處，就是重點明確。祂講了這些末後的預言後，只以三隻字來總結：

「我對你們所說的話，也是對眾人說：要儆醒！」(13:27)

作為領袖，要傳遞異象與使命，不單是要重複，而且要知慧地從不同的角度、事件，以不同的方法，逐層深入闡釋異象。不單要重複表達，更要精簡的總結！

 

個案討論

可12:41-44

主耶穌的教導方式真的很多元化，也許祂是針對個別不同門徒的學習方式與認知水平，而選擇宣講、比喻、故事、實習及個案討論等。今日我們所講的甚麼學習風格等，其實主早已留意到。

這次，祂走到聖殿的銀庫前：

耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。有好些財主往裏投了若干的錢。有一個窮寡婦來，往裏投了兩個小錢，就是一個大錢。(可12:41-42)

祂不是途經，還在做別的事情遇然看到這現象。主是特別要看看財主與窮寡婦的奉獻方式。我們今日叫這做個案研究，祂研究的課題是「財富與奉獻心態的關係」。祂做這研究，為要教導門徒奉獻的道理：

耶穌叫門徒來，說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多。因為，他們都是自己有餘，拿出來投在裏頭；但這寡婦是自己不足，把他一切養生的都投上了。」(可12:43-44)

祂不是光講理論，主從實際生活中找出例子，讓門徒看，然後分析。有時口講，或講太多理論，只會把顯淺的道理講得更複雜，但是透過眼所見耳所聞的事例，學生便更明白老師所講的道理是甚麼。

看到窮寡婦把兩個養生的小錢也拿出來投到殿裡去，在場的人也會被她的敬虔感動，這時卻是最好的教學時機。

 

耶穌政治

可12:13-17

過去有些機會讀過有關耶穌政治等的問題，近年我發現，應用另一角度去思考這課題。直接一點說，我們太受西方自洛克開始以基督教觀點去支持自由主義的角度影響，而以這角度去解釋聖經。但耶穌到底怎樣看當時的羅馬政府？如果祂是反羅馬政權，祂的門徒中，應不止一個奮銳黨人，但若祂完全不涉政治，除了避諱不收奮銳黨人外，還不應批評希律為狐狸！

祂的想法到底是怎樣？法利賽人給祂帶來了難題，這也是好時機去了解祂的立場：

他們來了就對他說：「夫子，我們知道你是誠實的，甚麼人你都不徇情面。因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳上帝的道，納稅給該撒可以不可以？」(12:14)

這是兩難的問題，按當時巴勒斯坦的國情就像今日一樣複雜，答可以便得罪猶太民族主義者；答不可以，官方便拉人封舖。這不獨是納稅的問題，是民族大義的問題，這也給主耶穌一個闡明原則的機會：

耶穌說：「該撒的物當歸給該撒；上帝的物當歸給上帝。」(12:17a)

馬丁路德由此而演釋了「兩個國度」的教義，認為基督徒在世是地上的公民要盡公民責任，同時也是天上的國民要以天國的道德律來生活。我認同這觀點。

不過，聖經表達對政權的看法有一定的時代性與處境性，而不是一個通則應用在所有處境。羅馬皇帝有好也有壞，因此有保羅教導順服掌權者，也有約翰痛斥政權。而主耶穌在這裡所突出的，是盡本份。

作為地上的公民，擁有該撒肖像的錢幣，在一定程度上已認同或接受了羅馬政權的管治，這要盡公民的責任納稅。另一方面，發出這問題的法利賽人，作為宗教領袖，有沒有盡上應盡的本份？主在別的場合罵他們獻上祭物卻沒有把心獻上，沒有在公義仁愛等方面成為榜樣，一味拉攏政要，貪圖政治上的權利。因此，主說：上帝的物當歸給上帝。

這也解釋，主沒有特別選奮銳黨或排斥他們成為門徒，因為這不是祂的重點。祂的重點是宗教性的，是關乎人的永恒生命問題。政治等事，是短暫性的，並不是祂主要的議題。雖說不是主要，但也有提及，因為這是避不了的。

 

從無花果樹學甚麼？

可11:12-14, 20-26

主耶穌看到一棵無花果樹只有葉子沒有果子，便說：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」(11:14a)祂為何這樣說？難得的是，門徒也記起祂所講過的這句話：

早晨，他們從那裏經過，看見無花果樹連根都枯乾了。彼得想起耶穌的話來，就對他說：「拉比，請看！你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。」(11:20-21)

到底祂要門徒學甚麼功課？

我們留意到，這不是結無花果的季節(11:13)，因此，主的要求顯得不合常理。不過，若我們明白無花果樹其實是以色列民族的象徵，那便多一點提示給我們。就是以色列人拒絕基督的結果，就如無花果樹的下場一樣，祂稍後便提到聖殿被毁(13:1-8)的問題。而對彼得提問的回應，祂卻教他們信心功課：

「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開此地投在海裏！』他若心裏不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」(11:23)

那到底祂是否要門徒學習信心的功課，以至能改變大自然的規律？我們也知道，以色列人對耶和華的認識是多元的。其中一方面，就是認為祂是大能的神，就如一座山一樣的穩固，為以色例人提供保護。如果說要移山，那就不是改變大自然的問題，而是把安全感轉移的問題。那不是說，信心要大到一個地步，神的保護也不用，而是突破傳統的信念與依靠。因為門徒將要面對的，是空前的大事，就是他們眼前的主將要被害，他們再無地上的依靠，他們要全新經驗信心的功課，求主的保謢遠超一座山的形象。

換句話說，無花果代表以色列民，而山就代表過往以色列人對耶和華保謢的認知。當這一切都失去時，便進入一個新時代、新領域。人要從新學習真正的信，不是傳統、不是有形的，更不只是神某一方面的屬性，而是全然的依靠。那便是真正的信。