「行道」的細節

阿貝爾山鳥瞰加利利

太9：35-38

主耶穌在登山寶訓教導完畢，以「行道」作為整篇講論的總結。第8-9章就是祂具體地在加利利一帶，尤以迦伯農為祂的事工中心，行出所講論的道理，走遍各城各鄉醫治及教導人。9章總結的段落，強調的是主的憐憫，祂以愛來行出所講所信。進入第10章就是祂差遺門徒去「行道」。

這總結的段落，突出了「行道」的具體細節：

耶穌走遍各城各鄉，在他們的會堂裏教導人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見一大群人，就憐憫他們；因為他們困苦無助，如同羊沒有牧人一樣。於是他對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們要求莊稼的主差遣做工的人出去收他的莊稼。」（ 太9：35-38）

馬太強調主耶穌就是猶太人所期待的彌賽亞，這段記錄了祂在加利利一帶猶太人的會堂中服侍，當然，祂沒有忽略邦人的需要（太8:5-13、28-34）。相對今日不少教會強調先處理好自家需要才做外展或支持宣教，主耶穌沒有那麼介懷哪個族群先、哪個群體後的問題。

若看這段經文的動詞，我們看到主耶穌的工作包括：教導、宣講及醫治。祂進入人群，教導同時也是糾正，期望帶來由思想到行為的改變。正因為在會堂為主，聽眾都對猶太傳統略懂一二，因此，糾正他們對律法及神的心意的理解佔了會堂服侍的大部份。從這角度看，今日教會的教導職事又如何？若教導是糾正，那宣講天國的福音，就是傳遞較新的信息，要求聽眾聆聽及接受。叫人悔改的道理，不是隔靴搔癢，而不到肉不講，這也正是今日在教會參與宣講職事者的反思，我們講的，是否聽了有益，但不聽也無損的道理？至於醫治，直接的理解是肉體的病，但引伸之義可以是社會的病，我們可以理解為救濟、社會服務，甚至爭取社會公義，與人民生活息息相關的事工。

原來總結主耶穌所行的道，包括教導、宣講及醫治，而動機卻是因為憐憫，即愛。沒有愛，一切的行動，都算不上服侍，不算事奉，不算見證。

而最後，當主耶穌看到這麼多人的需要時，向門徒發出呼喊，「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們要求莊稼的主差遣做工的人出去收他的莊稼。」有點奇怪，門徒的主，不就正在向他們說話嗎？原來參與事奉者也許對主的呼喊有所同感，但不是埋怨，而是繼續向主求更多工人來參與我們的服侍。我們已投身在服侍中，按道理較其他旁觀者更清楚使命與需要，更容易分享主的感動。因此，求主多打發工入，是門徒的職責。

從這角度看，為所負責的工作，尋打更多同路人及接班人，是事奉者理所當然的責任。我們需要忠心的僕人，但若忠心的僕人只埋首自己做好自己「份工」，那仍未算完全忠於主所托。

「行道」是不分種族，並以教導、宣講及醫治為己任，在靈魂、精神與肉體上全面地幫助有需要的人。並且要忠心完成使命，並不是做好自己份工，還需要吸引同行者，建立接班人！

 

這是甚麼組合

 

太10：1-4（可3：13-19；路6：12-16）

道不同不相為謀，你認同嗎？當然，不同很難合作。

我認識兩個弟兄，一個快，一個慢；一個有紀律，一個從來都無計劃；一個cool，一個對人熱情熱誠；一個說五分鐘就到目的地，另一個講就五分鐘實際就半個鐘。這樣的兩個人，如何合作？你可能說，南轅北轍，好難合作。

如果這兩位，是一對夫婦又如何？我們會看為火星撞地球，還是一個凹一個凸？不同是好是壞，在乎你怎看，在乎你是否愛對方。

從主耶穌揀選門徒，看看神組合的事奉隊伍，有何特別之處。

神揀選了不太聰明的人

主耶穌在世上揀選了一支特別的隊伍，一支神奇隊伍。第一個特點，祂所選的人不像美軍的海軍陸戰隊，精英中的精英，一樣大隻、一樣髮型、一樣精明。不，他們都是不太聰明醒目的人。

奇怪？主耶穌呼召門徒有沒有考試？問心事？修學分？名牌神學院？碩士為最低要求？一定要性格開朗？十年經驗？

沒有。祂如何揀選門徒？

「耶穌叫了十二個門徒來」（太10：1）

「在那些日子，耶穌出去，上山祈禱，整夜向上帝禱告。到了天亮，他叫門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」（路6：12-13）

沒有特別說明原因，路加說耶穌上山通宵祈禱後按著神的心意來說的，不是能力、學歷或經歷。按福音書的記載，主耶穌對門徒要求只有兩個：忠心及計算代價。這都不是能力、學歷或經歷的要求。

「耶穌上了山，把自己所要的人召來」（可3：13）

這些主耶穌所要的人，其實都不甚聰明。耶穌講道之後，不明白祂話語的，都是這十二個被召的人。使徒行傳第一章又提到門徒的提問，顯然他們仍未明白主的心意。

看看他們的性格：衝動的彼得、暴躁的約翰、死不悔改的猶大、懷疑論者多馬，沒有一個可以被稱得上是出類拔萃的人。

今日，同樣，神揀選我們，都不一定是出類拔萃的人，以為自己有甚麼本事的人，他們是表現自己的本事，而不是被神所用。教會，或者任何一個團隊，各人都以為自己最有本事，就越難合作，更不要說合一。要知道，神凡事都能，祂用不著有本事的人，祂召你和我，召這些門徒，目的只有一個，就是給我們機會服侍祂，參與祂已開始的工作，讓我們有機會去活出人生目的，去榮耀祂。

我們會留心要做這要做哪，但可能要多問一個問題：為甚麼是我？祂要我學甚麼？保羅說：

弟兄們哪，想一想你們的蒙召，按着人的觀點，有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴地位的也不多。但是，上帝揀選了世上愚拙的，為了使有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，為了使強壯的羞愧。（林前1：26-27）

我不是說神不揀選有能力的人，但祂不會使用那些自以為有能力的人，那是驕傲的人。保羅反過來，那些看自己有所限制的人，保羅說視自己為軟弱的人，神會大大使用，因此：

他對我說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。（林後12：9）

被召的人，是甘心服侍上的人，因此，也理應樂見主的名顯為大，而不是自己。我們也許沒甚麼本事，但他日見主面時，祂會問我們用了祂給我們的恩賜做甚麼，如何對待祂賜給我們一起同工的人。

神揀選了不同的人

事實上，神所揀選的人，有時我們以為只揀選有能力的一個人，但其實很多時候都不止一個人，而是一群人。他們不但是不太聰明的人，也是各有不同的人。除了漁夫彼得和他的兄弟外，還有：

腓力和巴多羅買（約翰），多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和 達太，激進黨的西門，還有出賣耶穌的加略人猶大。（太10：3-4）

不同背景的人，可以組成一個奇妙的組合。有多奇妙？稅吏馬太就是今日的建制派，在政府內工作；激進黨或𡚒銳黨就是今日的激進派，反政府的，但主耶穌卻能使他們同枱食飯，一起履行使命。

因為不同， 我們容易有衝突 ，也因為不同，所以需要協調。如果說，一個理想的團隊是沒有衝突的，這是謊話。在教會生活也一樣，神組合我們這些不同的人，就是要建立基督的身體，不同的人做不同的服侍，教會才能面對廣大不同的受眾。

耶穌呼召十二使徒，他們是第一批領袖，他們的不同主要不在於能力上的不同，主要還是告訴我們，神用不同的人。下午我們會討論保羅給教會的書信，他的信不是只給領袖、教牧看，還有家長、老闆、工人。

人與人之間的衝突，除了看自己過大，另一原因就是我們的不同。再進一步說，我們期望別人就算不與自己一樣，也與自己心裡面的模樣／期望相似。你看到一個人奇異的行為，若在你的預計之內，總比意料之外來得舒服。

合一，是在原則、遠象、方向，而不是方法、做法、習慣。做事方法：沒有最好，只有更好。你的方法不一定是最好，別人跟你不一樣的方法可能更好。

神教導這些人彼此相愛

要知道衝突的出現，很多時候，是不接受別人的一套，堅持自己的一套。最大的難題，是沒有愛。而基督教與別不同的地方，或基督教之所以是基督教，是愛。

福音書強調的是主耶穌道成肉身走上十字架的愛，保羅書信強調教會以愛建立，又要彼此相愛。約翰書信更重點提出愛是教會的標記。

由於人犯了罪，把愛埋葬，因此主耶穌親自來到人間，示範何謂愛。因此主揀選門徒不是接受特種部隊的訓練，而是透過與他們同在同住，讓他們經驗愛。

「於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在」（可3：14）

為甚麼？同吃同喝同生活，會有甚麼事發生？夫妻生活也許是最明顯的例子，經過若干年的「摔交」才能活得和諧。主耶穌揀選門徒，不是請他們到班房一齊上課，也不是個別指導，而是一起生活，一起工作、吵鬧與被鬧、爭論誰為大，然後示範為門徒洗腳–當時只有僕人為主人洗腳，沒有老師為學生洗腳。主示範後，要他們彼此洗腳。

建制派（稅吏馬太）與激進派（𡚒銳黨猶大）一起，彼此洗腳是何等美的見證！主耶穌示範了，教導了，祂的門徒實行了，我們又怎樣？

你可能會問，為何他們可以做到切實彼此相愛？這樣的一個組合，並不是為了自我感覺良好。當我們沒有目標時，當然彼此挑剔，有了目標，就能為了目標與使命，而彼此相愛。

耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能驅趕污靈和醫治各樣的疾病。（太10：1）

於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：14-15）

也許今日我們要想想，教會內的紛爭，工作上的人事問題，是否因為我們太內聚，沒有目楆與使命感所致？

 

絕不簡單的信

迦百農的房屋遺址，曾是耶穌傳道的主要城市。

路7：1-10

有權有勢有錢的人信耶穌，難嗎？宗教是導人迷信？軟弱的人才需要信仰？到底宗教信仰，是給強者還是弱者？

不信的，會認為只有弱者才需要信仰，而歸信者又會拿出許多信主的成功人仕作為見證，來吸引人認識基督教。

主耶穌只說，貪財的難進天國，說他們需要真正的謙卑才能獲得真正的心靈滿足。就算信主的，都要放下依靠自我的習慣，捨己背十架。問題不在於今日是富或貧，強或弱，而在於謙卑的態度，才反映真正的信。

主耶穌進入迦百農遇上一個外邦高官，按猶太人的觀點，愛國者會不理睬他，甚至謀殺他。但這位百夫長卻因為一個所器重的僕人病了而託一些猶太長老去尋求一個耶穌的幫助，一則可以他與猶太人的關係很好，二則看到他是一個很關心下屬的上司。經文說他：「切切地求他」，這不是百夫長的態度，而是形容那些長老的，他們說： 「你為他做這事是他配得的；因為他愛我們的民族，為我們建造會堂。」（7：4-5）

這個有權有勢又愛下屬的軍官，深受加利利人的尊重。

不但如此，他還是一個很謙卑的人，不看自己的管位與影響力，重的是夫子的身份。

「主啊，不必勞駕，因你到舍下來，我不敢當。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，就會讓我的僮僕得痊癒。因為我被派在人的權下，也有兵在我之下。我對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『做這事！』他就去做。」（7：6-8）

今日我們多看自己擁有的，來享受自我感覺良好。看我們所沒有的，來比較評斷，以踐踏別人來建立自己。這位百夫長，看的是別人該受尊重之處，而輕看自己所擁有的。

但主耶穌對他的稱讚並不是謙卑，而是真信心（7：9）。謙卑是外顯的表現，反映出內裡的真信心。扮出來的並不是真謙卑，知道自己是誰、滿足於所擁有的、不貪戀別人所擁有的、不為自己所沒有的感到苦澀才有真信心。

信耶穌與你擁有甚麼無關，你對擁有的態度才影響你對信仰及信靠的態度。百夫長是個擁有成就但又知道自己界線的人，也是我們要學習的信心榜樣。

 

蕭規曹循？

書11：15

領導始於跟隨，不能做個忠心的跟隨者，常常只想著自己的利益、興趣、做事方法，就算有機會發揮所長，也不會是好的領袖。自己不是忠心跟隨者的榜樣，你的跟隨者也不會自動成為忠心跟隨者。

摩西對神忠心的跟隨影響了約書亞，他也是忠心的跟隨者。

耶和華怎樣吩咐他的僕人摩西，摩西就這樣吩咐約書亞，約書亞也照樣做了。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件偏離不做的。（書11：15）

耶和華吩咐摩西的，摩西成功的把這些都傳遞下去，而約書亞成功接棒，也就把這些教導接下來。這些，叫神的教訓。

我們對傳承有不少誤解，其一就是蕭規一定要曹循。話說漢代開國首相定下的政策，接棒者曹參一樣不改，完全跟隨，我們以為接棒者要跟前任領袖擁有一樣的特質與能力，前人定下的規矩，一樣都不改才是忠心。

摩西與約書亞正好是一個近乎完美的例子。

摩西為以色列民族定下宗教法典，對當時以色列人來說，這還是民族社會文化與倫理的法典。約書亞沒有一件偏離不做的，就是這法典。但約書亞面對的時代與摩西不同，責任也不同，因此約書亞的工作與摩西也不同。摩西是律法的奠基者，約書亞是律法的執行者。摩西領受異象，指揮與規劃，約書亞把規劃落實，即爭戰與分地。摩西教導選民與宣告犯罪者的刑罰，約書亞激勵戰士與執行刑罰。二者沒有嚴格的分工，但按著需要、處境與能力，各有不同的帶領方式。

蕭規不一定要曹循，重要的是理念、目標與價值的傳承，方法形式則可多變。對接棒者，我們不應抱有不合理的期望，否則，傳承接棒的目的難以達到。

 

我是耶和華，你們的上帝

以色列人在曠野中獻祭本質上就是群體認信，確認神與人的關係。

利19：10

基督教強調神應許的實現，最大的應許當然是主的救恩，而救恩就是神與人重新結連，把神人之間的阻隔打破，重新宣告耶和華是我們的神。

可以這樣說，人承認這位創造主並與祂同行，這是神對人的最大期望。神的律法並不是要規管人這樣那樣，神不是一個嚴厲的家長，凡事要人百分百按著祂的計劃行。

利未記全書的重點，是人如何透過獻祭與神結連，讓人的罪不至成為人神間的阻隔。但這一句話：「 我是耶和華－你們的上帝。」在利未記出現共42次，是甚麼意思？以19：10為例：

不可摘盡葡萄園的葡萄，也不可拾取葡萄園中掉落的葡萄，要把它們留給窮人和寄居的。我是耶和華－你們的上帝。

我們看到的是規例背後是要人活出神的心意，而神的心意就是要善待他人，讓祂的子民都得享地上的出產，而透過善待他們，讓人認識祂是神。對這位神的認識並不在於認知上，而是關係上的認識。

「 我是耶和華－你們的上帝。」

這句宣稱，並不叫我們認識神有甚麼能力或屬性，而是關係。而這一關係又不是我個人與神的關係，我們的信仰是群體認信，令日把神私有化得嚴重，但神重來都叫我們在群體生活人認識祂、活出祂的樣式。

單是這一句宣稱，也可叫我們重新思考，我們如何活出所信，以至其他人透過我們的行為認識這一位是「我們」的上帝？我但平日對神的認知，是否只在我個人的需要是否得到回應？較為理性你，是否也只著重於知識上的追求而忽略這位是關係的神？

 

榮耀與尊重

耶穌回答他們說：「人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己性命的，就喪失性命；那恨惡自己在這世上的性命的，要保全性命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在哪裏；若有人服事我，我父必尊重他。」（約12：23-26）

 

這段經文背景是主耶穌已進入耶路撒冷，群眾夾道高呼和撒拿，但主卻說出以犧牲作為榮耀的一番話。反覆思量，甚麼是榮耀？受人歡迎？得高望重？還是活出有意義及使命的生活？

 

並不是太多人每日都知道自己在做甚麼，為何而做。就算已經行在神的使命與旨意中的事奉者，也有軟弱的時候，也有迷失的時候，不知道自己在做甚麼，為何而做。

 

主耶穌知道自己進入耶路撒冷的原因，是要走上十字架的道路，要成就救恩的使命。但他知道，此刻群眾的崇拜並不是祂所想要的，因為這些人期待的是地上的君王，而不是那天上的大祭司。

 

知道自己使命與目的，堅持到底，不受眼前的榮耀所蒙閉，是獲得最終成功的方法。

 

除了人的稱許外，主耶穌還立下榜樣，讓跟隨祂的人學習祂。祂說：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在哪裏」，祂要走向十字架，要學習祂看使命比生命更寶貴的價值觀，成為祂跟隨者的標記。

 

不過，更重的是：「若有人服事我，我父必尊重他」。回到一個基本問題，先不要說服侍神是人的需要還是事工的需要，也不要說我們會得到甚麼好處，先看我們需要誰的尊重？當然越多人越好，最理想是得到所有人的尊重，不管認識不認識。

 

也許我們要回到最核心的問題，世人的尊重固然好，但若與神的尊重相比，哪個更重要更尊貴？事實上，神的稱許與世人的讚許往往不能並存，你怎抉擇？

 

合理的質疑？

埃及人造磚建牆

出5：22-23

我們可以質疑上司和牧師嗎？

從前我們要絕對服從長輩，父母親固然不能「駁咀」，其他較自己年長及地位較高的也只有絕對聽從。

今日這都已成為絕響，這年代，服從被視為高壓、專制或操控。不過，聖經的確教導我們要順服，對領袖要服從，這是否代表我們今日對上司或牧師提出質疑就不對？

摩西帶領以色列人出埃及的過程中，以色列人有懷疑，摩西同樣對神都有質疑。當摩西向法老要求放人，讓以色列人離開埃及時，法老不但不聽，還加倍的逼害以色列人，摩西怎樣跟上帝說？他提出合理的質疑。

摩西回到耶和華那裏，說：「主啊，你為甚麼苦待這百姓呢？為甚麼差派我呢？自從我到法老那裏，奉你的名說話，他就苦待這百姓，你卻一點也沒有拯救你的百姓。」（出5：22-23）

我說合理，有兩個原因，一是摩西按眼見的事實來陳述，二是耶和華沒有說摩西的不是，也沒有發怒。我們讀過這段經文的都知道，神有祂的計劃，這一代的以色列民從來都不認識耶和華，只知道埃及的神。耶和華透過十災把埃及的神在以色列人面對趕盡殺絕。神其實早已說明要借此機會在以色列民前顯榮，讓列國都知道保護以色列的神勝過任何神祗，只是以色列民不明白而已。

在這裡我們看到，神容許人向祂提出異議，領袖也應容納不同意見。但這些意見是要基於事實，按人可以理解的資料成為根據，向神發出質疑。同樣，作為跟隨者也可以對領袖發出合理的質疑。不過，今日不論作領袖的或跟隨的都欠缺耐性與深度，人云亦云，在沒有理據下提出質疑，也在沒有足夠聆聽與反思下指控別人不順服。

摩西按自己掌握的資料提出質疑，雖是不全面，但神也沒有怪他。也許這是今日為主為僕都要學的功課。

 

瑪拉苦水變甜

位於今日埃及境內的西奈半島，井內有的只是廢水。

出15：22-26

以色列人過了紅海後，在情緒及靈命上理論上是一個高潮。誰知當他們在書珥的曠野走了一段路以後便遇上一個反高潮，就是三日沒有水。

摩西領以色列人從紅海起程，到了書珥的曠野，在曠野走了三天，找不到水。到了瑪拉，他們不能喝瑪拉的水，因為水是苦的；所以那地名叫瑪拉。（出15：22-23）

在沙漠之地缺水，可以是致命的。更大的諷刺是在瑪拉這綠洲找到了一個水泉，但水卻是苦的。若不能實現又何必給我希望呢？也許這正是以色列人當時的心情，也許你和我在不少時候也在得與失之間爭扎徘徊，不明白到底神是在賜予還是收回。

對以色列人來說，離開埃及是他們平生所遇的第一大神蹟，經歷神的保守後或許以為是一帆風順。但在沙漠曠野之地一段時間後便需要面對生存的問題–水源。原來神透過神蹟奇事讓我們認識祂，是建立信心的其中一步，信仰不是叫我們得著超自然力量去生活，而是帶著對神的信靠去過平當人的生活。同時，信仰也不是叫我們脫離現實去過超凡的生活，而是叫我們帶著超凡的態度在爭札中成長。

摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裏，水就變甜了。 耶和華在那裏為他們定了律例、典章，在那裏考驗他們。 他說：「你若留心聽從耶和華－你神的話，行我眼中看為正的事，側耳聽我的誡令，遵守我一切的律例，我就不將所加於埃及人的疾病加在你身上，因為我是醫治你的耶和華。」（出15：25-26）

原來神透過瑪拉的經歷提醒以色列人他們的雖然出了埃及，但要走的路還遠，仍需要緊緊依靠神來完成這段旅程。神一次過成就了救恩，但成聖的旅程是每天學習信靠神。

在瑪拉的經驗中，神為以色列人定了律法，不單定了律法，還要求他們留心聽，即用心去學習，並且是具體實踐出來。困境只是提醒，教我們知道隨時隨地依靠神的重要。

返教會多年，我們可以把這教導為老生常談，但事實卻是：看重神的話是我們一生都需要學習的功課。瑪拉的經驗是以色列人起步時神給他們的教導，提醒他們未來日子還遠，路不易行，但神能把苦水變甜。同樣，我們今日的苦水，也許是品嚐甜水的前奏。而神的要求也很明確：一生學習並遵行祂的話。

 

看你的母親！

相傳約翰在以弗所照顧馬利亞終老。

約19：25-27

關於馬利亞的身份與角色，過去曾引起不少爭論，直到今日天主教、東正教與基督教仍存在分岐，但不教的發展歷史如何，聖經怎麼說才是最重要。

不錯，沒有馬利亞便沒有耶穌，但聖經卻沒有指出馬利亞的神聖地位，她是主的母親，但不是神。神使用她也不是因為她是甚麼身份與地位，而是她的特質。神按她的特質造她並使用她，同時，她的順服也是我們學習的榜樣。

再說，我不是貶低她的身份，她的確是婦女中的佼佼者，沒有多少婦女能像她，因此她是榜樣，但她卻不是神。人向她下拜及禱告便是拜偶像。聖經中最後一段描述主耶穌與馬利亞兩母子的情景卻甚有意思：

站在耶穌十字架旁邊的，有他的母親、姨母、革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。 耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對母親說：「母親，看，你的兒子！」 又對那門徒說：「看，你的母親！」從那刻起，那門徒就接她到自己家裏去了。（約19：25-27）

當時，有三個馬利亞站在耶穌十字架前，而主把自己的母親交託給祂所愛的那門徒，就是約翰。從此，約翰便照顧馬利亞。

從馬利亞身上，我們看到順服與母愛。從主耶穌與馬利亞身上，我們看到的是負責任的兒子，在臨離世前一刻，沒有因為自己是神而不管祂的母親，交待了她日後生活的安排。就算馬利亞只是神完成救贖計劃的重要一員，也沒有輕視她，看她為器具。就算神自己也深知馬利亞日後的生活會得到祂的保守，祂仍交託約翰照顧馬利亞。由此可見，神的保守與人負責任的行為，是同時進行的。

我們太多時候慣於二分，非此即彼，其實，許多事情是可以並存的。投入教會的事奉也可以不用犧牲愛護家人的時間。大禹治水三過家門不入並不藉得稱許，但不少時候，我們卻以犧牲家庭為屬靈的表現，突出了跟從主的教訓，愛祂勝於家庭。若我們以愛主勝於家庭為理由而丟下家人不顧，只顯得我們的愛太少，不足以愛家，也不足以愛神。

 

更大的承傳

來3：1﹣6

希伯來書的作者透過一系列的對比，來讓讀者明白基督的崇高及其超越性。跟天使比較後，便跟猶太人心目中最偉大的先知及領袖摩西作對比，目的就是要讓讀者明白，主基督是延續了舊約的先知和律法，並且傳承了神在創世時已給人的恩典，且是更大的恩典。

他比摩西配得更多的榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮； 因為房屋都必有人建造，但建造萬物的是上帝。（3：3﹣4）

摩西縱然很偉大，為猶太人的信仰建立了很好的基礎，但大地都是神所造的，人如何偉大也不如神的偉大。作為領袖更要清楚明白，這是偉大領袖的上限，不能與神相比。領袖若有這種自知，就不會胡亂濫用權力或自我崇拜，有一位神更配得人的崇拜，而一切的權力都來自這位神。

摩西作為僕人，向上帝的全家盡忠，為將來要談論的事作證； 但是基督作為兒子，治理上帝的家。我們若堅持因盼望而有的膽量和誇耀，我們就是他的家了。（3：5﹣6）

摩西的偉大在於祂是上帝忠心的僕人，而基督就是摩西要效忠的主。作為神的僕人，我們事奉神當然要忠心，而教會領袖常以僕人領袖為典範更重視作僕人的心態與行為。作僕人就要作個忠心的僕人，而不會因為稍有成就，或主人給予更大權力與責任時便自以為是主人。管治的是主耶穌，只有祂才是真正的主人。

猶太人把律法視為主人，在有意無意間把偉大的摩西安置在僅次於神的地位，就是把領袖偶像化。原來，成為領袖跟其他的事奉者或跟隨者的分就，就是更大的承擔。這更大的承擔是在使命與責任上，又是在心態上。努力追求主的稱讚的同時，也要努力追求謙卑，同時也追求更深更廣地榮耀基督，這是在靈命與品格上更高的追求，也是在見證上追求更大的承擔。