基督教＝愛（二）

約壹4:17-21

神等待我們去使祂對人的愛成為完滿。完滿是否等同完美，要視乎如何定義完美，但可以肯定的是，完滿就是完成。延續上一篇關於愛的教導，約翰進一步說：

由此，愛在我們裏面得以完滿：我們可以在審判的日子坦然無懼，因為基督如何，我們在這世上也如何。 (約壹4:17)

第四，基督的救贖給我們原因及能力去愛，也留下榜樣給我們去學習。我們本來就不懂得愛，以為是愛的行為，卻為對方帶來傷害的例子多不勝數，但基督卻留給我們明確的目標。基督為人犧牲，我們也要為不值得我們愛的人犧牲，這是祂的教導與要求。

在愛裏沒有懼怕；完滿的愛把懼怕驅逐出去，因為懼怕裏含着懲罰，懼怕的人在愛裏尚未得到完滿。 (約壹4:18)

第五，愛裡沒有對懲罰的恐懼，因為愛是犧牲、包容與接納。公義由愛出發，就是面對的刑罰與審判，內裡也有平安，沒有懼怕。擁有愛，就擁有安全感，這點我們從孩子的成長過程早已知道，也有不少心理學家和教育學者認同，但終極的安全感，就是回到創造主的愛中。被基督的愛所充滿，就能坦然無懼面對不義的社會。

我們愛，因為上帝先愛我們。人若說「我愛上帝」，卻恨他的弟兄，就是說謊了；不愛他看得見的弟兄，就不能愛看不見的上帝。愛上帝的，也要愛弟兄；這是我們從上帝所受的命令。 (約壹4:19-21)

第六，也是總結，一句話：看見愛，看見上帝。

 

基督教＝愛（一）

約壹4:7-12

基督教以愛來定義，所有教義、倫理教導、靈命操練都圍繞一個中心﹣﹣愛。

基督教也是以關係為中心的宗教：神與人的關係、人與人的關係、人與物的關係。而這些關係的核心﹣﹣愛。只是，因為罪把這關係破壞了，汚染了，以實利取代了單約的愛。

老約翰說得最清楚明白：

親愛的，我們要彼此相愛，因為愛是從上帝來的。凡有愛的都是由上帝而生，並且認識上帝。沒有愛的就不認識上帝，因為上帝就是愛。 (約壹4:7-8)

第一，愛的源頭是神，我們自稱為基督徒，與神接近，就是與愛親近，彼此的相處就要以愛來作標記。沒有愛，我們不能說自己是屬祂的人。

上帝差他獨一的兒子到世上來，使我們藉着他得生命；由此，上帝對我們的愛就顯明了。不是我們愛上帝，而是上帝愛我們，差他的兒子為我們的罪作了贖罪祭；這就是愛。 (約壹4:9-10)

第二，所說的愛，不是理論而是實踐，且由基督親自實踐。經文說「顯明」，是主親自來到世界，以具體行動揭示甚麼是愛，就是當我們還是罪人，最不值得愛時，祂以自己的生命來救贖我們。這是神與人關係重建的突破性一步，也是人與人關係出現問題時，必須回到的基礎。

親愛的，既然上帝這樣愛我們，我們也要彼此相愛。從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，上帝就住在我們裏面，他的愛在我們裏面得以完滿了。 (約壹4:11-12)

第三，人的回應就是實踐愛，像基督一樣，愛那些不可愛的。回看今日的教會生活、團契生活，我們是否忘了？或是早已把這教導從我們的聖經中撕去？ 基督顯明了甚麼是愛，但在這崩壞的世代，不認識神也不去愛的世代，所需要的就是屬神的兒女實踐愛。世人不認識神，但透過愛的標記，因著屬神群體而認識神。神留下這一部份工作，用我們的生命與生活去完成這使命，使神的救世計劃得以完滿。

我們與神的關係，是否已淪為利益輸送的關係？神對我好，我感恩。遇上困難，我埋怨。求而不得，我控訴。禱告的內容，全是申訴與要求，像到餐廳落單一樣，逐樣點神去做。那裡顯示我們是愛神的人？那裡顯示我們的愛的群體？

 

是誰欺騙誰？

約壹1:5-10

今日是非黑白已變得模糊，各人容易按自己定義的標準去批判別人，這是上世紀哲學家所描述的後現代文化特徵？不相信絕對真理，我就是標準！

是聲稱擁有絕對真理的是騙子？還是否定絕對真理的在自欺？

基督教其中一個最重要的真理，是人只要來到神的面前認罪，便能得到赦免。但世人不是否定罪，便是否定憑信得恩。而關於認罪的經文，我們讀得最多就是約翰一書。這段經文，可以用「神是信實的」作標題。不少譯本定這題目為「神就是光」，其他稍有不同的意思，包括：「活在光中」(NLT)和「行在光中」(Msg)。經文開始時已點題：

上帝就是光，在他毫無黑暗；這是我們從主所聽見，又報給你們的信息。我們若說，我們與上帝有團契，卻仍在黑暗裏行走，就是說謊話，不實行真理了。（1：5-6）

世界有真光也有黑暗，本來就是黑白分明的。神就是光，透過祂、認識祂、相信祂、進入祂，如此，就不會在黑暗裡行。信耶穌，生命已更新，而我們得了選擇的自由，可以捨棄從前的生活，學習做光明的子女。因此，這裡提到第一個不誠實，就是口裡說信主，行為依舊的人，他們不是真心悔改者。

我們若在光明中行走，如同上帝在光明中，就彼此有團契，他兒子耶穌的血就洗淨我們一切的罪。我們若說自己沒有罪，就是欺騙自己，真理就不在我們裏面了。（1：7-8）

這裡再次提到自欺，就是那些否定罪，不承認自己原來是個罪人的人，因為他們在生活行為上，沒有反映這信仰改變生命的奇蹟。真正在光明中，就是每日靠著主的恩典而活，每日都帶著主的死、祂的血，經歷不斷的更新，這叫活在光明中的團契。

而每日更新，可用這段經常背頌的赦罪禱文來宣告：

我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，就是把上帝當作說謊的，他的道就不在我們裏面了。（1：8-10）

第三次提到不誠實，是從神的赦罪大能出發。人就算不誠實不可靠，神都是誠實可靠的。祂說過是要赦免那些奉主名求赦免的人，罪就得赦。如果人否定自己有罪，也否定了主耶穌在十架上流血的意義與價值。

這裡，要強調的是，神沒有欺騙人，但人卻在自欺。

 

我是耶和華，你們的上帝

以色列人在曠野中獻祭本質上就是群體認信，確認神與人的關係。

利19：10

基督教強調神應許的實現，最大的應許當然是主的救恩，而救恩就是神與人重新結連，把神人之間的阻隔打破，重新宣告耶和華是我們的神。

可以這樣說，人承認這位創造主並與祂同行，這是神對人的最大期望。神的律法並不是要規管人這樣那樣，神不是一個嚴厲的家長，凡事要人百分百按著祂的計劃行。

利未記全書的重點，是人如何透過獻祭與神結連，讓人的罪不至成為人神間的阻隔。但這一句話：「 我是耶和華－你們的上帝。」在利未記出現共42次，是甚麼意思？以19：10為例：

不可摘盡葡萄園的葡萄，也不可拾取葡萄園中掉落的葡萄，要把它們留給窮人和寄居的。我是耶和華－你們的上帝。

我們看到的是規例背後是要人活出神的心意，而神的心意就是要善待他人，讓祂的子民都得享地上的出產，而透過善待他們，讓人認識祂是神。對這位神的認識並不在於認知上，而是關係上的認識。

「 我是耶和華－你們的上帝。」

這句宣稱，並不叫我們認識神有甚麼能力或屬性，而是關係。而這一關係又不是我個人與神的關係，我們的信仰是群體認信，令日把神私有化得嚴重，但神重來都叫我們在群體生活人認識祂、活出祂的樣式。

單是這一句宣稱，也可叫我們重新思考，我們如何活出所信，以至其他人透過我們的行為認識這一位是「我們」的上帝？我但平日對神的認知，是否只在我個人的需要是否得到回應？較為理性你，是否也只著重於知識上的追求而忽略這位是關係的神？

 

曾經拒絕還有得救的機會嗎？

來6：4﹣12

一次得救是否永遠得救的問題，從來都不易回答。問題的根源有二：一是來自希伯來書這段經文，提到曾經嘗過主恩而又離開祂的，不會再有第二次機會；二是我們看到一些人的行為，認為他們已經背棄所信，自然反省到天堂的福樂對這些人是否仍然有效？他們若回轉，還有第二次的機會嗎？

這不是容易回答的問題，自問也不比前輩聰明，可以處理到目前為止仍未獲共識的問題。不過，細讀這段經文，卻又不是茫無頭緒的。

論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有份、並嘗過上帝的話的美味，和來世權能的人，若再離棄真道，就不可能使他們重新懊悔了；因為他們親自把上帝的兒子重釘十字架，公然羞辱他。（6：4﹣5）

讀這段經文，第一印象就是這些人放棄信仰，因此救恩對他們來說不再有效。我從信義宗的神學立場出發，救恩與人的行為無關，即人不能因為做了甚麼而得救，也不能因為做了甚麼而不得救。換句話說，得救與否並不是以人的行為來量度。若按這思路討論，上述經文提到那些嘗過天恩的滋味的，聽過、經歴過、又表現過得救的新生，但卻離棄了真道，他們的結局會如何？

NLT這譯本處理這段經文提到：別人不可能把這些曾拒絕基督的引回，要他們重新再次悔改。而MSG版本則演繹出：若由他們繼續現有的境況，他們不可能回轉。意思就是，按這些人目前的意願，他們不會回轉，若沒有別的工作，也許包括聖靈的特別光照（像保羅一樣），他們不可能悔改。這是按人目前的資料可以作出的結論，他們曾經接受但又拒絕了基督，因此，他們也就把基督重釘十字架。

我想，這裡所要表達的是，不是救恩對他們不再有效，而是他們（按目前了解）不會再接受救恩，不可能重新悔改。

這裡沒有處理一次得救是否永遠得救的問題，希伯來書要處理的，是一群正面對逼迫的信徒，如何持守信仰的問題。那些逼迫他們的，基本上是來自猶太教背景的，其中也許有些是曾經接受基督的猶太基督徒，如今因為各種原因，而拒絕了基督。面對這處境，作者勉勵他們要向前看，不要看這些曾經接受如今拒絕基督的人。神自會審判他們。

親愛的，雖然這樣說，我們仍深信你們有更好的情況，更接近救恩。（6：9）

接續前論，（和修版）說希伯來書的讀者更接近救恩，但NLT則指明以上得救與否的討論並不適用於能持守所信的人身上。既是堅守所信，就不需要考慮一次得救是否永遠得救的問題，因為堅守所信者，不會把基督重釘十字架。

我們盼望你們各人都顯出同樣的熱忱，一直到底，好達成所確信的指望。這樣你們才不會懶惰，卻成為效法那些藉着信和忍耐承受應許的人。（6：11﹣12）

作者及收信教會所關心的不是那些已經跌倒的人是否有第二次基會，而是面對逼害者如何堅持到底。一直到底是希伯來書主要處理的問題，放眼在正面的將來才是這段經文的題旨。
是的，沒有正面回應重新得救的問題，因為不論我們如何理解，最重要的是，主權在神手裡。憑信順服便是我們當下就可實踐的信仰生活。

 

學領導先學順服

來1：5﹣14

不懂得跟隨的人不懂得領導。而領導之所以能持續發揮影響力，有效地帶領團隊，是因為深明有一更高的主宰在引導、帶領、監察。

甚麼是至高？當我們說要敬拜獨一的至高神，我們知道自己在講甚麼嗎？不從比較的看度看，我們不會明白甚麼是高，因為高是一個相對的概念。希伯來書的作者深明此道，因此透過比較來讓讀者明白基督到底有多崇高。

首先是跟天使的比較：

上帝曾對哪一個天使說過：
「你是我的兒子；我今日生了你」？又說過：「我要作他的父；他要作我的子」呢？（1：5）

這是一關係的分別，從與天父的關係中可以分別出，基督的至高，在於祂的特殊身份。祂不是被造物，也不是「被用物」，而是跟天父有密切關係的一位，神的兒子。

關於使者，他說：
「上帝以風為使者，以火焰為僕役。」

關於子，他卻說：
「上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你國度的權杖是正直的權杖。（1：7﹣8）

基督與天使的分別，在於身份，也在於權柄。而當我們成為基督徒後，敬拜這位獨一真神以及拯救我們的主耶穌時，又有否想到祂的尊貴？我們的詩歌多以基督為我們排難解紛的摯友，但祂的崇高又往哪裡去了？我們常帶著自已的心願來向神求問，得時不得時，又有沒有尊祂的權柄？祂在我們身上的主權？

除了跟天使作對比，也跟被造的大地作對比：

他又說：
「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。
天地都會消滅，你卻長存；
天地都會像衣服漸漸舊了；
你要將天地捲起來，像捲一件外衣，天地像衣服都會改變。
你卻永不改變；你的年數沒有窮盡。」（1：10﹣12）

其實，這是跟時間作對比。大地受時空的限制，基督卻是超越時空的，地的一切都會被改變，唯獨基督卻不會被改變。

這是主權，誰主宰這一切？是獨一的神。

當我們說服侍神，勇於站出來為首的，若忘了神的尊貴與主權，我們只最終只會落得自戀、自大的地步，最後是用了神的名及神的恩賜來建立自己的王國。

 

一個也不留

申1:34-40

讀申命記經常提醒自己要留意兩個字詞帶來的信息：Remind提醒及Remnant餘民。

申命記是摩西離世前對以色列人的最後忠告，這忠告一則是回顧歷史，看以色列人昔日走過的路，其中特別提醒是曾犯的錯。提醒，多是別人經驗之談，否則這些提醒是欠缺說服力的。

以色列人要在曠野多行三十八年，原因在於不信。摩西重提此事，是要提醒以色列民要成為信忠之民，將進入迦南地之際，要緊記過往的教訓，不要重蹈覆徹。犯錯有大有少，學懂相關的功課便能進入新的體驗。

基督徒的信仰成長也一樣，聽見證就是一種提醒。這些見證幫助我們重新建立信心，記起神是一個怎樣的神。祂的信實與慈愛從沒離開我們，只是我們因為平淡、錯敗、成功、迷失等的日子是忘記祂。

另一個字詞就是餘民。餘民就是救恩的明證，救恩的記號。昔日以色列人亡國被擄，並不是整個民族被逼離開巴勒斯坦，而是有部份人留下來被稱為餘民。這是救恩的觀念，意思縱受到毁滅性的懲罰，但神留有餘地給人重生的機會。用基督教的救恩觀闡釋，就是神願意所有人得救，不願一人沉淪，不斷給人得救的機會，直到最後一刻。

其實在以色列人被罰不得進入迦南時已有餘民的雛型。神大發烈怒，是當時每一個以色列民都當受罰：

這邪惡世代的人，一個也不得看見我起誓要賜給你們列祖的美地；(1:35)

但神留有餘民，是因為他們活出不一樣的信心：

惟有耶孚尼的兒子迦勒必得看見，並且我要將他所踏過的地賜給他和他的子孫，因為他專心跟從我。(1:36)

那侍候你，嫩的兒子約書亞必得進入那地。你要勉勵他，因為他要使以色列承受那地為業。(1:38)

迦勒與約書亞是十二探子中對神的應許堅信不異的信心偉人。他們的行為反映了他們所信，因此得以進入應許之地。神的懲罰說明一個也不留，但卻留下餘民，這顯明的是神的慈愛。

申命記是以摩西的講章形式出現，目的是要新一代的以色列民不要忘記出埃及過程中所經歷的一切。不要忘記神的公義，也不能忽略神的慈愛。

 

無限與永恆

詩119:89-96

超越了人的範圍，不論是實體的還是在認知上的，對人來說就是無限與永恆。無限相對於實體的限制而言，而永恆則相對於人生的有限而言。在人的認知範圍中沒有無限與永恆，因為這是人的局限，是被造之物的本質。只是，因為有超越的神介入人間，因此人才有機會接觸無限與永恆。但說到底，人只是嘗試去了解及探索無限與永恆，永遠無法真正體驗及完全理解無限與永恆。

只有因著神的感動，人才可以些微知道無限與永恆是甚麼。

耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。
你的誠實存到萬代；你堅定了地，地就長存。(119:89-90)

詩人提到神的永恆，大地是神的創造，因此才可以長存。今日提到大地何時會毁滅，是因為人的罪性使然，並不是創造本身不完美。罪因一人敗壞了全地，也因此人才與永恆隔絕。但因著神的救贖，並藉著祂的話語，人再次可以跟無限與永恆接觸。

第一段肯定了神話語的永恆性，第二段便把詩人自己跟永恆的神結連。

天地照你的安排存到今日；萬物都是你的僕役。
我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了！
我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。
我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞。
惡人等待我，要滅絕我，我卻要揣摩你的法度。(119:91-95)

沒有神的話語，人不單止有身體的衰殘，在靈魂上更是絕望。因此，詩人提到是神的話救活了他，對人來說，只有神的話可以與永恆的神結連，因此，深入默想神的話，就是與永恆深入地相交。人可以透過神的話突破限制，超越人在實體及認知上的限制，與無限及永恆的神接觸。

我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。Even perfection has its limits, but your commands have no limit. (NLT, 119:96)

人眼前的一切都是有限的，唯獨神才是永恆，而永恆的神具體地透過祂的話語向我們呈現。

 

神的家

弗2:19-22

地上只有一個教會，是一個，不是一間。

教會不是一個宗派，不是一間建築物，而是一個由信徒組成的有機體。這有機體包含了不同的種族和不同背景階層的人。

這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裏的人了；(2:19)

與聖徒同國意思就是加入了聖徒的群體，與歷代的眾聖徒成為了一家人。這些家人，原來都是不同的人，因著基督的緣故成為了一家人。既為一家人，就以家人的相處來彼此相待。要知道聖經的傳統是很著重家庭的，而地上的第一個社會組織就是家庭，因此，家庭是地上生活的理想社群。家會一家，就是要在地上建立理想的聖徒社群。

並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。(2:20-21)

教會是基督的身體，是不同背景得救的人走在一起的總稱。走在一起的根基，是主基督成為磐石，即是教會的基礎。沒有基督，教會不再是教會。我們都是不同的人，走在一起，磨合需時，因此，我們是漸漸成為主的聖殿。

理想的教會是由不同背景的人組成，漸漸成為主的聖殿，其實引伸了一個不斷變化的過程。這也是教會作為有機體的另一特徵，就是不斷成長的群體。以基督的救恩為基礎讓我們可以合，而漸漸成為理想中的教會，是教會內必備不同背景與恩賜的信眾才能造成。原來，教會內有所不同，並不是偶然的錯誤，而是為了使教會完全。

就算是一間建築，也需要不同的部份才能組成，更何況教會的存在是為了見證基督的救恩，這救恩是普及不同的人，因此也需要不同恩賜的人組合，才能為教會帶來更多得救的人數。如此看來，教會內有不同的聲音，不要為此而擔憂，反之而為此而感恩，是神使用這教會的明證。

 

救恩不是回報

2:8-10

人的思維很多時候都是條件性的，意思是，我們想甚麼都傾向相信有條件、有代價。世上沒有白吃白渴、沒有免費午餐！有些人難以接受因信稱義，也是因為這種思維方式──不可能接受無條件的愛，不能想像無條件的付出！

你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。(2:8-10)

在基督裡，就是一切。

救恩來自祂，也由祂成全，並不是人可以做甚麼得到救恩。沒有條件，也不是回報甚麼。

那我們今日在傳甚麼救恩的信息？教會的傳統有沒有為福音的本質加上甚麼條件？我們有沒有為了「取悅」聽眾而多加了甚麼給這簡單的信息？

福音的本質就是神全然的恩典，一切來自祂，靠祂成全，人無法做甚麼來增加或減少福音的甚麼。今日一些教會，就像主耶穌時代的法利賽人一樣，為福音添油加醋，把福音的本質以人的傳統來蒙蔽了。

回到福音、回到全然單純的福音：相信、接受、更新。