守法？

迦伯農的猶太會堂遺址

太12:9-14

如果要數聖經中不守法的人，主耶穌肯定榜上有名，甚至位列三甲。

我得聲明，我不是鼓吹犯法或不守法，先不要非此即彼的兩極思考，這是一種疆化的，甚至可以說是懶惰不用腦的羊群心態。

耶穌如何不守法？

耶穌離開那地方，進了猶太人的會堂；那裏有個一隻手萎縮了的人。有人為了要控告耶穌，就問他：「安息日治病合不合法？」耶穌對他們說：「你們中間誰有一隻羊在安息日掉在坑裏，不抓住牠，把牠拉上來呢？人比羊貴重得多了！所以，在安息日做善事是合法的。」於是對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復原了，和另一隻一樣。法利賽人出去，商議怎樣除掉耶穌。(太12:9-14)

祂公然不守安息日，這是神創世秩序的一部份，聲稱是神的兒子，卻不守十誡中，愛神最高表現的一誡，這不是罪大惡極嗎？守護法制傳統的法利賽人理直氣壯的要除掉耶穌。

另一邊廂，支持耶穌的跟隨者，可以很快便得出結論，說這些法利賽人死守疆化教條，擁抱維穏思維，容不下一個以人的需要先行的耶穌。

安息日是神造大地一切之後所定的休息日，此日甚麼工都不可作，法利賽人甚至把條文立法，定下眾多關於安息日不可作的守則，要求以遵守這些規則為敬虔，安息日的規條變得神聖不可侵犯。漸漸，規條傳統取代了立法原意，執行規條者成為律法的代言人，也變得神聖不可侵犯，即成了神。

本來的制度是幫助人放下俗務，專心注目於創造的主。但當制度成為傳統，也成了建制與領導權威的一部份時，守法便成了他們口中必需堅持的行為。

如果守法是我們要遵守的最高道德法則，結果會怎樣？主耶穌親自打破這規條，在安息日治病，又問他們法大，還是善事大。其實，祂在其他地方也提過：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。」（可2:27-28)

而當耶穌在安息日行神蹟把人醫好時，身在建制，只想如何維護建制的只看到一個不守法的人，而看不到神蹟，更看不到患病者，甚至被壓迫者的需要得到滿足。他們看到的是現實，看不到的是超越現實的神。神蹟對他們來說是挑戰傳統、建制、權威的「把戲」。

於是，「安息日治病合不合法」的問題便出現，安息日原本為神及為人設立的目的不見了，「合法」與否成為唯一的目的。

看看自己，是否長久在同一位置，漸漸也成了建制的一部份而不自知，是否也成了只懂維護傳統是失去人性而不察？傳統與制度，有需要保留，也必需要保留。不過，當我們眼中只有守規矩、守傳統而看不見神，看不見神放在我們眼前的人，那便是警號了。

 

「行道」的細節

阿貝爾山鳥瞰加利利

太9：35-38

主耶穌在登山寶訓教導完畢，以「行道」作為整篇講論的總結。第8-9章就是祂具體地在加利利一帶，尤以迦伯農為祂的事工中心，行出所講論的道理，走遍各城各鄉醫治及教導人。9章總結的段落，強調的是主的憐憫，祂以愛來行出所講所信。進入第10章就是祂差遺門徒去「行道」。

這總結的段落，突出了「行道」的具體細節：

耶穌走遍各城各鄉，在他們的會堂裏教導人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見一大群人，就憐憫他們；因為他們困苦無助，如同羊沒有牧人一樣。於是他對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們要求莊稼的主差遣做工的人出去收他的莊稼。」（ 太9：35-38）

馬太強調主耶穌就是猶太人所期待的彌賽亞，這段記錄了祂在加利利一帶猶太人的會堂中服侍，當然，祂沒有忽略邦人的需要（太8:5-13、28-34）。相對今日不少教會強調先處理好自家需要才做外展或支持宣教，主耶穌沒有那麼介懷哪個族群先、哪個群體後的問題。

若看這段經文的動詞，我們看到主耶穌的工作包括：教導、宣講及醫治。祂進入人群，教導同時也是糾正，期望帶來由思想到行為的改變。正因為在會堂為主，聽眾都對猶太傳統略懂一二，因此，糾正他們對律法及神的心意的理解佔了會堂服侍的大部份。從這角度看，今日教會的教導職事又如何？若教導是糾正，那宣講天國的福音，就是傳遞較新的信息，要求聽眾聆聽及接受。叫人悔改的道理，不是隔靴搔癢，而不到肉不講，這也正是今日在教會參與宣講職事者的反思，我們講的，是否聽了有益，但不聽也無損的道理？至於醫治，直接的理解是肉體的病，但引伸之義可以是社會的病，我們可以理解為救濟、社會服務，甚至爭取社會公義，與人民生活息息相關的事工。

原來總結主耶穌所行的道，包括教導、宣講及醫治，而動機卻是因為憐憫，即愛。沒有愛，一切的行動，都算不上服侍，不算事奉，不算見證。

而最後，當主耶穌看到這麼多人的需要時，向門徒發出呼喊，「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們要求莊稼的主差遣做工的人出去收他的莊稼。」有點奇怪，門徒的主，不就正在向他們說話嗎？原來參與事奉者也許對主的呼喊有所同感，但不是埋怨，而是繼續向主求更多工人來參與我們的服侍。我們已投身在服侍中，按道理較其他旁觀者更清楚使命與需要，更容易分享主的感動。因此，求主多打發工入，是門徒的職責。

從這角度看，為所負責的工作，尋打更多同路人及接班人，是事奉者理所當然的責任。我們需要忠心的僕人，但若忠心的僕人只埋首自己做好自己「份工」，那仍未算完全忠於主所托。

「行道」是不分種族，並以教導、宣講及醫治為己任，在靈魂、精神與肉體上全面地幫助有需要的人。並且要忠心完成使命，並不是做好自己份工，還需要吸引同行者，建立接班人！

 

以民為本

八福山的日出，提醒我們天國公民的身份及使命。以天國公民的價值觀，看今日社會的需要。

民11:4-29、雅5:13-20

這是兩年前國家主日的講章，講理想從來不難，堅持實踐，在臨近絕望之時仍不放棄，真難……
把當日處境的例子除去，以此文原則互勉。

今日講愛好難。以前講愛國，那個國家是以君主為代表，愛就等如完全順服。

今日講愛國就複雜多。稍為有腦的都知道，愛國不等如愛黨。那愛國等如甚麼？較理想的政治制度，是全民可以參與選舉帶領者。我們選出來的，我們可以下次不選他，這種監察與替換，是基於愛這個政權下的人民，這人民是誰？就是你和我所認識和不認識的鄰舍。所以當我連鄰舍也不愛，愛甚麼人民、愛甚麼國？

教會不是指導你政治立場的地方，教會是講述天國的群體，我們看到的是主耶穌對天國價值的堅持，以天國價值來面對社會及生活，並以此來鼓勵或評論時人的言行。

從民數記記載關於摩西如何帶領以色列民的數個片段，我們看到的是一個以民為本的領導原則。換句話說，體現天國價值觀，應用在對國家或政治領袖的期望，就是一個以民為本的領導。這也是孟子的民本治國理念：民為貴，社稷次之，君為輕。

領袖需要積極面對民眾

跟隨者的反應，有時是很「討厭」的（民11：4-6），反反覆覆，好難服侍。作為領袖的摩西，也向耶和華「呻」（民11：10-15）。其中，更這樣表達：

我不能獨自帶領這眾百姓，這對我太沉重了。如果你這樣待我，倒不如立刻把我殺了吧！我若在你眼前蒙恩，求你不要讓我再受這樣的苦。（民11：14-15）

面對群眾，真的很難。摩西雖然想放棄，也發出怨言，但神一方面沒有否定他摩西的說話，另方面也沒有支持他放棄。其實，一群有限的人，或說一群罪人走在一起，有好事發生確實值得慶賀！人群的本質就是敗壞，作帶領的，你假設了有問題有困難會好過一些，因為這是必然的。

作為領袖，以民為本就要先預算不會一帆風順；作為領由，就是要以僕人心態，去服侍這些不可理喻，顛三倒四的人。作領袖真的不容易，不論是國家領導、特區首長，甚至一間小小機構、公司、教會，甚至小組的領導，面對光怪陸離的人，不易應付。

耶穌說：凡使這些信我的小子中的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裏。（可9：42）

雅各說：我的弟兄們，你們中間若有人迷失了真理而有人使他回轉，這人該知道，使一個罪人從迷途中回轉，會從死亡中把他的靈魂救回來，而且遮蓋許多的罪。（雅5：19-20）

這裡教導我們甚麼？不要絆倒人、不要傷害人。不管你有甚麼政治立場，教會只會按聖經真理發聲，高舉以民為本、尊重生命與自由的價值，來量度、監察政府施政。

不要絆倒人，不要傷害人。以民為本，就是以人民的最大需要為大前提。人的需要，最大的當然是靈魂的歸宿，因此，教會首要的任務就是福音。其次，就是就是天國倫理實的實踐，包括追求社會公義，社會公義就是其中保障及防範罪透過社會制度蔓延。

以民為本的領導，就是在面對民眾不同需要，仍積極地堅持愛他們、用僕人的心態服侍他們，不會因為他們在守秩序下表達不同意見時開坦克車輾過他們。

建立團隊協作

第二方面，以民為本的領導，是不會建立個人王國，也不會唯我獨專，反而是建立團隊協作的領導。當摩西面對沮喪，想放棄時，神如何回應？不是你獨自一人去面對，選立團隊一齊去面對：

耶和華對摩西說：你要從以色列的長老中為我召集七十個人，就是你所認識，作百姓的長老和官長的，領他們到會幕，使他們和你一同站在那裏。我要在那裏降臨，與你說話，把降給你的靈分給他們。他們就和你分擔帶領百姓的擔子，免得你獨自承擔。（民11：16-17）

面對壓力，不能一人獨自承擔，需要團隊。神不願人獨自承擔，包括你平日面對的工作、家庭、朋友間的問題，神必與你同在，同時神又有其他人在你身邊幫助你。只是你有沒有留意，有沒有回應。那七十長老不是當天才出生，神一早已預備他們，只是摩西沒有留意有七十毎可用的人，可這樣參與的人。

有人因為面子、自我形象、驕傲等原因而不接受幫助。也有人因為自卑而不接受其他人幫助。但也許，這提供幫助的人，是神回應你的禱告，來幫助你的天使。除了團隊可以幫助領袖外，還可以互相監督，互相保護。特別在今日的社會，別以為很有魅力的領袖就可以矇騙跟隨者，使他們成你謀取私利的工具，縱或有人甘於成為權與利的奴隸，民主制度就是把這一類的人掃走！

作領導面對的困難，很容易令人沮喪、氣餒，也因此容易軟弱，面對強權會屈服、面對利誘會跌倒。他需要幫助者，也需要諫友，彼此支持、彼此提醒和保護。以民為本的領導是一個樂意建立團隊，與人分憂的領袖。

胸襟廣闊的領袖

第三方面，以民為本的領袖，不濫權，願意凡事以民為先，以有效服侍民眾的方法為最優先，甚至到一個地步是願意放下個人利益。

當聖靈降臨到摩西那些幫手時，有兩在不在營中的長老也同樣受感說話，約書亞不以為然，想禁止他們，但摩西卻說：

摩西對他（約書亞）說：「你為我的緣故嫉妒嗎？惟願耶和華的百姓都是先知，願耶和華把他的靈降在他們身上！」（民11：29）

胸襟廣闊就是以民為本的領袖所具備的特徵。他不為私利，不為自已的名聲，因此也樂與人分享權力。前南非總統曼德拉，當選總統後在國會留下一些議席給白人，不逼害白人，不報復。得到權力後他提出：饒恕與復和，成為了今日南非的政治金句。

給跟隨者的忠告：胸懷普世的禱告

你們中間若有人受苦，他該禱告；有人喜樂，他該歌頌。你們中間若有人病了，他該請教會的長老們來為他禱告，奉主的名為他抹油。出於信心的祈禱必能救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以，你們要彼此認罪，互相代求，使你們得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。（雅5：13-18）

教會不是獨立於社會及世界的，我們要進入世界、服侍世界，見證基督。郭乃宏牧師曾說：教會沒有自己的使命，只有上主的使命。

你若認為自己甚麼也不能做，禱告你一定能。

今日是沒有權威的年代，人人都可以是專家，是時事評論員，似是而非的歪理隨處可見，要慎思明辨。我常常提醒自己，不論我在中國跑過多少個城市，我所見的都只是一角，不能代表全局。不論看到正面的還是負面的，都只是一角，不是全部，不能以偏盖全。

今日是國家主日，提醒我們作為地上的公民，神給我們生於斯長於斯，要承擔此時此地的公民責任。這責任並不是甚麼，而是愛我們此時此地的鄰舍。

 

憑甚麼？

 

試過敘事講道，不成功，我不是故事人，試過了，心息。不管怎樣，以斯拉的故事，值得多思想。

拉7-8

我一生都蒙恩

 

我名字的意思：神的幫助，我一生都蒙神幫助。相信我父母幫我改名的時候是帶著這樣的禱告，而神也信實地回應我家族向祂的禱求。　

 

我一生都蒙恩、蒙幫助，現在就告訴你我的故事。

 

我生為利未人，背景數起來也很顯赫，我的老祖宗，就是頂頂大名的首任大祭司亞倫。但是，如果你知道甚麼叫家道中落，你就知道這背景可能會帶給你更大的傷痛。

 

不是所有利未人或祭司都在這動盪的時局中持守本份。你讀過先知書，不論是以西結或是阿摩司，他們所指控的，就是領袖不行公義，只顧私利，當中，有我家族成員的大祭司。

 

如果你讀過被擄時期的詩篇，第137篇中所流露的，本來是事奉至高神耶和華時唱的詩歌，在巴比倫王宮卻被視為娛樂商品。

 

你們這時代有這荒謬的行徑嗎？事奉神本是認認真真，且是尊貴的機會，但卻淪為謀取私利的工具，娛樂大眾的商品。為了迎合市場大眾的口味，把我們的信仰隨意改動，又以人意凌駕神的律法與道德標準，把絶對真理相對化，處處只要求迎合人的胃口，而漠視神的心腸！

 

你可以想像下，在我家族歷史中，有如此不光彩的一頁，家勢顯赫，是光榮？還是負累？也許是這個原因，我的父母把我命名為以斯拉，心願就是神在我的一生中幫助我、引導我。我也相信，在我母腹之中，神已開始幫助我，造就我。

 

「這以斯拉從巴比倫上來，他是一個文士，精通耶和華－以色列上帝所賜摩西的律法。王允准他一切所求的，因為耶和華－他上帝的手幫助他。」（拉7:6)

先裝備，在等待

 

後人介紹我，一般稱我為文士以斯拉。之後，還加上一句描述──｢精通耶和－以色列上帝所賜摩西的律法｣。不錯，我從小喜愛耶和華的律法，這確實是神給我們這個家族的使命。不管先祖有好有壞，神的使命就是神的使命。我的家族雖曾有人放棄，但他們歸他們，別人怎樣堅持神的使命，可以成為我的榜樣，別人怎樣胡鬧可以成為我的警號，提醒我不要學他們。

 

我們生在外邦地，由我父母輩開始發生了重大變化。我們國破家亡，被擄到外邦之地，但80年前的一道喻旨，部份同族兄弟已先蒙召回歸故土，我們的家庭不在這首批回歸之列。但我的祖父母沒有因此而氣餒，反而教我們積極裝備自己。80年表兩代，到我已是第三代，我很多謝我的父母，他們沒有放棄。祭司家族在沒有機會服侍下等待是痛苦的，別人有機會而自己沒有服侍的機會更是痛苦，神教我們不要比較，忠於神給我的託付，主權在神。我的父母雖沒有機會回來耶路撒冷事奉，但卻堅持要我學習神的律法，把這使命傳承下去。

 

神國使命是給予有裝備的人，這是我堅信不移的。也許因為這個原因，在亞達薛西王的喻旨中稱呼我為｢精通天上之上帝律法的以斯拉祭司文士｣。

 

我不敢說這是合宜的稱謂，但來自一個外邦君王的口，至少這是一種肯定，肯定我們的神，是那至高創造者，比他所相信的一切外邦神都要大。而我作為服侍這位至高神的奴僕，得到外人這種肯定，並且由他所開的綠燈，在耶路撒冷擁有的資源去重建屬靈群體，更叫我感到驚訝。

 

我相信這不是因為我有甚麼學問，老實說，外邦的王有多了解我們這民族的信仰？他只是神手中的工具，為要完成對祂子民的承諾，就是回歸故士，重建聖民，而我也是為此被召。

明確的人生使命

 

有機會事奉是否我的人生目標？當然是，而更重要的是，這不是一般的事奉，而是與我的召命，即你們今日所講的人生使命宣言相乎。作為利未家族成員，一生以守護神的律法為己任，守護的意思，包括抄寫、解釋、教導，甚至當發現有人不依律法而行時，我們要行使紀律，按摩西律法懲罰那些犯罪者。因此，王也賦予我這樣的權力，證明他認同摩西律法是猶太地的律法，可以高於波斯國的法律。

 

你，以斯拉啊，要照著你上帝賜你的智慧，指派所有明白你上帝律法的人作官長、審判官，治理河西所有的百姓，教導不明白上帝律法的人。凡不遵行你上帝律法和王命令的人，當速速定他的罪，或處死，或充軍，或抄家，或囚禁。(拉7:25-26)

 

作為文士，忠於使命並不代表我只需要按著本子辦事，研讀聖言、抄寫經文便足夠。當然，做足本份其實是基本。我經常提醒自己，我所事奉的，是至高神，在列邦中沒有神像祂。然而，列邦中，有無數雙眼睛在看著，等著機會把我們的民族，我們的信仰除掉。約60年前，我們的同胞但以理不是因為在家中每日三次禱告便被丟在獅子坑嗎？若不是耶和華的看顧，不單是但以理，連我的祖父母也會喪命。我們常以為今日的順境是理所當然，又或今日的逆境是不幸。若沒有神保守，比今日更遭的事會更多。

 

因著神的看顧，神改變外邦君王的心，給我更多的信任、更多的權力。權力大，責任也大，看：

 

我亞達薛西王又降旨達於河西所有的司庫：「精通天上之上帝律法的以斯拉祭司文士無論向你們要甚麼，你們要速速辦理，直至一百他連得銀子，一百柯珥麥子，一百罷特酒，一百罷特油，鹽不限其數。凡天上之上帝所吩咐的，當為天上之上帝的殿切實辦理。何必使憤怒臨到王和王眾子的國呢？我再吩咐你們：至於任何祭司、利未人、歌唱的、門口的守衛和殿役，以及在上帝的這殿事奉的人，不可要求他們進貢，納糧，繳稅。」(拉7:21-24)

旁人怎看？你這群在社會上的少數民族，要甚麼有甚麼。像你們今日的社會，基督教享有多年的順境，政府有許多的優惠政策給你們，你們早已成為建制派。失去一些原來是優厚的，但卻不一定合理的條件便彷彿世界末日一樣，也隨便說是甚麼苦難或逼害！

你的選擇

當然，神掌權，掌管君王的心，給我各種方便。我沒抗拒。不過，我要設定界線，那些來自王的幫助，我接受、我善用，這是管家的責任。但我沒有向王求更多的優惠：

那時，我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們上帝面前刻苦己心，求他使我們和我們的孩子，以及一切所有的，都得平坦的道路。我以求王撥步兵騎兵幫助我們抵擋路上的仇敵為羞愧，因我們曾對王說：「我們上帝施恩的手必幫助凡尋求他的，但他的能力和憤怒必攻擊凡離棄他的。」我們為此禁食祈求我們的上帝，他就應允我們。(拉8:21-23)

我以靠人的勢力為恥！我們既相信萬軍之耶和華會出手幫助，我們何需靠地上的勢力？若神感動君王的心，他出動出手幫助，我們當然歡迎。但若地上君王不出手，我們還有萬軍之耶和華作後盾，有何可怕呢？

 

我沒有忘記，神的最終心意是要重建聖民，建聖殿只是其中一步，若聖殿沒有聖民，這聖殿只是古蹟遺址，存在的意義只是憑弔懷緬。只有聖民在這殿中進行敬拜，這殿才稱得上為殿。我們的大君王所羅門，當他獻殿時稱這殿為禱告的殿，沒有人在這裡禱告，這殿怎能稱為至高者的聖所？神和人在這裡不能得到復和，反而在這裡奉上主之名互相攻擊，這還配稱為神的殿？

 

你可以問問，你這個時代的人，如何看神的殿？教會架構？還是看重內裡的聖民，他們與神的關係怎樣！

 

這解釋了我為何在回到耶路撒冷途中，先尋找有沒有利未人來參與事奉，第二便是禁食禱告，回到耶路撒冷後就在殿中獻上贖罪祭。為我們整個民族曾經離棄耶和華禱告救赦。先處理與神的關係，才做神的事工！

 

不過，這只是故事的開始。改變一個民族文化，並不是一時三刻，一些由上而下的措施就可以做到。你今日聽到的，只是我，以斯拉的故事的第一部份。也許你也身處同樣的處境中，甚麼處境？

有預備，進入了事奉崗位，學習靠神而不看人，雖面對逆境但在努力實踐神給你的使命，但願你也經歷到像我名字一樣，神的幫助！

 

 

 

這是甚麼組合

 

太10：1-4（可3：13-19；路6：12-16）

道不同不相為謀，你認同嗎？當然，不同很難合作。

我認識兩個弟兄，一個快，一個慢；一個有紀律，一個從來都無計劃；一個cool，一個對人熱情熱誠；一個說五分鐘就到目的地，另一個講就五分鐘實際就半個鐘。這樣的兩個人，如何合作？你可能說，南轅北轍，好難合作。

如果這兩位，是一對夫婦又如何？我們會看為火星撞地球，還是一個凹一個凸？不同是好是壞，在乎你怎看，在乎你是否愛對方。

從主耶穌揀選門徒，看看神組合的事奉隊伍，有何特別之處。

神揀選了不太聰明的人

主耶穌在世上揀選了一支特別的隊伍，一支神奇隊伍。第一個特點，祂所選的人不像美軍的海軍陸戰隊，精英中的精英，一樣大隻、一樣髮型、一樣精明。不，他們都是不太聰明醒目的人。

奇怪？主耶穌呼召門徒有沒有考試？問心事？修學分？名牌神學院？碩士為最低要求？一定要性格開朗？十年經驗？

沒有。祂如何揀選門徒？

「耶穌叫了十二個門徒來」（太10：1）

「在那些日子，耶穌出去，上山祈禱，整夜向上帝禱告。到了天亮，他叫門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」（路6：12-13）

沒有特別說明原因，路加說耶穌上山通宵祈禱後按著神的心意來說的，不是能力、學歷或經歷。按福音書的記載，主耶穌對門徒要求只有兩個：忠心及計算代價。這都不是能力、學歷或經歷的要求。

「耶穌上了山，把自己所要的人召來」（可3：13）

這些主耶穌所要的人，其實都不甚聰明。耶穌講道之後，不明白祂話語的，都是這十二個被召的人。使徒行傳第一章又提到門徒的提問，顯然他們仍未明白主的心意。

看看他們的性格：衝動的彼得、暴躁的約翰、死不悔改的猶大、懷疑論者多馬，沒有一個可以被稱得上是出類拔萃的人。

今日，同樣，神揀選我們，都不一定是出類拔萃的人，以為自己有甚麼本事的人，他們是表現自己的本事，而不是被神所用。教會，或者任何一個團隊，各人都以為自己最有本事，就越難合作，更不要說合一。要知道，神凡事都能，祂用不著有本事的人，祂召你和我，召這些門徒，目的只有一個，就是給我們機會服侍祂，參與祂已開始的工作，讓我們有機會去活出人生目的，去榮耀祂。

我們會留心要做這要做哪，但可能要多問一個問題：為甚麼是我？祂要我學甚麼？保羅說：

弟兄們哪，想一想你們的蒙召，按着人的觀點，有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴地位的也不多。但是，上帝揀選了世上愚拙的，為了使有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，為了使強壯的羞愧。（林前1：26-27）

我不是說神不揀選有能力的人，但祂不會使用那些自以為有能力的人，那是驕傲的人。保羅反過來，那些看自己有所限制的人，保羅說視自己為軟弱的人，神會大大使用，因此：

他對我說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。（林後12：9）

被召的人，是甘心服侍上的人，因此，也理應樂見主的名顯為大，而不是自己。我們也許沒甚麼本事，但他日見主面時，祂會問我們用了祂給我們的恩賜做甚麼，如何對待祂賜給我們一起同工的人。

神揀選了不同的人

事實上，神所揀選的人，有時我們以為只揀選有能力的一個人，但其實很多時候都不止一個人，而是一群人。他們不但是不太聰明的人，也是各有不同的人。除了漁夫彼得和他的兄弟外，還有：

腓力和巴多羅買（約翰），多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和 達太，激進黨的西門，還有出賣耶穌的加略人猶大。（太10：3-4）

不同背景的人，可以組成一個奇妙的組合。有多奇妙？稅吏馬太就是今日的建制派，在政府內工作；激進黨或𡚒銳黨就是今日的激進派，反政府的，但主耶穌卻能使他們同枱食飯，一起履行使命。

因為不同， 我們容易有衝突 ，也因為不同，所以需要協調。如果說，一個理想的團隊是沒有衝突的，這是謊話。在教會生活也一樣，神組合我們這些不同的人，就是要建立基督的身體，不同的人做不同的服侍，教會才能面對廣大不同的受眾。

耶穌呼召十二使徒，他們是第一批領袖，他們的不同主要不在於能力上的不同，主要還是告訴我們，神用不同的人。下午我們會討論保羅給教會的書信，他的信不是只給領袖、教牧看，還有家長、老闆、工人。

人與人之間的衝突，除了看自己過大，另一原因就是我們的不同。再進一步說，我們期望別人就算不與自己一樣，也與自己心裡面的模樣／期望相似。你看到一個人奇異的行為，若在你的預計之內，總比意料之外來得舒服。

合一，是在原則、遠象、方向，而不是方法、做法、習慣。做事方法：沒有最好，只有更好。你的方法不一定是最好，別人跟你不一樣的方法可能更好。

神教導這些人彼此相愛

要知道衝突的出現，很多時候，是不接受別人的一套，堅持自己的一套。最大的難題，是沒有愛。而基督教與別不同的地方，或基督教之所以是基督教，是愛。

福音書強調的是主耶穌道成肉身走上十字架的愛，保羅書信強調教會以愛建立，又要彼此相愛。約翰書信更重點提出愛是教會的標記。

由於人犯了罪，把愛埋葬，因此主耶穌親自來到人間，示範何謂愛。因此主揀選門徒不是接受特種部隊的訓練，而是透過與他們同在同住，讓他們經驗愛。

「於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在」（可3：14）

為甚麼？同吃同喝同生活，會有甚麼事發生？夫妻生活也許是最明顯的例子，經過若干年的「摔交」才能活得和諧。主耶穌揀選門徒，不是請他們到班房一齊上課，也不是個別指導，而是一起生活，一起工作、吵鬧與被鬧、爭論誰為大，然後示範為門徒洗腳–當時只有僕人為主人洗腳，沒有老師為學生洗腳。主示範後，要他們彼此洗腳。

建制派（稅吏馬太）與激進派（𡚒銳黨猶大）一起，彼此洗腳是何等美的見證！主耶穌示範了，教導了，祂的門徒實行了，我們又怎樣？

你可能會問，為何他們可以做到切實彼此相愛？這樣的一個組合，並不是為了自我感覺良好。當我們沒有目標時，當然彼此挑剔，有了目標，就能為了目標與使命，而彼此相愛。

耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能驅趕污靈和醫治各樣的疾病。（太10：1）

於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：14-15）

也許今日我們要想想，教會內的紛爭，工作上的人事問題，是否因為我們太內聚，沒有目楆與使命感所致？

 

信徒群體的紀律問題（三之三）

加6：6-10  

保羅教我們積極地面對紀律問題。一些研究結論認為人與人之間出現了衝突，是很難彌補彼此已破損的關係，最好理想的做法是教育。出了問題，能達到針峰相對已是相當大的成就，復和，全是恩典。而保羅在討論紀律問題時，提到每個人必須承擔自己的擔子（加6：5），之後也強調教育的作用：

在真道上受教的，要把一切美好的東西與施教的人分享。（加6：6）

與其處處防範，不如正面傳遞信息。不是漠視問題的存在，現實是磨人鬥志的，接連的挫敗叫人氣餒。處理人的紀律問題，涉及許多非理性因素，即人的感受、自我形象、過去痛苦經歷等，因此，不是講講道理，分析分析就可以幫助人改變，若真的是理性的活道可以改變人的行為，這世界早已變得很美好。因此保羅教導要把好的東西與人分享，並且要堅持到底：

我們行善不可喪志，因為若不灰心，到了適當的時候就有收成。所以，一有機會就要向眾人行善，向信徒一家的人更要這樣。（加6：9-10）

我們成為弟兄姊妹的守望者，在善事上彼此鼓勵，有犯錯的就是勸勉甚至行使紀律。而執行紀律並不是出於苦毒怨恨，而是挽回。這的確是困難的工作，因此保羅強調要堅持，然而，那底線就是，各人要為自己的行為負責，沒有人承擔你自己親身犯下錯誤的後果：

不要自欺；上帝是輕慢不得的，因為人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。（加6：7-8）

人種的是甚麼，收的也是甚麼。你和我今日的行為，反映出我們跟神的關係。我們不是完美的人，會犯錯，但神仍給予機會我們學習，回頭再來堅固弟兄姊妹。但若執意不正面面對自己的過失，諉過於人，問題的根本，是你跟神的關係出了問題，你順著肉體收敗壞。

作領袖的，要好好時刻警惕自己，因為敵人先打擊為首的，好叫跟隨你的人看著你跌倒而散去！

 

信徒群體的紀律問題（三之二）

加6：2-5 

處理紀律問題，在信徒群體中要講求愛心又要行公義，很容易進退失據。所謂「順得哥情失嫂意」兩面不討好，因此，保羅繼續提醒：

你們各人的重擔要互相擔當，這樣就會成全基督的律法。人若沒有甚麼了不起，還自以為了不起的，就是自欺。（加6：2-3）

一則這是信徒群體應要做的是，是責任，不能因為難而逃避。「成全」基督的律法，原意是指在和好的職事，是基督的要求，最大的誡命就是愛人如己，山上寶訓說要愛仇敵。但「成全」一詞在原文，也帶著應許實現的意思，在太13：14就譯作「應驗」。因此，這挽回犯罪者的責任，是不能逃避的、又大又難的責任。

第三節提到自欺的人，到底這裡針對誰？是誰以為自己了不起？NLT的翻譯，指出是那些以為自己有能力可以幫助人的人，錯誤地認為是靠一己之力可以把人挽回，這是非常愚昧的。

換句話說，挽回軟弱者是我們的責任，但卻又不能靠自己的能力來完成，怎麼辦？

各人要省察自己的行為；這樣，他所誇口的只在自己，而不在別人。因為人人必須擔當自己的擔子。（加6：4-5）

一個完美的群體，不是沒有犯罪者，而是各人都知道要為自己的行為負責，不要把責任推給別人。保羅所針對的，是整個加拉太教會裡的每一個人，而不只是犯錯的，或行使紀律的。因一人犯罪也影響了整個群體。 審判犯罪者並不是唯一處理他／她的方向。他／她不願意接受幫助、不承認責任，他／她要「擔當自己的擔子」。挽回他／她是群體的責任，但可以做的都做了，責任便完成。

處理紀律問題，很難。但若拖延不處理，後果更大，要處理便更難。人會把自己的行為合理化，拖延太久，把自己認為合理的行為加添義正詞嚴的理由，結果成為牢不可破的「死穴」，到時便到了無法挽回的地步。

 

信徒群體的紀律問題（三之一）

加6：1

最近教會熱話超大堂會的領袖行為問題，老實說，久不久就有這樣的新聞出來，教會圈又討論一輪，之後又有另一些話題取代。傳道者說日光之下無新事，但我們到底何時才願意不把指頭指向別人，討論討論之後卻沒有真正學會面對自己？當你面對試探時，又如何不重蹈覆轍？前人既受了教訓，交了學費，暫時仍保清白之身的，可否借此機會提醒自己也不過是軟弱的人，有機會犯上更嚴重的錯？

「針唔拮到肉唔知痛」，信徒群體的紀律問題若出現在你身上，你又如何處理？當我在思考及面對這問題時，讀到加拉太書。保羅在加拉太書一開始就駡他們遠離真道（加1：6），到了最後一章，他提到各人的重擔要互相擔當（加6：1-10），在這段落就提到處理紀律問題的原則與步驟。

弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就要用溫柔的心把他挽回過來；自己也要留意，免得也被引誘。（加6：1)

過去讀到這裡，很理所當然地說要用愛心把犯罪者挽回，期間或許會在討論這人是否「偶然」犯錯，若全心有計劃地犯錯又何處理等等。不過，這只是第一節的前半部份。是否偶然或有預謀我們無從曉得，而這也不是原文的重點。重點是：

一・如何「溫柔」地把對方挽回；

二・如何自保，不會落入同樣的試探中。

今日我們看到或聽到別人犯錯，我們的即是反應是加入審判行列，犯錯當然要受審，但保羅在這裡提醒在需要「挽回」對方的大前提下，先不要審，要聽。是的，經文清楚的說，對方是錯的，但在對方是錯前提下，除了審判以外，還得多想一步，是如何幫助對方從回正軌。之後的行動，就是要把對方從錯誤中挽回。

但不可忽略的還有第二個重點，是如何自保，小心也因這犯錯的弟兄／姊妹自己也跌倒。原來執行紀律就好像救生員一樣，救人之餘要保持清醒，自己也有生命危險又如何救人？若不能自保，問題便擴得更大。本來只需求一個人，如今要多救一個人。同樣，本來是要挽回一個人，但在過程中，或許自己也任憑己怒越過界線、或許因太過同情對方而包容罪惡，結果變成自身難保。

處理紀律問題，在信徒群體中要講求愛心又要行公義，很容易進退失據。

 

蒙揀選者的共同特徵

士6：12-16

我們很多時候都在爭扎徘徊，到底是自己力有不逮，還是懷才不遇？遇到反對意見，甚至不公平待遇時，更深感世界是黑暗的。在如此不公與黑暗，有志不能伸的世界，我的努力，不論是為自己或別人，還有甚麼意義？

事奉神的人遇到類似情況，除了一般可以自我安慰的屬靈用語外，心底或許會有疑問，我有否走錯路？這是否神的心意？

原來，聖經中的被召者都有一共同特徵，就是自覺能力不足，不能勝任。摩西、約書亞、掃羅、大衛等，開始時都知道自己能力不足，其實這樣才曉得緊靠神的重要。

有說：英雄莫問出處。可是，今天不論你是否英雄，你的出處都會被人掘出來，聖經中被稱為大能勇士的基甸，他的出生也不過如此：

耶和華的使者向 基甸顯現，對他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」基甸對他說：「主啊，請容許我說，耶和華若與我們同在，我們怎麼會遭遇這一切事呢？我們的列祖告訴我們：『耶和華領我們從 埃及上來』，他那奇妙的作為在哪裏呢？現在耶和華卻丟棄了我們，把我們交在 米甸人的手掌中。」耶和華轉向 基甸，說：「去，靠着你這能力拯救以色列脫離米甸人的手掌。我豈不是已經差遣了你嗎？」基甸對他說：「主啊，請容許我說，我怎能拯救以色列呢？看哪，我這一支在 瑪拿西支派中是最貧寒的，我在我父家又是最微小的。」 (士6：12-15）

這是自謙也好、自卑也好、合乎現實也好、推卸責任都好，基甸的目的，就是不想或不敢作領袖。情況就如今日，誰站起來誰負責，負責甚麼？負責被人指駡，背黑鑊！害怕作領袖有許多原因，但其中共通點，就是看自己能不能承受錯敗的風險。縱或心口掛個勇字上陣，遇到錯敗時便徘徊在自我懷疑與憤世嫉俗之間，也像彼得在黑夜中在海上走到耶穌前，忽然下墜一樣，全失方寸。

不過，彼得還懂得高呼：主啊，救我！

耶和華對他說：「我與你同在，你就必擊敗米甸，如擊打一個人。」（士6：16）

原來，在我們高呼主啊救我之前，神早已應許同在同行。這應許是給摩西、約書亞及所有回應神呼召的領袖。我們本不是甚麼英雄，也沒有甚麼本事，只是，願意履行使命，踏上回應呼召之路，神必同行。

當我懷疑自己能力時，也許需要想想，是否已遠離神，現只靠自己事奉，以為自己獨自在面對困難？

 

當仁不讓

士4：8-9

領袖完成使命並不是必然的，若影響團隊及跟隨者的安危，如何處理？若領導者的能力與膽量不足以處理當前困難，不能帶領團隊完成使命，怎算？

有能者當仁不讓，容讓那未預備好的領袖留下，從新再學習。士師時代的女性沒有社會地位，女先知也只是男先知背後的女人。但底波拉是少數可以站到前台的女先知，除了她被神㨂選作先知同時又作士師外，她還領軍打仗。

當時被㨂選的領袖是巴拉，可是，他的勇氣與佄口心都不足，底波拉唯有當仁不讓。

巴拉對她說：「你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。」底波拉說：「我一定會與你同去，然而你在所行的路上必得不着榮耀，因為耶和華要把西西拉交給一個婦人的手裏。」於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去了。(4:8-9)

事奉，為神爭戰原是一種光榮的職事。神留下一項又一項未完成的工作給人去「埋尾」，原不是神未完成祂的工作，也不是人有甚麼特別的能力，而是神留給人的恩典，這恩典就是人透過事奉發揮所長，活出人生意義與價值。最重要的，是分享神留給人的榮耀。神願意與複分享本來只屬於祂的榮耀。

因此，領袖不願去完成使命，就是放棄為他\她預留的榮耀。也許你認為個人榮辱並不重要，但像巴拉這情況，是整個民族（或群體）的安危，領袖不濟就不止是個人的得與失。從這角度思考，能否或應否繼續坐在領導崗位，要從整個團隊的需要來考慮。