一句不落空

書21：43-45

人與動物的分別，除了孟子所說有道德心外，就是追求永恆意義及價值的事。也許商家也發現這原因，把鑽石、樓宇或股票投資都賦予永恆意義。

以人對時間的有限理解，意思是我們不管用甚麼字詞來表達，所想到的時間都是有限的時間觀。說是永恆，其實是一種感覺，期望不變的感覺。變會帶來不確定，不確定就會失去安全感。沒有安全感，一切的能力也不能正常地運用。不少「壞領袖」的病徵，就是缺乏安全感，對所有人與事都不滿，又容讓私心凌駕於使命之上。

安全感的其中一個來源，是對未來的肯定。出門知道自己要往哪一方向走，何時到達目的地，出門便不會感到迷惘。

這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓要給他們的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。耶和華照着向他們列祖起誓所應許的一切，賜給他們全境安寧。他們所有的仇敵，沒有一個能在他們面前站立得住。耶和華把所有仇敵都交在他們手中。耶和華應許賜福給以色列家的話，一句都沒有落空，全都應驗了。（書21：43-45）

「一句都沒有落空，全都應驗了」，是一句很有威力的說話。有誰保證自己的話可以一句也不落空，100%講得出做得到？除了神，沒有人。

服侍神的人走到終站並不是要求自己做到一句也不落空，而是在過程中見證神的話一句也不落空。兩者是天淵之別。

我不是說對自己的承諾沒有要求。是的，作為領袖要講得出做得到，這應是目標。你成功實踐承諾帶來別人的信任，但要確實知道，成功實踐承諾是你的本份，但能做到並不是全因你的能力。外來的機遇、環境的穏定可測並不是必然的，誰在掌管這一切？

領袖若在心裡沒有更高的依靠，自我便成了最大的神，最後便是以私慾驅動，而不是使命驅動的「壞領袖」。

 

蕭規曹循？

書11：15

領導始於跟隨，不能做個忠心的跟隨者，常常只想著自己的利益、興趣、做事方法，就算有機會發揮所長，也不會是好的領袖。自己不是忠心跟隨者的榜樣，你的跟隨者也不會自動成為忠心跟隨者。

摩西對神忠心的跟隨影響了約書亞，他也是忠心的跟隨者。

耶和華怎樣吩咐他的僕人摩西，摩西就這樣吩咐約書亞，約書亞也照樣做了。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件偏離不做的。（書11：15）

耶和華吩咐摩西的，摩西成功的把這些都傳遞下去，而約書亞成功接棒，也就把這些教導接下來。這些，叫神的教訓。

我們對傳承有不少誤解，其一就是蕭規一定要曹循。話說漢代開國首相定下的政策，接棒者曹參一樣不改，完全跟隨，我們以為接棒者要跟前任領袖擁有一樣的特質與能力，前人定下的規矩，一樣都不改才是忠心。

摩西與約書亞正好是一個近乎完美的例子。

摩西為以色列民族定下宗教法典，對當時以色列人來說，這還是民族社會文化與倫理的法典。約書亞沒有一件偏離不做的，就是這法典。但約書亞面對的時代與摩西不同，責任也不同，因此約書亞的工作與摩西也不同。摩西是律法的奠基者，約書亞是律法的執行者。摩西領受異象，指揮與規劃，約書亞把規劃落實，即爭戰與分地。摩西教導選民與宣告犯罪者的刑罰，約書亞激勵戰士與執行刑罰。二者沒有嚴格的分工，但按著需要、處境與能力，各有不同的帶領方式。

蕭規不一定要曹循，重要的是理念、目標與價值的傳承，方法形式則可多變。對接棒者，我們不應抱有不合理的期望，否則，傳承接棒的目的難以達到。

 

你的石頭呢？

書4：19-24

生命成長有不同的階段，之所以是階段，就是不同階段中間有些標誌性的里程碑。你生命中有甚麼里碑？大部份人都需要合時合宜的鼓勵才能持久地學習，所以我們有很多不同種類的證書或學位課程。我們的信仰成長歷程卻又不是證書或學位可以代表，約書亞就選了「立石為記」。

正月初十日，百姓從約旦河裏上來，就在吉甲 ，在 耶利哥的東邊安營。 他們從 約旦河 中取來的那十二塊石頭， 約書亞就立在吉甲 ，對以色列人說：「日後你們的子孫問他們的父親說：『這些石頭是甚麼意思？』 你們就告訴他們說：『 以色列 人曾走乾地過這 約旦河 ； 因為耶和華－你們的上帝在你們前面使 約旦河 的水乾了，等著你們過來，就如耶和華－你們的上帝從前在我們前面使 紅海 乾了，等著我們過來一樣， 要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華－你們的上帝。』」 (書 4:19-24)

立石，就是留下記號，成為信仰成長的標記。以色列人重視家庭宗教敎育，就地取材，讓子孫經過此地時，毋忘先祖如何經歷神的保守。

這些記號本身沒有甚麼特別，若不經過解釋，它本質是沒多大意義的。透過世代相傳的口述故事，或文獻的記載，讓過紅海與約旦河的歷史變得不再一樣，加上了宗教及道德教訓的意義。

集體回憶其實可應用於每個家庭，透過一些易記的記號，讓每個家庭變得獨特。想到家庭宗教教育，一塊石頭也好，一件飾物也好，它的價錢不等如它的價值，但家人為這物件賦予的意見卻能使它無價。我們可以把經歷神的經驗透過這些物件，成為記號，讓下一代可以知道我們這一代如何經歷神。

以色列人就地取材立石為記，你家族的石頭又在哪？

 

清心的人

書23：14-16

「人生下半場」是過去十年很流行的概念，若前半生追求個人成就而你又能達到目的，你的下半生就要追求意義和價值。對人生中場或中年危機，這是很正面的處理，當然，不是所有步入中年的人都有很好的經濟基礎追求意義。

其實，近年有許多已退休的人仕（我不叫他們長者），還有心有力，他們也許已過了人生下半場，那餘下的日子如何過？

他們也許進入了人生加時階段。這階段或許是享受人生的歲月，或許是緬懷過去的日子，但也可選擇留下生命的遺產。

「看哪，我今日要走世人必走的路了。你們要一心一意知道，耶和華－你們上帝所應許要賜給你們的一切福氣，沒有一件落空，都應驗在你們身上了。耶和華－你們的上帝所應許的一切福氣怎樣臨到你們身上，耶和華也必照樣使各樣災禍臨到你們身上，直到他把你們從耶和華－你們上帝所賜給你們的這美地上除滅。你們若違背耶和華－你們上帝吩咐你們所守的約，去事奉別神，敬拜它們，耶和華的怒氣必向你們發作，使你們在他所賜給你們的美地上迅速滅亡。」(23:14-16)

約書亞臨終之言，有非常濃厚摩西的味道。總的意思就是要遵行律法，生死禍福都繫於這律法，這是摩西的經驗，約書亞信了、行了，如今他要走了，也把最重要的遺言留下。

再看這臨別贈言，除了是肺腑之言外，還看到這位長者單純的心。我們是否太多時候在神的律法上加添自己的解讀？由摩西到約書亞，他們就是單純地，或可說是清心地，一心一意地聽從神的話。

或許，在信仰上能「善終」，就要回到一個單純的心：縱然有人說你保守不合時宜，或許有人說你不懂變通，但都一心一意跟從這古老的福音、古老的律法。

這是摩西及約書亞在人生加時階段留下的遺產，也有不少先聖先賢已跟從了，你又怎樣選擇？

 

真正的授權（二）

相傳被以色列人「吹倒」的耶利哥城牆遺址。

書6：22-25

用人不疑，疑人不用，真正的授權在於信任。信任前線員工所作的決定，並要求公開承認他們的決定是最後的決定，又要願意為他們承擔後果，不秋後算帳。

約書亞對窺探這地的兩個人說：「你們進那妓女的家，照你們向她所起的誓，將那女人和她所有的都從那裏帶出來。」兩個作過探子的青年進去，把 喇合與她的父母、兄弟，和她所有的帶出來，他們把她所有的親屬都帶出來，安置在 以色列的營外。他們用火焚燒了那城和其中所有的，只有金子、銀子和銅鐵的器皿都放在耶和華殿的庫房中。至於妓女 喇合和她父家，以及她所有的， 約書亞保存了他們的性命。她就住在 以色列中，直到今日，因為她隱藏了 約書亞派來窺探耶利哥的使者。（書6：22-25）

這兩年青年探子與喇合私下協議，也許他們是為了逃命，也許他們被喇合真誠打動，甚至早已預計要在敵陣籠絡人心，不管怎樣，他們早已在前線作了決定。作為他們的領導，可以怎樣？接受？反對？推翻？修改？

除了接受，也沒有第二個選擇。

不少服務性行業給予前線員工有一定的權限可以讓客人跟他們議價。凡事要向上請示，除了浪費時間與機外，更大可能是做少了生意。有規章制度還可，但有些新人新事並不一定有先例可參考，前線的員工如何判斷？

今日領導學的研究，已發展至跟隨學(Followership)。其精神並不在於如何提昇跟隨者的素質來協助領袖，而在於下放權力及提昇跟隨者的投入感。前線員工是直接代表了公司或機構，他們獲得信任及相應的權力，凡事為公司的最大利益著想，做上司的也許會多了更多空間去發展相關的業務。

沒有信任就只有內耗。花時間在內部解決人事問題與權力鬥爭，最後只會三輸：下屬．上司及公司。當然，若是教會及機構，神的名受虧損，受眾也不能得到好的照顧，那便是五輸。

擁有並清楚溝通願景，確立每位員工的權限，建立彼此間的信任，是授權的必要條件。權力下放了，便不易收回。

 

真正的授權（一）

書2：16-20

委派員工在前線工作，特別是要出差，將在外，任何事情都可以發生，沒有信任就沒有委任。前線人員沒有足夠權力做決定，事事報告後由忙碌的但又不在前線的主管決定，一來一回，重要的時機都過去了。主管若不了解或不支持，又要花時間去了解去解釋，彼此都在浪費本來是不必的額外時間。

要做到主管信任前線員工的決定，文化、制度、能力、品格缺一不可。

文化就是這群體的集體信念與工作習慣，是否那麼信任前線員工？前線的又是否知道自己的權限？

制度是眾人共守的行為規範，以條文列明，成為無可爭議的守則。建立真正信任與密契前，作為新人有法可循會帶來安全感。

沒有乎合崗位所需的能力，又如何可能完成被指派的任務？

品格其實是信任的基礎，再具體一點，是誠信。

疑人不用，用人不疑，是真正授權的原則。聖經中，約書亞派探子進入耶利哥便是一個授權的典範。看這些探子跟喇合的協議：

她對他們說：「你們暫且往山上去，免得追趕的人遇見你們。要在那裏躲藏三天，等追趕的人回來，你們才可以走自己的路。」

二人對她說：「你叫我們所起的誓與我們無關，除非，看哪，當我們來到這地的時候，你把這條朱紅線繩子繫在縋我們下去的窗戶上，並要叫你的父母、兄弟和你父的全家都聚集在你家中。凡離開你家門往街上去的，他的血必歸到自己頭上，與我們無關；凡在你家裏的，若有人下手害他，他的血就歸到我們頭上。你若洩漏我們這件事，你叫我們所起的誓就與我們無關了。」

女人說：「就照你們的話吧！」於是她送他們走了，就把朱紅繩子繫在窗戶上。（書2：16-20）

從這段對話我們看到這兩個探子作了一個很重要的決定，就是放生喇合一家。按照耶和華給摩西的指示，因應迦南人的信仰，約書亞攻打迦南時，要趕盡殺絕。但這二人因應眼前的處境作出有違這大原則的決定。

聖經沒有明確指出約書亞有沒有授權他們這樣做，事實上，按他們當時的經驗，他們也不可能預計可招攬內應。但按他們二人與喇合之前的對話，這喇合是敬畏耶和華的，因此是潛在的「猶太人」，即今日的慕道者。也許這就是他們二人放膽與喇合訂定協議的基礎。

從這前線工作者的反應看，約書亞和他的團隊，就算未有授權的文化，也已有授權的文化土壤。

 

忌邪的非尼哈

民25:11、書22:13-34

我們常以為領袖一定是大人物，忽略了一個成功的大人物背後有無數忠心的支持者，而這些支持者，往往都是獨當一面的領袖。不論一間機構或是大教會，我們眼中往往只注意到會長、總幹事或主任牧師，卻沒有留意各部門的部長是何等的忠心，沒有這些忠心的部長，再能幹的主管也幹不出甚麼成績。

讀到摩西，我們會留意到亞倫與約書亞，一文一武如何支持他帶領以色列人，但論到約書亞，我們似乎忽略了他身邊一些忠於神的支持者。

非尼哈是祭司亞倫的孫，當他父親以利亞撒還在的時候，他忠心的形象已非常突出。當以色列人與米甸人行淫，拜他們所信奉的巴力時，非尼哈已顯出他與別不同之處：

摩西和以色列全會眾正在會幕門前哭泣的時候，誰知，有以色列中的一個人，當他們眼前，帶著一個米甸女人到他弟兄那裏去。祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子 非尼哈看見了，就從會中起來，手裏拿著槍，跟隨那以色列人進亭子裏去，便將以色列人和那女人由腹中刺透。這樣，在以色列人中瘟疫就止息了。(民25:6-8)

用今日的話說，非尼哈做事快、狠、準！看到不合耶和華心意的行徑時，他毫不猶疑地把「罪」除掉，不姑息！對罪的敏感是祭司家族的一大特質。

「祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了；因他在他們中間，以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。因此，你要說：『我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約；因他為上帝有忌邪的心，為以色列人贖罪。』」(民25:11-13)

神稱讚非尼哈有神一樣的忌邪的心。以神的心為心，以神的標準為自己的標準是事奉者需要竭力追求的條件。大多數人對領袖的期望都差不多：有異象、懂溝通、高辦事能力與效率等。但是，領袖的類別多，特質也應有所不同。

到了約書亞攻打迦南之後，在約旦河東兩個半支派回家途中立起祭壇而引起其餘支派誤會一事，再次顯出非尼哈的對罪敏感的特質。他知道以色列人築起祭壇，有拜偶像的可能性時，他立刻與一眾首領大興問罪之師。但他卻不是只有衝動而沒有求真的冷靜頭腦。當然，最後我們都知道這是一場誤會，而作為領袖，懂得立時收儉怒氣可以避免不必要的惡果。

祭司以利亞撒的兒子非尼哈對流便人、迦得人、瑪拿西人說：「今日我們知道耶和華在我們中間，因為你們沒有向他犯了這罪。現在你們救以色列人脫離耶和華的手了。」祭司以利亞撒的兒子非尼哈與眾 首領離了流便人、迦得人，從基列地回往迦南地，到了以色列人那裏，便將這事回報他們。以色列人以這事為美，就稱頌 神，不再提上去攻打流便人、迦得人、毀壞他們所住的地了。(書21:31-33)

由此可見，對神忠心，堅持神的原則，但同時也要懂得聆聽。知道自己的不足，也有犯錯的可能，立時修正，是忠僕的另一重要表現。

 

約書亞有遺憾嗎？

書24:29-32; 士2:6-10

對一個領袖人物的評價，是否到了蓋棺後才可作定論？而這些定論又是否中肯？跟從者對領袖的期望以及領袖對領袖的期望有些時候不一定中肯，或許更多時候在吹毛求疵。

John Maxwell認為約書亞未能像摩西一樣培育接班人是他的不足。是的，這是約書亞作為領袖唯一不足的地方，只是，約書亞不應也不會有所遺憾。摩西建立了約書亞，讓以色列人進入迦南地的過程可以在摩西死後延續，這是神應許實現的過程。我想信摩西本來就是那些帶領以色列人進入迦南地的領袖，若不是摩西受罰，約書亞也不會成為民族領袖，他最多只是一個忠心的跟從者。

約書亞也許理解自己的崗位也只是一位跟從者。約書亞記清楚記載他帶領以色列人做兩件事：為神為以色列民爭戰、建立以色列民成為敬拜耶和華的國度。他服侍那一代，是完美的。

約書亞在世和約書亞死後，那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候，以色列人事奉耶和華。(書24:31)

而士師記也用了幾乎完全一樣的字句(士2:7)來描述約書亞和他那一代人的信仰。他要做的都做到了，完滿了，應沒有遺憾。

若要說不完美的地方，沒有建立另一位約書亞確有所不足，但是對約書亞來說這是不必要的。不是因為他短視，看不到未來的需要，要知道能看到未來需要的畢竟只有非常小數。而是因為他所認識的領袖如摩西和他自己，是領導以色列民實現神的應許，如今都已實現了，以色列人敬畏耶和華、境內也太平，還需要像他一樣的領袖嗎？我們用今日的觀點看，當然需要，但從約書亞觀點看，確又沒此需要。況且，十二族各族的領袖都已被建立，他們各自也好好地帶領著自己一族。沒有危機也許便沒有領袖的需要！

其實我們看到的問題，應是教育下一代的問題。

那世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。(士2:10)

不過，教育從來都是劃時代的大難題。我不認為這是約書亞要付的責任。

也許我們把太多的期望、太重的擔子都押在領袖身上，而一些領袖也真的以拯救世界為己任，以為自己真的所向披靡能解決所有問題。若相信世上沒有完美的領袖，作為領袖只是忠於力所能及之處便於願足矣，不需遺憾。

 

再三反思的抉擇

書24:14-24

臨別贈言到了最後，就像佈道會一樣，約書亞要以色列民重新再作選擇。也許我們一生會作無數次選擇，有些時候要重新檢視自己，透過不斷反思，重新肯定自己前面要行的路。

「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉他，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」(24:14-15)

約書亞自己的一族的心志作見證，表示立定決心專心事奉耶和華。我們看到約書亞所處身的環境，最少在宗教信仰上有許多誘惑，不論在哪裡都有其他宗教在吸引這群以色列民。神不喜悅人三心兩意，祂只願意看到祂的子民忠心又專一事奉祂，而約書亞也重申請抉擇的重要。

而約書亞有層次地引導以色列民作這抉擇，他先從自己一族出發，當大家答應跟從耶和華時，他便提醒他們，若沒有行為上的改變，單憑口講說要事奉耶和華是很危險的：

約書亞對百姓說：「你們不能事奉耶和華；因為他是聖潔的上帝，是忌邪的上帝，必不赦免你們的過犯罪惡。你們若離棄耶和華去事奉外邦神，耶和華在降福之後，必轉而降禍與你們，把你們滅絕。」(24:19-20)

神會照樣降福給那些離棄祂的子民，因為這是祂的應許；但按著祂的公義，祂也必降禍給那些犯罪的人。約書亞不是不想他們事奉耶和華，而是要他們明白，且慎重地思考自己是否願意付上代價。之後，他又列出一張清單，就是跟從耶和華要做的事：

約書亞說：「你們現在要除掉你們中間的外邦神，專心歸向耶和華以色列的上帝。」(24:23)

顯然，他們中間有人把外邦的神帶來，仍未全心信靠耶和華，只視耶和華為所信奉的其中一位神，而不是唯一的神。約書亞很明白，決心而有行動才是真的，否則只是空話。

作為領袖，其中一項重要工作，就是要確保跟從者知道自己跟著誰、有甚麼目標、要付甚麼代價。特別領袖在離開前還未看到工作的完成，確保跟從者可以完成使命的方法與原則，那便是忠心到底了。

 

你所得的是你努力的成果嗎？

書24:1-13

當一個人回顧手上剛完成的工作或活動時，或會想到過程的艱辛、或會想到過程的喜與樂、或會為能完成這工作感到滿足與自豪。不論經過多月或數小時，總之完成手上的工作，過程越困難，回味更無窮。

不過，回味過去，不論好與壞，有沒有想到在這過程中，神在哪裡？

當約書亞總結以色列人的歷史，總結他們進入迦南的過程，也總結他的一生時，他沒有忘記，也特別提醒以色列民眼前這一切都是耶和華的工作成果：

我賜給你們地土，非你們所修治的；我賜給你們城邑，非你們所建造的。你們就住在其中，又得喫非你們所栽種的葡萄園、橄欖園的果子。(24:13)

不錯，以色列民參與爭戰，且付上代價，但是，若不是耶和華在其中，結果不會像今日所見的樣子。或許從人的角度來看，我們今日享受的成果是我全情投入得來的，又或者我剛完成的工作並不那麼完美，神不會在其中吧！不論把功榮全歸給自己，又或認為結果不完美便屬神的工作，這些想法都不對。

神眼中的完美結局與人的看法可以很不同。很多時候我們跟本不明白神的標準是甚麼，以己度神做成許多不必要的誤解與苦惱。

最要緊的，不論甚麼時候都要知道眼前所見的都是神的工作。