宿命與使命

位於以色列，該撒利亞的羅馬劇場

徒21:7-14

預言，確實吸引。透過預言能知道未來，及早預備，多好啊！我想這是很多人的心聲。不過，說預言的人是否準確？如何驗證事件發生與這預言有關？所謂的預言是來自神的啟示？人的推測？人的願望？這些都是很自然會出現的問題。作為基督徒很多時候都會看聖經的預言，並以一種宿命的心態來對待，或等待所說的事成就。

其實預這除了「預知」未來所發生的事以外，還有「警告」與「應許」的作用。舊約先知的預言，多警告當時違背律法而招致的惡果，但同時也應許將來的救恩。

讀到使徒保羅面對準確預言的反應，也許給我們啟示如何看預言。使徒行傳21章提到保羅完成第三次宣教旅程，從歐洲回到亞洲，剛進入以色列地，在凱撒利亞就遇上先知亞迦布：

他到了我們這裏，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：「聖靈這樣說：『猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裏。』」(徒21:11)

相信當時無人喜歡聽這預言，但教會中人卻深信不疑。於是，按人的想法，可避則避。就算明知這若是來自神的啟示，也不會明知有陷阱都會去，這是人之常情。但教會與保羅的反應卻有所不同：

我們聽見這些話，就跟當地的人苦勸保羅不要上耶路撒冷去。於是保羅回答：「你們為甚麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」(徒21:12-13)

明顯地，保羅沒有趨吉避凶的想法，也沒有說這是宿命，無奈地接受。使命大於宿命，被捆綁受審判，保羅不是沒有經驗，只是他知道為何落得如此下場，也知道是否值得。這就是知其不可而為之的態度。

今日我們是否太信權威的「預言」而變得被動、無奈，甚至怨恨心灰？不論當前的政治與社會民生問題，或是地球資源與環保問題，甚至一間公司機構、教會社企所面對的問題，按專家分析，可能都很負面，沒有出路。若所有「專家」都告訴你，堅持原則與理想，只會失敗，你會如何面對？

若你沒有個人使命，只是人云亦云，犯不著付上代價跟別人的心意走。但若你有清楚的目標則作別論。另外，也得一提保羅的團隊，其實是了不起的團隊：

既然保羅不聽勸，我們就住了口，只說：「願主的旨意成就。」(徒21:14)

本來與保羅持不同意見，但最終接納異議，並願意共同承擔，這正是我們今日所缺乏的團隊。不聽勸的人，若他們願意承擔後果而不是推卸責任，而所堅持的又不違反真理，我們是否可以考慮像路加這批教會同工一樣，尊重對方的選擇？

 

絕不簡單的信

迦百農的房屋遺址，曾是耶穌傳道的主要城市。

路7：1-10

有權有勢有錢的人信耶穌，難嗎？宗教是導人迷信？軟弱的人才需要信仰？到底宗教信仰，是給強者還是弱者？

不信的，會認為只有弱者才需要信仰，而歸信者又會拿出許多信主的成功人仕作為見證，來吸引人認識基督教。

主耶穌只說，貪財的難進天國，說他們需要真正的謙卑才能獲得真正的心靈滿足。就算信主的，都要放下依靠自我的習慣，捨己背十架。問題不在於今日是富或貧，強或弱，而在於謙卑的態度，才反映真正的信。

主耶穌進入迦百農遇上一個外邦高官，按猶太人的觀點，愛國者會不理睬他，甚至謀殺他。但這位百夫長卻因為一個所器重的僕人病了而託一些猶太長老去尋求一個耶穌的幫助，一則可以他與猶太人的關係很好，二則看到他是一個很關心下屬的上司。經文說他：「切切地求他」，這不是百夫長的態度，而是形容那些長老的，他們說： 「你為他做這事是他配得的；因為他愛我們的民族，為我們建造會堂。」（7：4-5）

這個有權有勢又愛下屬的軍官，深受加利利人的尊重。

不但如此，他還是一個很謙卑的人，不看自己的管位與影響力，重的是夫子的身份。

「主啊，不必勞駕，因你到舍下來，我不敢當。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，就會讓我的僮僕得痊癒。因為我被派在人的權下，也有兵在我之下。我對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『做這事！』他就去做。」（7：6-8）

今日我們多看自己擁有的，來享受自我感覺良好。看我們所沒有的，來比較評斷，以踐踏別人來建立自己。這位百夫長，看的是別人該受尊重之處，而輕看自己所擁有的。

但主耶穌對他的稱讚並不是謙卑，而是真信心（7：9）。謙卑是外顯的表現，反映出內裡的真信心。扮出來的並不是真謙卑，知道自己是誰、滿足於所擁有的、不貪戀別人所擁有的、不為自己所沒有的感到苦澀才有真信心。

信耶穌與你擁有甚麼無關，你對擁有的態度才影響你對信仰及信靠的態度。百夫長是個擁有成就但又知道自己界線的人，也是我們要學習的信心榜樣。

 

一句不落空

書21：43-45

人與動物的分別，除了孟子所說有道德心外，就是追求永恆意義及價值的事。也許商家也發現這原因，把鑽石、樓宇或股票投資都賦予永恆意義。

以人對時間的有限理解，意思是我們不管用甚麼字詞來表達，所想到的時間都是有限的時間觀。說是永恆，其實是一種感覺，期望不變的感覺。變會帶來不確定，不確定就會失去安全感。沒有安全感，一切的能力也不能正常地運用。不少「壞領袖」的病徵，就是缺乏安全感，對所有人與事都不滿，又容讓私心凌駕於使命之上。

安全感的其中一個來源，是對未來的肯定。出門知道自己要往哪一方向走，何時到達目的地，出門便不會感到迷惘。

這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓要給他們的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。耶和華照着向他們列祖起誓所應許的一切，賜給他們全境安寧。他們所有的仇敵，沒有一個能在他們面前站立得住。耶和華把所有仇敵都交在他們手中。耶和華應許賜福給以色列家的話，一句都沒有落空，全都應驗了。（書21：43-45）

「一句都沒有落空，全都應驗了」，是一句很有威力的說話。有誰保證自己的話可以一句也不落空，100%講得出做得到？除了神，沒有人。

服侍神的人走到終站並不是要求自己做到一句也不落空，而是在過程中見證神的話一句也不落空。兩者是天淵之別。

我不是說對自己的承諾沒有要求。是的，作為領袖要講得出做得到，這應是目標。你成功實踐承諾帶來別人的信任，但要確實知道，成功實踐承諾是你的本份，但能做到並不是全因你的能力。外來的機遇、環境的穏定可測並不是必然的，誰在掌管這一切？

領袖若在心裡沒有更高的依靠，自我便成了最大的神，最後便是以私慾驅動，而不是使命驅動的「壞領袖」。

 

清心的人

書23：14-16

「人生下半場」是過去十年很流行的概念，若前半生追求個人成就而你又能達到目的，你的下半生就要追求意義和價值。對人生中場或中年危機，這是很正面的處理，當然，不是所有步入中年的人都有很好的經濟基礎追求意義。

其實，近年有許多已退休的人仕（我不叫他們長者），還有心有力，他們也許已過了人生下半場，那餘下的日子如何過？

他們也許進入了人生加時階段。這階段或許是享受人生的歲月，或許是緬懷過去的日子，但也可選擇留下生命的遺產。

「看哪，我今日要走世人必走的路了。你們要一心一意知道，耶和華－你們上帝所應許要賜給你們的一切福氣，沒有一件落空，都應驗在你們身上了。耶和華－你們的上帝所應許的一切福氣怎樣臨到你們身上，耶和華也必照樣使各樣災禍臨到你們身上，直到他把你們從耶和華－你們上帝所賜給你們的這美地上除滅。你們若違背耶和華－你們上帝吩咐你們所守的約，去事奉別神，敬拜它們，耶和華的怒氣必向你們發作，使你們在他所賜給你們的美地上迅速滅亡。」(23:14-16)

約書亞臨終之言，有非常濃厚摩西的味道。總的意思就是要遵行律法，生死禍福都繫於這律法，這是摩西的經驗，約書亞信了、行了，如今他要走了，也把最重要的遺言留下。

再看這臨別贈言，除了是肺腑之言外，還看到這位長者單純的心。我們是否太多時候在神的律法上加添自己的解讀？由摩西到約書亞，他們就是單純地，或可說是清心地，一心一意地聽從神的話。

或許，在信仰上能「善終」，就要回到一個單純的心：縱然有人說你保守不合時宜，或許有人說你不懂變通，但都一心一意跟從這古老的福音、古老的律法。

這是摩西及約書亞在人生加時階段留下的遺產，也有不少先聖先賢已跟從了，你又怎樣選擇？

 

你的選擇

申30：19-20

除了「示瑪」（申6：4-9）外，這一段是我讀申命記最深刻的一段。

我今日呼天喚地向你作見證：我已經將生與死，祝福與詛咒，擺在你面前。所以你要揀選生命，好使你和你的後裔都得存活。要愛耶和華－你的上帝，聽從他的話，緊緊跟隨他，因為他是你的生命，必使你的日子得以長久，可以在耶和華向你列祖 亞伯拉罕、 以撒、 雅各起誓要給他們的地上居住。(申30：19-20)

當宣教士離開工場前，要把最重要的教訓傳下去，就應是這一段。

當一位屬靈長者離世前，若頭腦仍是清醒時，留下的教訓也應是這一段。

如果我能夠在離開前，能問心無愧地說出這一番話，我應該可以坦然見主而不羞愧。

基督離世前吩咐我們要成為祂的見證人，把好消息傳到地極，傳好消息就是做見證。而摩西在摩押地也向以色列人作見證，見證甚麼？就是遵行神話語的好處，不遵從的壞處，這些都是摩西40年來的經歷。

他勸導以色列人：「所以你要揀選生命，好使你和你的後裔都得存活。」甚麼是揀選生命？摩西進一步說，是愛耶和華，聽祂的話。聽神的話，就是揀選生命。人的生死禍福，並不是靠人努力或學識，或是甚麼際遇，而是按神的心意而活。

人的眼光只看到物質世界與物質生命，著重身體而不看重精神與靈魂，更不去想創造這一切的神。但真正的生命，並不是這會朽壞的身體，而是永恆的歸宿。

沒有生命，或活死人，可以想像吧，就是只殘留軀殼的物質而已。而神給人最寶貴的，或是讓人作為被造物也感到被尊重的，就是自由的選擇。神不會勉強人，愛是不能勉強的，相反，愛是一個選擇。

揀選生命的背後，是神給人選擇去愛祂、跟隨祂旨意的機會，你怎樣選？

 

喜樂事奉的命令

申28：47-48

再說苦難。

我們無法完全理解苦難的意義，這是約伯的經歷。我們無從避免苦難來襲，這是世人的共有經驗。今日美國的炸彈襲擊、化肥廠爆炸、中國四川地震，非洲的戰爭與貧窮，又或我們個人的生老病死，都是苦難，都不一定有意義。

佛家說：苦難是人生常態，正常人的生活就有苦的存在，放下執著，就算苦的存在也不能影響你，因為你不再受環境的約制，苦與樂已變得無分別。

人生雖苦，但樂也是可以掌握與享受的。若為了否定苦，連樂也一拼否定，人的存在本身就變得無意義。基督教信仰沒有教人逃避苦難，更沒有教導如何「趨吉避兇」，只教你靠自己不能可勝過苦難。只有跨越苦難才能享受真正的快樂，而主耶穌在十架上已親自跨越了最大的苦難根源–罪。

原來，神的心意是要人享受祂的創造，享受地裡的出產，人倫的快樂。但看到今日四週的環境，可以享受甚麼？作為基督徒，活著的意義就是透過自己的生活讓別人認識基督，這就是事奉。

與其咒詛罪惡，心懷不平，不如歡喜事奉。

因為你富裕的時候，不以歡喜快樂的心事奉耶和華－你的上帝，所以你必在飢餓、乾渴、赤身、缺乏中事奉仇敵，那是耶和華派來攻擊你的。他必把鐵軛加在你的頸項上，直到把你除滅。（申28：48-48）

原來事奉神是快樂之源，而苦難的部份原因，是沒有好好事奉神。這段經文的背景是摩西在離世前給以色列人的最後叮嚀，前文提到遵行耶和華的律法，聽祂的話語有甚麼結果，而這裡就是不聽祂的教導所得的結果。

聽命與否你可以用權力架構來分析，這是極權。但從家長與孩子的關係來看，就是教悔。前人所經歷，或一個較有經驗的人跟你分享他所學的功課，請你跟隨，也把結果向你仔細分析，最後的選擇也是由你作主。這不是極權或父權，而是愛與尊重。因為愛，把最好與最壞的結果都放在你面前；因為尊重，最後的選擇權都在你手。

也許你看到，這段經文所提的苦難是神用來攻擊那些不跟隨的。的確，不歡喜快樂事奉神，以色列民的另一選擇是跟隨別樣宗教，那些淫亂的宗教派對所引來的是更大的墮落，神要攻擊那些墮落者，你跟他們一夥，自然也承受同樣的結果。

不說別人，今日若只向認信群體再次發出這呼喊，你怎選擇？用你的生活來榮耀神？還是繼續與哀傷苦纏？

 

心裡的割禮

申10：12-13

只要是信仰上認真的基督徒都會，或曾問一個問題：神的心意是甚麼？再認真一點的就問：神想我怎樣？

我通常的回應是，我們真的不知道神的心意還是不願意接受並遵行？想有其他合乎我心意的選擇？

人生在世，可以做的事有很多很多，可以選擇的機會也很多很多，只是在信仰的抉擇上，我們需要一次堅決及日後堅定不移的抉擇。摩西在申命記中，一而再，再而三強調神的話是人生活的重心，指導人生的每一個環節，我們相信嗎？

以色列啊，現在耶和華－你的上帝向你要的是甚麼呢？只要你敬畏耶和華－你的上帝，遵行他一切的道，愛他，盡心盡性事奉耶和華－你的上帝，遵守耶和華的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要使你得福。（申10：12-13）

ESV定這段的標題為：心裡的割禮。割禮是神與人之間的約，是神揀選與拯救的的標記，其中重要的是，神要求人愛祂，傾盡心思與精力去愛祂。心裡的割禮，我猜大概的意思就是，我們從心底裡發出愛，並甘願付出所有代價來愛祂。

單講愛是沒多大意義，認真相信祂及遵行祂的話才是盡力愛祂。基督教強調的是選擇，神沒有選擇硬性規定人要怎樣怎樣，反而是要求人甘心樂意的選擇。按摩西的經驗，選擇遵行神的話是上好福氣的源頭，你今日又選擇甚麼？

 

謹守、遵行、敬畏

人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。

申8：1-6

行在神的旨意中，是許多信仰認真者的目標。如何？摩西總結了40年帶領工作，以及與神同工半生後得出的結論：

你要謹守耶和華─你上帝的誡命，遵行他的道，敬畏他。（申8：6）

謹守、遵行與敬畏是三個動詞，而焦點是神的誡命、神的道和神自己。全文如下：

我今日所吩咐你的一切誡命，你們要謹守遵行，好使你們存活，人數增多，可以進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。你要記得，這四十年耶和華─你的上帝在曠野一路引導你，是要磨煉你，考驗你，為要知道你的心如何，是否願意遵守他的誡命。他磨煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活着，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。這四十年，你身上的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。你心裏要知道，耶和華─你的上帝管教你，像人管教兒女一樣。你要謹守耶和華─你上帝的誡命，遵行他的道，敬畏他。（申8：1-6）

行在神的旨意中，就是按祂的教訓而行。摩西在這裡重提各人的記憶，第一個重要的動詞是「記得」。你記得嗎？神在過去的日子，如何帶領及保護你、供應你一切需要，包括教導與引導。過去的日子沒有神會怎樣？

經歷傷痛或不幸，是神的磨練，讓人知道眼前生活所見所聞不是生活的全部。人不能解決的事、超過人想像的事，都有神掌管。神給我們的是磨練，而不是折磨，後者毫無意義，前者帶來成長。摩西清楚明言，以色列人在曠野所學的功課，就是「人活著，不是單靠食物， 乃是靠耶和華口裏所出的一切話」。食物是眼可見，也是即時見效（飽肚）的，但神的話對得多人來說是遙不可及、是上古之時高尚的人才能做到的。真的那麼不切實際嗎？

細心想，並不是知不知、能不能的問題，而是願不願的問題，就如彼得在信心的高峰時可以說為主死也願意，但在侍女面前卻非常懦弱。因此，提到神的律法或要求，聖經說是要謹守，即是堅持。堅持相信不放棄，是第一步。第二步就是遵行，把所知所信的做出來。今日教會最為疚病的，就如昔日法利賽人被主責備一樣，能講不能做，把難擔的擔子壓在別人身上。

謹守與遵行是難的，若我們沒有神的恩典和憐憫，沒有聖靈的能力，只會做到法利賽人的模樣。如摩西所言，還得加上敬畏。對神的敬畏，是因為祂是神，知道我們陽奉陰違，知道我們的軟弱，還有因為祂會按我們的行為是否反映所信來審判我。當我想偏離祂的話，為一己之私作決定時，想想神會怎樣？

行在祂的旨意中，認真地對待神的話。

 

家族的聖潔

申4：23-26

摩西在申命記經常呼天換地，因為他知道自己的日子不多，而在世經歷神的恩典，深知只有堅守神的話才有真平安，才算活得像樣。不堅守神的話是很容易的，堅守才需要加倍努力與操練才能達到。

這裡所強調是雕刻偶像的罪：

你們要謹慎，免得忘記耶和華－你們的上帝與你們所立的約，為自己雕刻任何形狀的偶像，就是耶和華－你上帝所禁止的，因為耶和華－你的上帝是吞滅的火，是忌邪的上帝。你們在那地住久了，生子生孫，若行為敗壞，為自己雕刻任何形狀的偶像，行耶和華－你上帝眼中看為惡的事，惹他發怒，我今日呼天喚地向你們作見證，你們在過約旦河得為業的地上必迅速滅亡！你們在那地的日子必不長久，必全然滅絕。（申4：23-26）

十誡的第一誡就是不可有別的神。而這裡摩西強調一不可為自己雕刻偶像，就是不要以宗教來服侍自己。這不是普世宗教的特點嗎？人以自己為宇宙的中心到了一個地步，天地間的神佛都是來服侍自己的。神大嗎？也許自我更大！

因此，最大的偶像原來就是人的自我。這也是基督教與別不同的地方，愛神就是單純的愛神，而不是求自己的益處，大誡命就是愛別人，也不是自己的好處先行。可是，我們大多數的時候，仍在拜偶像，就是拜自己。

第二方面，就是要為自己的後裔著想。子子孫孫也會因為你今日的行為或決定而承受結果。做得好就是為後人留下福蔭，做得不好就是留正禍根。以色列人經歷多年的艱辛才到達應許之地的邊緣，摩西自己不能進去，他也希望子子孫孫能永遠享受神所賜的美地。而今日眼前這群人，他們的言行或判斷，就是子孫得福與否的關鍵。

我們要為自己的言行負責，問題不在我們自己能否承擔後果。一人做事得多時候都不是一人當，而是別人、後裔來當。家族的聖潔由你今日的決定開始。從這角度看，我們更明白摩西為何要呼天搶地表達他的關心。

 

成聖歸主的道理

民15：37-41

印象中，舊約講的都是律法，那是硬生生的規條。神要求人去跟隨祂所定下的規矩，就像一個家教甚嚴的父親一樣，稍為不聽話便要受罰。看祂的要求：

耶和華對 摩西說：「你吩咐以色列人，對他們說，他們世世代代要在衣服邊上縫繸子，並在邊上的繸子釘一條藍色帶子。你們要佩帶這繸子，好叫你們看見它就記起耶和華一切的命令，並且遵行，不隨從自己內心和眼目的情慾而跟着行淫。這樣，你們就必記得並遵行我一切的命令，成為聖，歸你們的上帝。（民15：37-40）

從以色列學習回來的同工說，認識了一位猶太人，他說從小便背頌律法書，只要隨便從律法書中找出三個字，他就可以背下去。結果，當然是通過考驗。不少以色列人，世世代代直到如今，都依循摩西的吩咐，背頌律法。不過，背頌律法只是一個方法，並不是目的。

「我是耶和華－你們的上帝，曾把你們從 埃及地領出來，要作你們的上帝。我是耶和華－你們的上帝。」（民15：41）

把律法牢記，是甚麼意思？原來是靠祂的話來分辨是非，不只是硬背硬記，而是看透背後的目的，就是認識神。能明白神的心意，不斷反問自己今日面對的決擇，倒是是活出神的心意還是按著世俗的標準來作決定？能分辨二者間的距離，就能活出真正的聖潔生活，那就是成聖歸主的道理，聖潔生活，本來就是從俗世中分別出來的生活。