父啊！赦免他們

路廿三33-43 （2019年基督君王日）

今日是基督君王日，是的，今日的主題是基督作王！這個王，並不是世人月眼中政治上的君王，以愛與憐憫來管治的大君王。

在耶穌上方有一個牌子寫著：「這是猶太人的王。」（路廿三38）

宗教上的罪行，是用石頭打死的，要誣告耶穌的人似乎要對耶穌施是最殘酷的刑罰，殺一警百，要對其他反對這權貴集團（撒都該人所組成的祭司群、部份法利賽人組成的宗教學術派系、猶太教權力核心的公會，以及跟羅馬政府有共同利益的政商要人）的趕盡殺絕。宗教罪行不夠，要政治罪行才能滿足他們。

這政治罪行是甚麼？背叛羅馬帝國，要獨立，要自封為王。你可能說，耶穌只是一個出道三年的猶太拉比，他到處講道教訓人，行神蹟醫治人，所做的都很宗教的，就算跟政治拉上關係，都只是討論到交稅問題，很少直接挑戰羅馬政權，距離「猶獨」好遠！

謊言與誣捏都有人信？不過，近月我們深深明白，假消息的確有不少人相信。

而當時一個流行的觀點：彌賽亞是政治上的君王，有一個黨派叫奮銳黨，算是耶穌時代的激進派，以武力爭取成立猶大國，要趕走所有非猶太人。另一稱呼為「匕首黨」，可能是奮銳黨其中一個分支，成員隨身帶備小刀，隨時準備刺殺羅馬官員。就如今日的伊斯蘭國，是宗教與政治結合的排外組織，是羅馬時代的極端恐怖份子。他們久不久宣告彌賽亞已來，發動武力革命。最著名的是公元66年的起義，直接導至了羅馬軍隊在公元70年毁滅耶路撒冷。當耶穌承認自己是彌賽亞時，民眾對祂有政治上的期望也不足為奇。以此來控告祂，也是有根據的。

拉丁語中的「匕首黨」可譯做「暴徒」。今日不同陣營的人都稱對方為「暴徒」。而耶穌的門徒中，就有一個「暴徒」，就是奮銳黨的西門，和修版改為「激進黨」。

留意，到了使徒行傳（徒一13），作者仍稱他為「激進黨」的西門。他可能沒有退黨，也可能因為彼得原名是西門，為了分別兩個西門，又或習慣了這樣稱呼他所以沒有改。無論如何，耶穌接納「暴徒」做祂的門徒。其實彼得比這位「恐怖分子」更暴力，因為耶穌被捉拿時，在客西馬尼園拿刀削去大祭司僕人耳朵的是彼得，而不是這位西門（約十八10）。

耶穌接納不同政見的人做祂的門徒，包括恐怖分子，目的是要改變他。而代價，就是提供更多「証據」，証明耶穌的政治罪行，被當權者「老屈」。

耶穌的罪名：猶太人的王

表面証據：祂承認自己是「彌賽亞」，門徒中有一位「暴徒」

實際原因：當權的宗教領袖想除去這傳講真理的「眼中釘」

這時，耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」 (路廿三34上)

主耶穌的十架七言，句句震撼人心。這一句：父啊，赦免他們，講出口，真的不易。我們今日講赦免，對一些人來說，很難聽。我們由腦到心都被仇恨及仇恨的言論影響。

不過，這一句，「赦免」，正是愛的終極實踐。今日講赦免那些沒有直接得罪我的人都好難，更何況主說赦免那些人？那些誣告祂、侮辱祂、傷害祂的人，到底是甚麼人？

他們分別是：曾受過祂的恩惠、曾受教於祂、曾高呼祂為王、曾與祂爭論的人。當中，也有曾信誓旦旦說跟隨主，不會出賣主的門徒。

主說：赦免他們，因為他們「不知道」，不知道甚麼？

百姓站在那裏觀看。（路廿三35上）

百姓在觀看，他們是誰？旁觀者？今日稱為「花生友」？跟主流的人？被利用的人？在看甚麼？熱鬧？權鬥的結局篇？這一位不是自稱為求主的人嗎？又說祂是神的兒子，且看看他會怎樣！

時局就像電視劇情一樣，與你無關便不去關心、不去求真，人云亦云？古希臘時代稱這種人為「白痴」(idiots)，今日本地稱作「港豬」。

百姓無知，是因為他們冷眼旁觀，不去求真。

官長也嘲笑他，說：「他救了別人，他若是基督，是上帝所揀選的，救救他自己吧！」（路廿三35下）

官長（原文是眾數）不是對著耶穌講，是彼此之間的高談闊論。他們視這位在十字架上的人只是一個談論的物件(object)，並沒有看為一個活人。

當這個人不再是人，只是你討論的話題，在你心目中，這個人便成為物件，不再有價值，也不是你需要關心的人。你可以用極大的暴力對待，我們見到有人破壞死物，也看到有視人為死物般毒打至重傷！

若你不喜歡某些人到一個地步，不視他們為人，他們的生死與你無關。可怕的是，我聽到（曾是？）基督徒的人看到有人被毒打，說：抵死！大多數人都沒有參與直接的暴力，但是言語的暴力、對人生命的冷漠是把人「物化」的第一步。

原來愛仇敵之前，先要看人為人，是有價值的人，是神所造的人。

官長的無知，是因為他們對生命的冷漠。

士兵也戲弄他，上前拿醋送給他喝，說：「你若是猶太人的王，救救你自己吧！」（路廿三36-37）

與官長們不同，士兵是對著耶穌講這番話的。其他福音書描述到是因為耶穌說「渴了」，於是士兵拿這種算是平價的酒給耶穌「濕下個口」。同時，與其他人的說話不同，官長同囚犯都說：你若是基督，就救自己吧。

而士兵的看法是我不信你是猶太人的王，因你自身難保。若你真是猶太人的王，你不會弄到如此下場。他們對彌賽亞的理解，與大眾一樣，全錯，但對這些士兵其實都沒有要求，因為他們本應只是執行任務的。他們本來可以選擇沉默，但卻做多了，因為他們一開始便只看或理解即時、現場官長及群眾所呼喊的口號。

他們談論的是「基督」的功能，而且是人眼中的成就。能解難才是神！他真的可以救人嗎？救一次自己來看看？在人眼中，要避開苦難，有痛苦就代表失敗。但真正的彌賽亞是必須走上苦路，苦難是成就救恩的必經之路。人以自己有限的知識與經驗來「理解」無限的神，當然會錯。

士兵的無知，因為他們跟大隊，沒有獨立思考。

同釘的犯人中有一個譏笑他，說：「你不是基督嗎？救救你自己和我們吧！」（路廿三39）

這死期快到的犯人（今日的黑社會？），根本不知道自己在講甚麼，同樣講若是基督，救自己吧！不過，還加上「我們」。他在想甚麼？他可能只是人云亦云，不知甚麼是基督。你救自己，順便救我？或許不是「順便」，而是你與我一樣，你救到自己，也可救我吧，他所講的話反映他死不悔改。他認為自己與身旁這位耶穌，眾人眼中的拉比，是一樣的。他不知道或不相信這位是義人，沒有犯罪記錄，被誣告，是冤獄，與自己作奸犯科是不同的。

這犯人的無知，因為沒有自知之明。

似乎，為官的、為兵的、犯罪的，水平都一樣，一樣的無知。

還有那些隱藏在北後的始作俑者：祭司、文士和法利賽人，路加沒有記載他們，但馬太有，他們與身旁這囚犯一樣嘲笑耶穌。這班擁有崇高社會地位，平時很清高，追求絕對潔淨的宗教領袖，與這沒有自知之明的強盗的思考能力與道德水平其實一樣，是可笑還是可悲？

雖然如此，在主耶穌眼中還是一樣，說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」？

「知道」也可解作「看見」。這裡的意思便是「無知」、「看不見」、「不明白」。

百姓無知，是因為他們冷眼旁觀，不去求真。

官長的無知，是因為他們對生命的冷漠。

士兵的無知，是因為他們跟大隊，沒有獨立思考。

犯人的無知，是因為沒有自知之明。

當我們讀到這幾種人時，我想到自己都有不同程度的問題？如果你仍只想到其他人的無知，沒有想到自己；又或者你認為別人無知，感恩自己沒有犯他們的錯，可能是真的，你沒有犯他們的錯，但會否更像他們中一些人？

然而，今日的福音是，主說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」？

這些現場目擊者不明白，人子耶穌必須受苦才能徹底除罪的道理，他們還在期待一位，在政治上解救他們，透過戰爭奪權的一位彌賽亞。

有期望，因此失望。但他們的期望，完全朝向相反的方向，與主的心意背道而馳。因此在早一個星期還在高呼和撒拿的人，這一日，一起與謀害者一齊高呼釘祂十字架。

主耶穌從我們的角度思考、體會、包容與接納。因為愛，祂接納人的無知，還為他們求情，求天父赦免他們。

另一個被釘的囚犯有何不同？

另一個就應聲責備他，說：「你是一樣受刑的，還不怕上帝嗎？」(路廿三40)

他敬畏神。是的，敬畏神的人也會犯罪，或者，他犯罪後才知道要敬畏神。甚麼都不怕的人會自以為神，視自己為一切的標準，不受約制可以無法無天。害怕，便使你停一停，想一想，是否應該繼續？繼續會否有問題？會從另一角度思想同一件事，甚至能理解事件背後的真相。

「我們是應得的，因為我們是自作自受，但這個人沒有做過一件不對的事。」(路廿三41)

他知罪。他承認「自作自受」，同時，他知道耶穌無罪。這是明辨是非，沒有人云亦云，沒有跟大隊，也不是冷眼旁觀，他的同情心便在此時表現出來。不知這囚犯是否早已聽過耶穌，但至少他願意「講人話」，與群眾主流意見不同的「人話」。他認真了解過耶穌這個人，知道他是被誣告的義人。

他對耶穌說：「耶穌啊，你進入你國的時候，求你記念我。」(路廿三42)

他渴求改變。因他知罪，縱然他不明白耶穌所講的天國是個怎樣的國，但他懂得說：「耶穌啊，你進入你國的時候，求你記念我。」不論這個是甚麼國，他知道跟耶穌，即另一個死囚，最後會有好結果。在痛苦的路上，人渴求出路、渴求改變。在痛苦路上仍不思改變的話，這痛苦是白捱的。

耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」(路廿三43)

耶穌說，結果就在今日發生，不是未來。今日，這囚犯仍在十字架上，他仍然要受苦、仍然要死。明顯地，耶穌所講的「樂園」，不是身體免去受苦。這看似矛盾，今日仍在受苦，但主卻說今日就在樂園。

這樂園是心靈的。人最大的囚室，是心靈的囚室，被無知所囚禁。真正認識這位受苦的彌賽亞，真正認識改變人心的主，要如何用愛去改變我們，我們便進入天國。

心靈的釋放，帶來行為的改變。不再無知，我們對罪會更敏感，會更懂分辨真相，不隨波逐流。同樣身處亂世，我們不怕、我們不亂，因我們知道主的標準如何。因為基督已在我們的心靈掌權，祂是真正的王，是真正的自由。

父啊，赦免他們（我們），因為他們（我們）被無知所囚禁，以致犯下愚蠢的罪而不自知，還在自得其樂。這些無知的人被自己的無知的瞞騙，他們（我們）也需要被主的真道釋放，求主憐憫。

願人明白主你已掌權，是真正的王。

 

宿命與使命

位於以色列，該撒利亞的羅馬劇場

徒21:7-14

預言，確實吸引。透過預言能知道未來，及早預備，多好啊！我想這是很多人的心聲。不過，說預言的人是否準確？如何驗證事件發生與這預言有關？所謂的預言是來自神的啟示？人的推測？人的願望？這些都是很自然會出現的問題。作為基督徒很多時候都會看聖經的預言，並以一種宿命的心態來對待，或等待所說的事成就。

其實預這除了「預知」未來所發生的事以外，還有「警告」與「應許」的作用。舊約先知的預言，多警告當時違背律法而招致的惡果，但同時也應許將來的救恩。

讀到使徒保羅面對準確預言的反應，也許給我們啟示如何看預言。使徒行傳21章提到保羅完成第三次宣教旅程，從歐洲回到亞洲，剛進入以色列地，在凱撒利亞就遇上先知亞迦布：

他到了我們這裏，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：「聖靈這樣說：『猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裏。』」(徒21:11)

相信當時無人喜歡聽這預言，但教會中人卻深信不疑。於是，按人的想法，可避則避。就算明知這若是來自神的啟示，也不會明知有陷阱都會去，這是人之常情。但教會與保羅的反應卻有所不同：

我們聽見這些話，就跟當地的人苦勸保羅不要上耶路撒冷去。於是保羅回答：「你們為甚麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」(徒21:12-13)

明顯地，保羅沒有趨吉避凶的想法，也沒有說這是宿命，無奈地接受。使命大於宿命，被捆綁受審判，保羅不是沒有經驗，只是他知道為何落得如此下場，也知道是否值得。這就是知其不可而為之的態度。

今日我們是否太信權威的「預言」而變得被動、無奈，甚至怨恨心灰？不論當前的政治與社會民生問題，或是地球資源與環保問題，甚至一間公司機構、教會社企所面對的問題，按專家分析，可能都很負面，沒有出路。若所有「專家」都告訴你，堅持原則與理想，只會失敗，你會如何面對？

若你沒有個人使命，只是人云亦云，犯不著付上代價跟別人的心意走。但若你有清楚的目標則作別論。另外，也得一提保羅的團隊，其實是了不起的團隊：

既然保羅不聽勸，我們就住了口，只說：「願主的旨意成就。」(徒21:14)

本來與保羅持不同意見，但最終接納異議，並願意共同承擔，這正是我們今日所缺乏的團隊。不聽勸的人，若他們願意承擔後果而不是推卸責任，而所堅持的又不違反真理，我們是否可以考慮像路加這批教會同工一樣，尊重對方的選擇？

 

守法？

迦伯農的猶太會堂遺址

太12:9-14

如果要數聖經中不守法的人，主耶穌肯定榜上有名，甚至位列三甲。

我得聲明，我不是鼓吹犯法或不守法，先不要非此即彼的兩極思考，這是一種疆化的，甚至可以說是懶惰不用腦的羊群心態。

耶穌如何不守法？

耶穌離開那地方，進了猶太人的會堂；那裏有個一隻手萎縮了的人。有人為了要控告耶穌，就問他：「安息日治病合不合法？」耶穌對他們說：「你們中間誰有一隻羊在安息日掉在坑裏，不抓住牠，把牠拉上來呢？人比羊貴重得多了！所以，在安息日做善事是合法的。」於是對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復原了，和另一隻一樣。法利賽人出去，商議怎樣除掉耶穌。(太12:9-14)

祂公然不守安息日，這是神創世秩序的一部份，聲稱是神的兒子，卻不守十誡中，愛神最高表現的一誡，這不是罪大惡極嗎？守護法制傳統的法利賽人理直氣壯的要除掉耶穌。

另一邊廂，支持耶穌的跟隨者，可以很快便得出結論，說這些法利賽人死守疆化教條，擁抱維穏思維，容不下一個以人的需要先行的耶穌。

安息日是神造大地一切之後所定的休息日，此日甚麼工都不可作，法利賽人甚至把條文立法，定下眾多關於安息日不可作的守則，要求以遵守這些規則為敬虔，安息日的規條變得神聖不可侵犯。漸漸，規條傳統取代了立法原意，執行規條者成為律法的代言人，也變得神聖不可侵犯，即成了神。

本來的制度是幫助人放下俗務，專心注目於創造的主。但當制度成為傳統，也成了建制與領導權威的一部份時，守法便成了他們口中必需堅持的行為。

如果守法是我們要遵守的最高道德法則，結果會怎樣？主耶穌親自打破這規條，在安息日治病，又問他們法大，還是善事大。其實，祂在其他地方也提過：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。」（可2:27-28)

而當耶穌在安息日行神蹟把人醫好時，身在建制，只想如何維護建制的只看到一個不守法的人，而看不到神蹟，更看不到患病者，甚至被壓迫者的需要得到滿足。他們看到的是現實，看不到的是超越現實的神。神蹟對他們來說是挑戰傳統、建制、權威的「把戲」。

於是，「安息日治病合不合法」的問題便出現，安息日原本為神及為人設立的目的不見了，「合法」與否成為唯一的目的。

看看自己，是否長久在同一位置，漸漸也成了建制的一部份而不自知，是否也成了只懂維護傳統是失去人性而不察？傳統與制度，有需要保留，也必需要保留。不過，當我們眼中只有守規矩、守傳統而看不見神，看不見神放在我們眼前的人，那便是警號了。

 

「行道」的細節

阿貝爾山鳥瞰加利利

太9：35-38

主耶穌在登山寶訓教導完畢，以「行道」作為整篇講論的總結。第8-9章就是祂具體地在加利利一帶，尤以迦伯農為祂的事工中心，行出所講論的道理，走遍各城各鄉醫治及教導人。9章總結的段落，強調的是主的憐憫，祂以愛來行出所講所信。進入第10章就是祂差遺門徒去「行道」。

這總結的段落，突出了「行道」的具體細節：

耶穌走遍各城各鄉，在他們的會堂裏教導人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見一大群人，就憐憫他們；因為他們困苦無助，如同羊沒有牧人一樣。於是他對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們要求莊稼的主差遣做工的人出去收他的莊稼。」（ 太9：35-38）

馬太強調主耶穌就是猶太人所期待的彌賽亞，這段記錄了祂在加利利一帶猶太人的會堂中服侍，當然，祂沒有忽略邦人的需要（太8:5-13、28-34）。相對今日不少教會強調先處理好自家需要才做外展或支持宣教，主耶穌沒有那麼介懷哪個族群先、哪個群體後的問題。

若看這段經文的動詞，我們看到主耶穌的工作包括：教導、宣講及醫治。祂進入人群，教導同時也是糾正，期望帶來由思想到行為的改變。正因為在會堂為主，聽眾都對猶太傳統略懂一二，因此，糾正他們對律法及神的心意的理解佔了會堂服侍的大部份。從這角度看，今日教會的教導職事又如何？若教導是糾正，那宣講天國的福音，就是傳遞較新的信息，要求聽眾聆聽及接受。叫人悔改的道理，不是隔靴搔癢，而不到肉不講，這也正是今日在教會參與宣講職事者的反思，我們講的，是否聽了有益，但不聽也無損的道理？至於醫治，直接的理解是肉體的病，但引伸之義可以是社會的病，我們可以理解為救濟、社會服務，甚至爭取社會公義，與人民生活息息相關的事工。

原來總結主耶穌所行的道，包括教導、宣講及醫治，而動機卻是因為憐憫，即愛。沒有愛，一切的行動，都算不上服侍，不算事奉，不算見證。

而最後，當主耶穌看到這麼多人的需要時，向門徒發出呼喊，「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們要求莊稼的主差遣做工的人出去收他的莊稼。」有點奇怪，門徒的主，不就正在向他們說話嗎？原來參與事奉者也許對主的呼喊有所同感，但不是埋怨，而是繼續向主求更多工人來參與我們的服侍。我們已投身在服侍中，按道理較其他旁觀者更清楚使命與需要，更容易分享主的感動。因此，求主多打發工入，是門徒的職責。

從這角度看，為所負責的工作，尋打更多同路人及接班人，是事奉者理所當然的責任。我們需要忠心的僕人，但若忠心的僕人只埋首自己做好自己「份工」，那仍未算完全忠於主所托。

「行道」是不分種族，並以教導、宣講及醫治為己任，在靈魂、精神與肉體上全面地幫助有需要的人。並且要忠心完成使命，並不是做好自己份工，還需要吸引同行者，建立接班人！

 

信仰的根基：行道

太7:24-29

一口氣讀完登山寶訓（太5-7），你可能會感到好多很高很高的道德要求。是的，作為主的門徒、天國公民，拿了身份証就要履行公民義務。因此主耶穌也坦白告訴我們這些口裡說願意跟隨祂的人，我們要進窄門（太7：13-14）。

不錯，一次過讀到這些「唯心」的要求，我們的心需要大幅改變，才能成為合神心意的人。由心發出的改變，之後便是行為上的改變。這一切，不是叫我們聽了一些很偉大的理論便停下來，而是要行出來。

主耶穌在這段落的總結：

「所以，凡聽了我這些話又去做的，好比一個聰明人把房子蓋在磐石上。風吹，雨打，水沖，撞擊那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽了我這些話而不去做的，好比一個無知的人把房子蓋在沙土上。風吹，雨打，水沖，撞擊那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很厲害。」（太7：24-27）

聽了神的話又去做的，就是建立良好根基。有趣的是，聽了而不去做的是甚麼人？或在甚麼狀況？不是置若罔聞，便是只作理論探討，聽了、深入討論了便以為滿足了神的心意。可是，在主眼中，這才是無知！

信仰的根基，不是建立在偉大人物、偉大理論，也不是在善行或功德，而是領受了真理，以行為活出真理。「聽見又去做」是真實的自然反應。真信心，不單是內在的信念，也在於外顯的行為，如何讓人看出你的信心？

登山寶訓的意義，並不在於這些理論比猶太傳統更優勝，而在於深度。這深度表達了對行為改變的要求及其影響，試想，愛仇敵、不弄虛作假、不為明天憂慮、不胡亂批評別人，並且擁有天國的公義標準，關心被社會岐視與忽略的階層，社會會變得怎樣？實踐所信，並不止於個人感覺良好，因此，其他人聽到主的教訓，無不驚訝：

耶穌講完了這些話，眾人對他的教導都感到驚奇，因為他教導他們正像有權柄的人，不像他們的文士。（太7：28-29）

驚奇，並不是因為主耶穌的教導只屬於獨到見解，我相信更重要的是祂要求人行道的深度。今日的教導者只甘於教導知識，學道者也只流於聽聽道理，說到行道，認為要求太高，望而生畏，也許這是教導真理的惡性循環。

不庸之惡，就是甘於只談談道理，對信眾沒有要求，他們便只是信眾而不是甘願付代價的門徒。真正改變，只有從行為表現才看出，這也是比只講理論更寶貴，但更困難的教導。

 

又到聖誕，再思以馬內利

太1:23

又到聖誕，又是時候反思以馬內利的意思。

「Immanuel，神與你同在……」這詩歌流行廿載，也許我們被這歌詞「倒灌」我們的思想，影響我們對經文原意的了解。

「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來就是「神與我們同在」。）

首先，主耶穌雖為你和我降生，但以馬內利不單是指神與我個人同在，是「我們」。這「我們」包括了所有人。當日在猶太曠野地的牧羊人、山地與平原的農夫、海邊的漁夫、山寨的革命份子、城鎮中的貧窮與患病的、大城市的宗教領袖與高官，還有到處都有的小孩、婦女。主降生的意義，是普世性的，並不是「我」可以私有化的。

站在猶太人期望彌賽亞降臨的期望看，以馬內利是神應許的實現，就是那位為人帶來盼望的主，降生在人間，與祂的子民同在。這是盼望的信息，就是終日所望所想的來臨－－雖然最終這位彌賽亞並不是他們所想的那位政治君王－－但祂是真正的釋放者。祂選擇與所有人同在，並且徹底改革人類的命運，而不是猶太人復國的期望。這改革是人心徹底的改革，就是根治罪的綑綁，在十字架上成就永遠的救恩。

雖然天國要實現在人心，但祂沒有無視社會上的不公義。祂沒有選擇直接的軍事革命，但卻改變人心對公義的標準，提升他們以天國的倫理價值看世上的公平、公義、愛、饒恕。這位與人同在的神，不止同在，也同行，也帶領，也改變。

以馬內利，是天國實現在人間的第一步。以後的責任，便交給宣稱以馬內利的認信群體，即教會。我們今日如何真正把以馬內利的信息帶出？

個人層面，慎防把信仰私有化，把基督只收進我們內心，成為私人的空間，無視他人的需要。

社群層面，慎防把信徒群體私人會所化，只用我們自己的語言化文與世隔絕，無視主同樣與罪人同在。

 

以民為本

八福山的日出，提醒我們天國公民的身份及使命。以天國公民的價值觀，看今日社會的需要。

民11:4-29、雅5:13-20

這是兩年前國家主日的講章，講理想從來不難，堅持實踐，在臨近絕望之時仍不放棄，真難……
把當日處境的例子除去，以此文原則互勉。

今日講愛好難。以前講愛國，那個國家是以君主為代表，愛就等如完全順服。

今日講愛國就複雜多。稍為有腦的都知道，愛國不等如愛黨。那愛國等如甚麼？較理想的政治制度，是全民可以參與選舉帶領者。我們選出來的，我們可以下次不選他，這種監察與替換，是基於愛這個政權下的人民，這人民是誰？就是你和我所認識和不認識的鄰舍。所以當我連鄰舍也不愛，愛甚麼人民、愛甚麼國？

教會不是指導你政治立場的地方，教會是講述天國的群體，我們看到的是主耶穌對天國價值的堅持，以天國價值來面對社會及生活，並以此來鼓勵或評論時人的言行。

從民數記記載關於摩西如何帶領以色列民的數個片段，我們看到的是一個以民為本的領導原則。換句話說，體現天國價值觀，應用在對國家或政治領袖的期望，就是一個以民為本的領導。這也是孟子的民本治國理念：民為貴，社稷次之，君為輕。

領袖需要積極面對民眾

跟隨者的反應，有時是很「討厭」的（民11：4-6），反反覆覆，好難服侍。作為領袖的摩西，也向耶和華「呻」（民11：10-15）。其中，更這樣表達：

我不能獨自帶領這眾百姓，這對我太沉重了。如果你這樣待我，倒不如立刻把我殺了吧！我若在你眼前蒙恩，求你不要讓我再受這樣的苦。（民11：14-15）

面對群眾，真的很難。摩西雖然想放棄，也發出怨言，但神一方面沒有否定他摩西的說話，另方面也沒有支持他放棄。其實，一群有限的人，或說一群罪人走在一起，有好事發生確實值得慶賀！人群的本質就是敗壞，作帶領的，你假設了有問題有困難會好過一些，因為這是必然的。

作為領袖，以民為本就要先預算不會一帆風順；作為領由，就是要以僕人心態，去服侍這些不可理喻，顛三倒四的人。作領袖真的不容易，不論是國家領導、特區首長，甚至一間小小機構、公司、教會，甚至小組的領導，面對光怪陸離的人，不易應付。

耶穌說：凡使這些信我的小子中的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裏。（可9：42）

雅各說：我的弟兄們，你們中間若有人迷失了真理而有人使他回轉，這人該知道，使一個罪人從迷途中回轉，會從死亡中把他的靈魂救回來，而且遮蓋許多的罪。（雅5：19-20）

這裡教導我們甚麼？不要絆倒人、不要傷害人。不管你有甚麼政治立場，教會只會按聖經真理發聲，高舉以民為本、尊重生命與自由的價值，來量度、監察政府施政。

不要絆倒人，不要傷害人。以民為本，就是以人民的最大需要為大前提。人的需要，最大的當然是靈魂的歸宿，因此，教會首要的任務就是福音。其次，就是就是天國倫理實的實踐，包括追求社會公義，社會公義就是其中保障及防範罪透過社會制度蔓延。

以民為本的領導，就是在面對民眾不同需要，仍積極地堅持愛他們、用僕人的心態服侍他們，不會因為他們在守秩序下表達不同意見時開坦克車輾過他們。

建立團隊協作

第二方面，以民為本的領導，是不會建立個人王國，也不會唯我獨專，反而是建立團隊協作的領導。當摩西面對沮喪，想放棄時，神如何回應？不是你獨自一人去面對，選立團隊一齊去面對：

耶和華對摩西說：你要從以色列的長老中為我召集七十個人，就是你所認識，作百姓的長老和官長的，領他們到會幕，使他們和你一同站在那裏。我要在那裏降臨，與你說話，把降給你的靈分給他們。他們就和你分擔帶領百姓的擔子，免得你獨自承擔。（民11：16-17）

面對壓力，不能一人獨自承擔，需要團隊。神不願人獨自承擔，包括你平日面對的工作、家庭、朋友間的問題，神必與你同在，同時神又有其他人在你身邊幫助你。只是你有沒有留意，有沒有回應。那七十長老不是當天才出生，神一早已預備他們，只是摩西沒有留意有七十毎可用的人，可這樣參與的人。

有人因為面子、自我形象、驕傲等原因而不接受幫助。也有人因為自卑而不接受其他人幫助。但也許，這提供幫助的人，是神回應你的禱告，來幫助你的天使。除了團隊可以幫助領袖外，還可以互相監督，互相保護。特別在今日的社會，別以為很有魅力的領袖就可以矇騙跟隨者，使他們成你謀取私利的工具，縱或有人甘於成為權與利的奴隸，民主制度就是把這一類的人掃走！

作領導面對的困難，很容易令人沮喪、氣餒，也因此容易軟弱，面對強權會屈服、面對利誘會跌倒。他需要幫助者，也需要諫友，彼此支持、彼此提醒和保護。以民為本的領導是一個樂意建立團隊，與人分憂的領袖。

胸襟廣闊的領袖

第三方面，以民為本的領袖，不濫權，願意凡事以民為先，以有效服侍民眾的方法為最優先，甚至到一個地步是願意放下個人利益。

當聖靈降臨到摩西那些幫手時，有兩在不在營中的長老也同樣受感說話，約書亞不以為然，想禁止他們，但摩西卻說：

摩西對他（約書亞）說：「你為我的緣故嫉妒嗎？惟願耶和華的百姓都是先知，願耶和華把他的靈降在他們身上！」（民11：29）

胸襟廣闊就是以民為本的領袖所具備的特徵。他不為私利，不為自已的名聲，因此也樂與人分享權力。前南非總統曼德拉，當選總統後在國會留下一些議席給白人，不逼害白人，不報復。得到權力後他提出：饒恕與復和，成為了今日南非的政治金句。

給跟隨者的忠告：胸懷普世的禱告

你們中間若有人受苦，他該禱告；有人喜樂，他該歌頌。你們中間若有人病了，他該請教會的長老們來為他禱告，奉主的名為他抹油。出於信心的祈禱必能救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以，你們要彼此認罪，互相代求，使你們得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。（雅5：13-18）

教會不是獨立於社會及世界的，我們要進入世界、服侍世界，見證基督。郭乃宏牧師曾說：教會沒有自己的使命，只有上主的使命。

你若認為自己甚麼也不能做，禱告你一定能。

今日是沒有權威的年代，人人都可以是專家，是時事評論員，似是而非的歪理隨處可見，要慎思明辨。我常常提醒自己，不論我在中國跑過多少個城市，我所見的都只是一角，不能代表全局。不論看到正面的還是負面的，都只是一角，不是全部，不能以偏盖全。

今日是國家主日，提醒我們作為地上的公民，神給我們生於斯長於斯，要承擔此時此地的公民責任。這責任並不是甚麼，而是愛我們此時此地的鄰舍。

 

這是甚麼組合

 

太10：1-4（可3：13-19；路6：12-16）

道不同不相為謀，你認同嗎？當然，不同很難合作。

我認識兩個弟兄，一個快，一個慢；一個有紀律，一個從來都無計劃；一個cool，一個對人熱情熱誠；一個說五分鐘就到目的地，另一個講就五分鐘實際就半個鐘。這樣的兩個人，如何合作？你可能說，南轅北轍，好難合作。

如果這兩位，是一對夫婦又如何？我們會看為火星撞地球，還是一個凹一個凸？不同是好是壞，在乎你怎看，在乎你是否愛對方。

從主耶穌揀選門徒，看看神組合的事奉隊伍，有何特別之處。

神揀選了不太聰明的人

主耶穌在世上揀選了一支特別的隊伍，一支神奇隊伍。第一個特點，祂所選的人不像美軍的海軍陸戰隊，精英中的精英，一樣大隻、一樣髮型、一樣精明。不，他們都是不太聰明醒目的人。

奇怪？主耶穌呼召門徒有沒有考試？問心事？修學分？名牌神學院？碩士為最低要求？一定要性格開朗？十年經驗？

沒有。祂如何揀選門徒？

「耶穌叫了十二個門徒來」（太10：1）

「在那些日子，耶穌出去，上山祈禱，整夜向上帝禱告。到了天亮，他叫門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」（路6：12-13）

沒有特別說明原因，路加說耶穌上山通宵祈禱後按著神的心意來說的，不是能力、學歷或經歷。按福音書的記載，主耶穌對門徒要求只有兩個：忠心及計算代價。這都不是能力、學歷或經歷的要求。

「耶穌上了山，把自己所要的人召來」（可3：13）

這些主耶穌所要的人，其實都不甚聰明。耶穌講道之後，不明白祂話語的，都是這十二個被召的人。使徒行傳第一章又提到門徒的提問，顯然他們仍未明白主的心意。

看看他們的性格：衝動的彼得、暴躁的約翰、死不悔改的猶大、懷疑論者多馬，沒有一個可以被稱得上是出類拔萃的人。

今日，同樣，神揀選我們，都不一定是出類拔萃的人，以為自己有甚麼本事的人，他們是表現自己的本事，而不是被神所用。教會，或者任何一個團隊，各人都以為自己最有本事，就越難合作，更不要說合一。要知道，神凡事都能，祂用不著有本事的人，祂召你和我，召這些門徒，目的只有一個，就是給我們機會服侍祂，參與祂已開始的工作，讓我們有機會去活出人生目的，去榮耀祂。

我們會留心要做這要做哪，但可能要多問一個問題：為甚麼是我？祂要我學甚麼？保羅說：

弟兄們哪，想一想你們的蒙召，按着人的觀點，有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴地位的也不多。但是，上帝揀選了世上愚拙的，為了使有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，為了使強壯的羞愧。（林前1：26-27）

我不是說神不揀選有能力的人，但祂不會使用那些自以為有能力的人，那是驕傲的人。保羅反過來，那些看自己有所限制的人，保羅說視自己為軟弱的人，神會大大使用，因此：

他對我說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。（林後12：9）

被召的人，是甘心服侍上的人，因此，也理應樂見主的名顯為大，而不是自己。我們也許沒甚麼本事，但他日見主面時，祂會問我們用了祂給我們的恩賜做甚麼，如何對待祂賜給我們一起同工的人。

神揀選了不同的人

事實上，神所揀選的人，有時我們以為只揀選有能力的一個人，但其實很多時候都不止一個人，而是一群人。他們不但是不太聰明的人，也是各有不同的人。除了漁夫彼得和他的兄弟外，還有：

腓力和巴多羅買（約翰），多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和 達太，激進黨的西門，還有出賣耶穌的加略人猶大。（太10：3-4）

不同背景的人，可以組成一個奇妙的組合。有多奇妙？稅吏馬太就是今日的建制派，在政府內工作；激進黨或𡚒銳黨就是今日的激進派，反政府的，但主耶穌卻能使他們同枱食飯，一起履行使命。

因為不同， 我們容易有衝突 ，也因為不同，所以需要協調。如果說，一個理想的團隊是沒有衝突的，這是謊話。在教會生活也一樣，神組合我們這些不同的人，就是要建立基督的身體，不同的人做不同的服侍，教會才能面對廣大不同的受眾。

耶穌呼召十二使徒，他們是第一批領袖，他們的不同主要不在於能力上的不同，主要還是告訴我們，神用不同的人。下午我們會討論保羅給教會的書信，他的信不是只給領袖、教牧看，還有家長、老闆、工人。

人與人之間的衝突，除了看自己過大，另一原因就是我們的不同。再進一步說，我們期望別人就算不與自己一樣，也與自己心裡面的模樣／期望相似。你看到一個人奇異的行為，若在你的預計之內，總比意料之外來得舒服。

合一，是在原則、遠象、方向，而不是方法、做法、習慣。做事方法：沒有最好，只有更好。你的方法不一定是最好，別人跟你不一樣的方法可能更好。

神教導這些人彼此相愛

要知道衝突的出現，很多時候，是不接受別人的一套，堅持自己的一套。最大的難題，是沒有愛。而基督教與別不同的地方，或基督教之所以是基督教，是愛。

福音書強調的是主耶穌道成肉身走上十字架的愛，保羅書信強調教會以愛建立，又要彼此相愛。約翰書信更重點提出愛是教會的標記。

由於人犯了罪，把愛埋葬，因此主耶穌親自來到人間，示範何謂愛。因此主揀選門徒不是接受特種部隊的訓練，而是透過與他們同在同住，讓他們經驗愛。

「於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在」（可3：14）

為甚麼？同吃同喝同生活，會有甚麼事發生？夫妻生活也許是最明顯的例子，經過若干年的「摔交」才能活得和諧。主耶穌揀選門徒，不是請他們到班房一齊上課，也不是個別指導，而是一起生活，一起工作、吵鬧與被鬧、爭論誰為大，然後示範為門徒洗腳–當時只有僕人為主人洗腳，沒有老師為學生洗腳。主示範後，要他們彼此洗腳。

建制派（稅吏馬太）與激進派（𡚒銳黨猶大）一起，彼此洗腳是何等美的見證！主耶穌示範了，教導了，祂的門徒實行了，我們又怎樣？

你可能會問，為何他們可以做到切實彼此相愛？這樣的一個組合，並不是為了自我感覺良好。當我們沒有目標時，當然彼此挑剔，有了目標，就能為了目標與使命，而彼此相愛。

耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能驅趕污靈和醫治各樣的疾病。（太10：1）

於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：14-15）

也許今日我們要想想，教會內的紛爭，工作上的人事問題，是否因為我們太內聚，沒有目楆與使命感所致？

 

信徒群體的紀律問題（三之三）

加6：6-10  

保羅教我們積極地面對紀律問題。一些研究結論認為人與人之間出現了衝突，是很難彌補彼此已破損的關係，最好理想的做法是教育。出了問題，能達到針峰相對已是相當大的成就，復和，全是恩典。而保羅在討論紀律問題時，提到每個人必須承擔自己的擔子（加6：5），之後也強調教育的作用：

在真道上受教的，要把一切美好的東西與施教的人分享。（加6：6）

與其處處防範，不如正面傳遞信息。不是漠視問題的存在，現實是磨人鬥志的，接連的挫敗叫人氣餒。處理人的紀律問題，涉及許多非理性因素，即人的感受、自我形象、過去痛苦經歷等，因此，不是講講道理，分析分析就可以幫助人改變，若真的是理性的活道可以改變人的行為，這世界早已變得很美好。因此保羅教導要把好的東西與人分享，並且要堅持到底：

我們行善不可喪志，因為若不灰心，到了適當的時候就有收成。所以，一有機會就要向眾人行善，向信徒一家的人更要這樣。（加6：9-10）

我們成為弟兄姊妹的守望者，在善事上彼此鼓勵，有犯錯的就是勸勉甚至行使紀律。而執行紀律並不是出於苦毒怨恨，而是挽回。這的確是困難的工作，因此保羅強調要堅持，然而，那底線就是，各人要為自己的行為負責，沒有人承擔你自己親身犯下錯誤的後果：

不要自欺；上帝是輕慢不得的，因為人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。（加6：7-8）

人種的是甚麼，收的也是甚麼。你和我今日的行為，反映出我們跟神的關係。我們不是完美的人，會犯錯，但神仍給予機會我們學習，回頭再來堅固弟兄姊妹。但若執意不正面面對自己的過失，諉過於人，問題的根本，是你跟神的關係出了問題，你順著肉體收敗壞。

作領袖的，要好好時刻警惕自己，因為敵人先打擊為首的，好叫跟隨你的人看著你跌倒而散去！

 

信徒群體的紀律問題（三之二）

加6：2-5 

處理紀律問題，在信徒群體中要講求愛心又要行公義，很容易進退失據。所謂「順得哥情失嫂意」兩面不討好，因此，保羅繼續提醒：

你們各人的重擔要互相擔當，這樣就會成全基督的律法。人若沒有甚麼了不起，還自以為了不起的，就是自欺。（加6：2-3）

一則這是信徒群體應要做的是，是責任，不能因為難而逃避。「成全」基督的律法，原意是指在和好的職事，是基督的要求，最大的誡命就是愛人如己，山上寶訓說要愛仇敵。但「成全」一詞在原文，也帶著應許實現的意思，在太13：14就譯作「應驗」。因此，這挽回犯罪者的責任，是不能逃避的、又大又難的責任。

第三節提到自欺的人，到底這裡針對誰？是誰以為自己了不起？NLT的翻譯，指出是那些以為自己有能力可以幫助人的人，錯誤地認為是靠一己之力可以把人挽回，這是非常愚昧的。

換句話說，挽回軟弱者是我們的責任，但卻又不能靠自己的能力來完成，怎麼辦？

各人要省察自己的行為；這樣，他所誇口的只在自己，而不在別人。因為人人必須擔當自己的擔子。（加6：4-5）

一個完美的群體，不是沒有犯罪者，而是各人都知道要為自己的行為負責，不要把責任推給別人。保羅所針對的，是整個加拉太教會裡的每一個人，而不只是犯錯的，或行使紀律的。因一人犯罪也影響了整個群體。 審判犯罪者並不是唯一處理他／她的方向。他／她不願意接受幫助、不承認責任，他／她要「擔當自己的擔子」。挽回他／她是群體的責任，但可以做的都做了，責任便完成。

處理紀律問題，很難。但若拖延不處理，後果更大，要處理便更難。人會把自己的行為合理化，拖延太久，把自己認為合理的行為加添義正詞嚴的理由，結果成為牢不可破的「死穴」，到時便到了無法挽回的地步。