是誰欺騙誰？

約壹1:5-10

今日是非黑白已變得模糊，各人容易按自己定義的標準去批判別人，這是上世紀哲學家所描述的後現代文化特徵？不相信絕對真理，我就是標準！

是聲稱擁有絕對真理的是騙子？還是否定絕對真理的在自欺？

基督教其中一個最重要的真理，是人只要來到神的面前認罪，便能得到赦免。但世人不是否定罪，便是否定憑信得恩。而關於認罪的經文，我們讀得最多就是約翰一書。這段經文，可以用「神是信實的」作標題。不少譯本定這題目為「神就是光」，其他稍有不同的意思，包括：「活在光中」(NLT)和「行在光中」(Msg)。經文開始時已點題：

上帝就是光，在他毫無黑暗；這是我們從主所聽見，又報給你們的信息。我們若說，我們與上帝有團契，卻仍在黑暗裏行走，就是說謊話，不實行真理了。（1：5-6）

世界有真光也有黑暗，本來就是黑白分明的。神就是光，透過祂、認識祂、相信祂、進入祂，如此，就不會在黑暗裡行。信耶穌，生命已更新，而我們得了選擇的自由，可以捨棄從前的生活，學習做光明的子女。因此，這裡提到第一個不誠實，就是口裡說信主，行為依舊的人，他們不是真心悔改者。

我們若在光明中行走，如同上帝在光明中，就彼此有團契，他兒子耶穌的血就洗淨我們一切的罪。我們若說自己沒有罪，就是欺騙自己，真理就不在我們裏面了。（1：7-8）

這裡再次提到自欺，就是那些否定罪，不承認自己原來是個罪人的人，因為他們在生活行為上，沒有反映這信仰改變生命的奇蹟。真正在光明中，就是每日靠著主的恩典而活，每日都帶著主的死、祂的血，經歷不斷的更新，這叫活在光明中的團契。

而每日更新，可用這段經常背頌的赦罪禱文來宣告：

我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，就是把上帝當作說謊的，他的道就不在我們裏面了。（1：8-10）

第三次提到不誠實，是從神的赦罪大能出發。人就算不誠實不可靠，神都是誠實可靠的。祂說過是要赦免那些奉主名求赦免的人，罪就得赦。如果人否定自己有罪，也否定了主耶穌在十架上流血的意義與價值。

這裡，要強調的是，神沒有欺騙人，但人卻在自欺。

 

家族的聖潔

申4：23-26

摩西在申命記經常呼天換地，因為他知道自己的日子不多，而在世經歷神的恩典，深知只有堅守神的話才有真平安，才算活得像樣。不堅守神的話是很容易的，堅守才需要加倍努力與操練才能達到。

這裡所強調是雕刻偶像的罪：

你們要謹慎，免得忘記耶和華－你們的上帝與你們所立的約，為自己雕刻任何形狀的偶像，就是耶和華－你上帝所禁止的，因為耶和華－你的上帝是吞滅的火，是忌邪的上帝。你們在那地住久了，生子生孫，若行為敗壞，為自己雕刻任何形狀的偶像，行耶和華－你上帝眼中看為惡的事，惹他發怒，我今日呼天喚地向你們作見證，你們在過約旦河得為業的地上必迅速滅亡！你們在那地的日子必不長久，必全然滅絕。（申4：23-26）

十誡的第一誡就是不可有別的神。而這裡摩西強調一不可為自己雕刻偶像，就是不要以宗教來服侍自己。這不是普世宗教的特點嗎？人以自己為宇宙的中心到了一個地步，天地間的神佛都是來服侍自己的。神大嗎？也許自我更大！

因此，最大的偶像原來就是人的自我。這也是基督教與別不同的地方，愛神就是單純的愛神，而不是求自己的益處，大誡命就是愛別人，也不是自己的好處先行。可是，我們大多數的時候，仍在拜偶像，就是拜自己。

第二方面，就是要為自己的後裔著想。子子孫孫也會因為你今日的行為或決定而承受結果。做得好就是為後人留下福蔭，做得不好就是留正禍根。以色列人經歷多年的艱辛才到達應許之地的邊緣，摩西自己不能進去，他也希望子子孫孫能永遠享受神所賜的美地。而今日眼前這群人，他們的言行或判斷，就是子孫得福與否的關鍵。

我們要為自己的言行負責，問題不在我們自己能否承擔後果。一人做事得多時候都不是一人當，而是別人、後裔來當。家族的聖潔由你今日的決定開始。從這角度看，我們更明白摩西為何要呼天搶地表達他的關心。

 

為誰而哭？

以色列花園塚的圓石門，耶穌時代墳墓是設立在山洞內，圓石就是墓穴的門。

耶穌對她說：「我不是對你說過，你若信就必看見上帝的榮耀嗎？」於是他們把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽了我。我知道你常常聽我，但我說這話是為了周圍站着的眾人，要使他們信是你差了我來的。」（約11：40-42）

約11：35提到耶穌哭了，但到底耶穌為誰而哭？一般，或者最穏妥的看法是耶穌為了他的好朋友拉撒路去世而哭，因為第36節提到在旁的猶太人因此評價耶穌對拉撒路的愛何等的深。

但是，耶穌既知道拉撒路會復活，祂理應帶著高興與期待重遇這好友，也讓他的姊姊，即馬大和馬利亞重捨歡樂。

我曾聽過有這樣的解釋：耶穌是為了這群小信的人而哭。因為祂是大能的神，這群人，包括馬大和馬利亞一家應該相信這位能行神蹟的聖子，能呼風喚雨，又能起死回生。耶穌是他們的不信而哭。

再讀下去，在主耶穌的禱告中我們看到，祂所行的，是要人相信祂。起死回生並非隨機或發，而是別有目的﹣﹣讓人看到祂的榮耀從而相信祂真是神的兒子。馬大一家也好，門徒也好，旁觀者也好，看到這神蹟而更深地認識神。

神蹟並不是表演，而是認識神的途徑。生命在神手裡，我們生活多久固然重要。但我們既响往屬天的家，地上生活是短暫但有意義的。這意義要回到創造和拯救我們的主的角度看﹣﹣祂要人在地上榮耀祂。不管生命的長短，能榮耀祂就是有意義的生命。而榮耀祂的方式，可以是透過特別的事件，也可以是日常生老病死之間。

我們攪不懂耶穌的生與死的意義，我們在世生活的目的，不明也不信祂，也許就是耶穌哭的原因。

 

領導始於關係

我是好牧人，好牧人為羊捨命。雇工不是牧人，羊不是他自己的，他一看見狼來，就撇下羊羣逃跑；狼抓住羊，把牠們趕散。雇工逃走，因為他是雇工，對羊毫不關心。我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。（約10：11-15）

 

最近因為出版了《關係式領導》一書，連串的講座、對談，及稍後的課程都給我很多思考與整合的機會。

 

基督教的信仰是以回復關係為出發點的信任：救恩就回復人與神因罪而被破壞的關係，而人與人、人與大地之間也因為回復了跟創造主的關係而重回正軌。用這角度看領導，就是以人與人、人與神之間的結連來引導別人。

 

主耶穌說祂是好牧人，好牧人為羊捨命，展示出祂只求付出，不要求回報的愛。自七十年代末日八十年代始，領導學的理論研究分出了兩種領導與跟隨者的關係：一是基於交換條件與利益的關係，是交易式的領導，transactional leadership；另一種，是領袖以提昇跟隨者素質與品格為目標的變革或更新領導，transformational leadership。

 

其實，主耶穌一早已展示了後者的完美典範。祂自己首先付出，且付出到盡，連性命也不要。但祂沒有要求人付出甚麼，只要憑信接受祂的付出，便得到提昇，重回創世的秩序。

 

主耶穌用羊與牧人的比喻來說明祂來到世界的目的，是要讓人有機會具體地認識天上的父神。透過主耶穌這扇門，人便可以進去與創造主重建關係。而整個關係是引導性的，就是把人從迷失或失落中找到真正的方向，並努力朝向這讓他更新的方向邁進。

 

這也就是領導要做的功夫：引導跟隨者邁向成熟。

 

誰要為誰負責任？

創4:8-12

推卸責任是人的天性？還是罪性？亞當、夏娃立了壞榜樣，該隠照學。

該隱與他弟弟亞伯說話 。 二人正在田間時，該隱起來攻擊他弟弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說：「你弟弟亞伯在哪裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我弟弟的嗎？」（創4：8-9）

耶和華我們的神向犯罪者問責，但該隠卻否定他的責任。行兇者認為自己可以逍遙法外，是因為他／她當神無到，認為自己的惡行沒有人知道，就算知道也不能對我怎樣，因為我擁有某些權力是能保護自己的安全。

不論行兇的動機怎樣，行兇就是行兇，兇手就是兇手，這是不容否定的事實。

耶和華說：「你做了甚麼事呢？你弟弟血的聲音從地裏向我哀號。現在你必從這地受詛咒，這地開了口，從你手裏接受你弟弟的血。你耕種土地，它不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（創4：10-12）

該隠一句：「我不知道！我豈是看守我弟弟的嗎？」以為可以把責任推掉，神也沒有回應他這推卸責任的反問，神直接說出聽到他弟弟，即受害者的呼喊，要追究責任。

中國古語云：「舉頭三尺有神明」、「看天修你」等，也許就是一種洞悉惡人終有惡報，沒有隠藏的罪不被追究的渴求。要知道耶和華給該隠的懲罰，雖生尤死，所過的每一天都是充滿勞苦與恐懼，死了倒比活著還好。但這都是罪的結果。

是的，歷來的人都不願為自己的惡行負責。坦然承認是自己的問題需要莫大的勇氣，這勇氣從何來？事實上，基督教強調的因信稱義，就是要人承認自己不行，沒有改變現實的能力。認罪的勇氣也是承認責任的勇氣，同時也是通向新生的勇氣。

耶和華給予該隠認罪的機會，可是他沒有把握。歷代也不少人沒有把握改變的機會，最後活在長期的痛苦之中。及早回頭，放下罪的包袱做個真正的自由人，也就是智者的所為。

 

古今一樣的試探

相信主耶穌就在這位於耶利哥的山上接受魔鬼的試探。

原來主耶穌面對的試探，早在創世記已出現，而後來老約翰也有相同的教導。我相信，我們今日面對的試探也一樣。

主耶穌投入三年全時間傳道之前，先到曠野禁食，又面對魔鬼的試探。耶穌面對試探的地方位於今日的耶利哥，屬巴勒斯坦人管轄的地區。地點其實並不是最重要，重要的是試探的內容，也就是主耶穌先示範自已靠甚麼來克勝試探。同時，祂所面對的試探也是我們面對的試探種類。

我們面對試探時，要知道主曾經歷，望向祂，從而得著出路。馬太福音與路加福音分別都記載了主面對試探的情況，但次序有所不同。但得注意的是，這裡提到主曾面對三種試探，先後次序並不是重點。同時，各福音書的作者著墨有所不同，只有路加說是經過詳細考察，並按次序而寫的（路1：1）。因此，若要看次序，則按路加的次序會較為合理。

按路加的記載，主耶穌在出來傳道之前，受洗後來到曠野禁食，當祂感到肚餓時，魔鬼來試探祂：

魔鬼對他說：「你若是神的兒子，叫這塊石頭變成食物吧。」（路4：3）

試探出現的場景，就是你感到有需要時。這試探明顯是針對肉體的需要，人在禁食期感到肚餓，還有甚麼比食物更吸引？食物只是身體需要的一種，其他的需要還可包括情慾、情緒等其他跟肉體相關的慾念，是律法或社會上共識不該做的事。約翰總結為「肉體的情慾」（約一2：16）。

同一個試探，魔鬼早在人類的始祖已開始了，當蛇引誘女人食樹上的果子時，「女人見那棵樹好作食物」（創3：6），便聽從了蛇的引誘，食了不可食的分辨善惡樹的果子。夏娃有沒有別的選擇？有！園中所有的果子都可以食，但她卻選擇了唯一不可吃的果子！

食物本不叫人跌倒，反而是神造人時賜給人生存可享用的資源。只是，一則當時主在禁食，二則，魔鬼同時在挑戰祂的權柄。試探的吸引力在於你有撰擇與機會，機會越少，試探的吸引力越少，我們如何控制肉體的情慾，也就是如何管理迎面而來的機會。

主耶穌面對的第二種試探，就是人世間的繁華：

魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看， 對他說：「這一切權柄和榮華我都要給你，因為這原是交給我的，我願意給誰就給誰。 你若在我面前下拜，這一切都歸你。」（路4：5-7）

路加提到是「霎時間」，就是很短時間內，天下的繁華都出現在眼前。與創世紀中「你們吃的日子眼睛就開了」（創3：5）一樣，是「眼目的情慾」（約一2：16）。
地上一切的榮華，主要是針對物質的吸引，神沒有給始祖「明亮」眼前，看不到物質世界有何吸引，眼目仍是單單仰望創造主，但看到了物質世界的吸引，不但「悅人眼目」，心更因此而隨著悅目的世界奔走了，最後更為了眼目的享受否定創造的主。

眼目的情慾是因為人心只追求眼前的美與利益，而忘記背後創造這美的主。

第三種試探，就是世俗的虛榮；

魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在聖殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，從這裏跳下去！因為經上記着：『主要為你命令他的使者保護你；他們要用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。』」（路4：9-11）

在殿頂跳下其實沒甚麼特別，但魔鬼的試探是要主耶穌在人流眾多的聖城範圍躍下，那又怎樣？就是在人前演出一幕「天使擁抱彌賽亞」，讓基督不需受苦而透過顯露身手來蠃得世人掌聲。

蠃取世人掌聲，夏娃的方法是偷食禁果來得到像神一樣的智慧，約翰的用詞是「今生的驕傲」。

這三種試探都在挑戰人的自我：肉慾、物慾與虛榮。主耶穌面對的方式，就是厶神的話語來回應：

耶穌回答：「經上記着：『人活着，不是單靠食物。』」（路4：4）

如果當日夏娃謹記神的話，不去懷疑也不去挑戰神所言非虛的屬性，她就會順服而不聽從蛇的建議。試探既來自敵人，回到神的話語，即深入認識、樂意順服便是唯一可行的方法。

近來多討論領袖的誠信問題，特首選舉反映了這些領袖個人品格的問題，我們只有從公眾認可的道德標準來吅評他們。但回到教會圈及信徒圈子，我們的要求就更高，以聖經作為我們唯一及最高的標準。面對引誘，還原根本，就是聽從還是不聽從，以及如何選擇的問題。外國有教牧也有感情缺失，面對引誘（不一定是對方引誘，也有自己立心犯罪的），一念之間選了跟從肉體的要求，忘卻來自聖靈的提醒及過去所積存的道德人格，一失足便成了一世的悔恨。

其實，最基本的教導在約翰一書已明言：

不要愛世界和世界上的東西，若有人愛世界，愛父的心就不在他裏面了。（約一2：15）

不過，當我跟女兒分享這幾段經文時，她的反應跟許多做了多年基督徒一樣，認為又是回到同一方法，就是熟讀神的話語來面對試探，彷彿像一些說了等如沒說的話一樣。我說：的確這樣，我也不會改變這說法，因為我個人由少年時期開始讀經，經過多年不間斷地讀經，漸漸地，被神的話語及標準充滿了我的心思意念，成為了我的價值觀。不單是我，歷來不少基督徒也有同樣的見證，跟隨神的話語，的確是面對試探最有效的唯一方法。

 

為拿旦業平反

耶穌時代的拿撒勒，人是住在山洞的，是一狹小的山城。沒想到我們的主不單降生於馬糟，還成長在一個被人輕看的小山城的山洞中。

約1：43-51

多年讀經與聽道，都認為拿但業（巴多羅買）這位門徒心高氣傲，只因他說了一句：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」便把他定性了。其實今日我們也不斷犯同樣的錯，一句說話定人生死！

聖經是這樣記載的：

耶穌初出道時在加利利呼召了伯賽大人腓力作他的門徒，腓力便去找他的老友拿但業，說：「摩西在律法書上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」（1：45）

拿但業按著他對拿撒勒的認識，便隨口說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」（1：46）

我們也安於因此認定拿但業輕視，甚至岐視拿撒勒人。我們其實也不可忽略主耶穌的反應，他沒有責備拿但業，還說：「看哪，這真是個以色列人！他心裏是沒有詭詐的。」（1：47）

但當我去過拿撒勒就明白，主說拿但業在心裡沒有詭詐的意思，是表達出拿但業這個人腸直肚直，廣東話說：「個嗰句講嗰句」

的確，拿撒勒並不是一個甚麼好地方，是一個小小的山城，第一世紀的居民是住在山洞的。不說大城如耶路撒冷，甚至連耶利哥都不如。用香港作例子，就是60-70年代的石峽尾、今日的天水圍等被看為「有問題」的城市。

拿但業沒有因為腓力的推介而一味附和，直接說出了心中所想，這是主耶穌稱讚他的原因。他單純直接，也因此當他聽到自己還未來到耶穌面前時，祂已知道自己，拿但業也即時表示：「拉比！你是神的兒子，你是以色列的王。」（1：49）

這經文片段帶給我們的思考：

1. 我們有沒有太快作判斷？只因一些印象便拒絕了解眼前這人有甚麼不同？如拿但業對拿撒勒人的看法，又如我們從前對拿但業的看法？
2. 進一步看，我們與人相處，不同意見所引起的紛爭，主因是否不在於對方的表垷而在於我的主觀偏見？
3. 再進一步看，今日對於自由行在香港的表現，我們視他們為「蝗蟲」還是「福音對象」？

 

正版的獻祭

來9：23﹣28

原來地上所獻的祭，不是翻版便是山寨版，只有基督的獻祭為人的死罪帶來一次性的救贖，這才算是正版。

這樣，照着天上樣式做的物件必須用這些禮儀去潔淨，但那天上的一切，自然當用更美的祭物去潔淨。 因為基督並沒有進了人手所造的聖所—這不過是真聖所的影像—而是進到天上，如今為我們出現在上帝面前。（9：23﹣24）

地上的獻祭是人手所造的，而基督的死作為贖罪祭卻是屬天的。這屬下的祭是超越人的限制，即超越了時與空的限制，所以是一次有效，永遠有效。

他也無須多次將自己獻上，像大祭司每年帶着牛羊的血進入至聖所。 如果這樣，他從創世以來就必須多次受苦了。但如今，他在今世的末期顯現，僅一次把自己獻為祭，好除掉罪。（9：25﹣26）

這段經文處理的，是希伯來人夾雜在舊約律法主義及新約全然救恩的矛盾中間，作者明明白白地強調，新的約才是真正而永遠有效的救恩，舊約的律法、獻祭只是大祭司主基督的先鋒。後來的才是真正的主角。

只有正版的才有質素的保證，我們還沉迷於翻版（律法主義），還是盗版（偶像）？

 

進入人心的約

來8：6﹣13

主耶穌以新的約來取代舊的約，因為舊的約有所不足。也就是基督徒所信奉基督的全然憑信的救恩，而不是靠行為稱義的救恩。猶太人之所以難以接受，就是因為他們難以接受過去所信的不能達到神面前，而有一位自稱為神的兒子的卻說祂自己比律法更大。

但對我們這些基督徒而言，這是白白的恩典。這恩典是直入人心的，而不止是外在的律法條文。

主又說：
那些日子以後，
我與以色列家所立的約是這樣：
我要將我的律法放在他們的心思裏，
寫在他們的心上；
我要作他們的上帝，
他們要作我的子民。（8：10）

最大的分別是甚麼？就是律法所著重的是外表的行為，這些行為卻不一定來自真誠的心。對於華人教會來說，更重要的是只有外表的行為是虛偽，也就是最為人疚病的文化問題。這新的約帶來的，是內在的關係，是我們個人跟造物主所建立的內在關係。

他們各人不用教導自己的鄉親和自己的弟兄，說：你要認識主；
因為從最小的到最大的，
他們都要認識我。
我要寬恕他們的不義，
絕不再記得他們的罪惡。」（8：11﹣12）

這內在關係，是神認識人，且接納人。從前的律法生活只會不斷判人犯罪，而新的約就是全然恩典，不斷把人與神的關係拉近，重要的是從正面看人與神的關係。從前列出甚麼阻礙了人神關係，新的約就指出了如何促進人與神的關係。

 

曾經拒絕還有得救的機會嗎？

來6：4﹣12

一次得救是否永遠得救的問題，從來都不易回答。問題的根源有二：一是來自希伯來書這段經文，提到曾經嘗過主恩而又離開祂的，不會再有第二次機會；二是我們看到一些人的行為，認為他們已經背棄所信，自然反省到天堂的福樂對這些人是否仍然有效？他們若回轉，還有第二次的機會嗎？

這不是容易回答的問題，自問也不比前輩聰明，可以處理到目前為止仍未獲共識的問題。不過，細讀這段經文，卻又不是茫無頭緒的。

論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有份、並嘗過上帝的話的美味，和來世權能的人，若再離棄真道，就不可能使他們重新懊悔了；因為他們親自把上帝的兒子重釘十字架，公然羞辱他。（6：4﹣5）

讀這段經文，第一印象就是這些人放棄信仰，因此救恩對他們來說不再有效。我從信義宗的神學立場出發，救恩與人的行為無關，即人不能因為做了甚麼而得救，也不能因為做了甚麼而不得救。換句話說，得救與否並不是以人的行為來量度。若按這思路討論，上述經文提到那些嘗過天恩的滋味的，聽過、經歴過、又表現過得救的新生，但卻離棄了真道，他們的結局會如何？

NLT這譯本處理這段經文提到：別人不可能把這些曾拒絕基督的引回，要他們重新再次悔改。而MSG版本則演繹出：若由他們繼續現有的境況，他們不可能回轉。意思就是，按這些人目前的意願，他們不會回轉，若沒有別的工作，也許包括聖靈的特別光照（像保羅一樣），他們不可能悔改。這是按人目前的資料可以作出的結論，他們曾經接受但又拒絕了基督，因此，他們也就把基督重釘十字架。

我想，這裡所要表達的是，不是救恩對他們不再有效，而是他們（按目前了解）不會再接受救恩，不可能重新悔改。

這裡沒有處理一次得救是否永遠得救的問題，希伯來書要處理的，是一群正面對逼迫的信徒，如何持守信仰的問題。那些逼迫他們的，基本上是來自猶太教背景的，其中也許有些是曾經接受基督的猶太基督徒，如今因為各種原因，而拒絕了基督。面對這處境，作者勉勵他們要向前看，不要看這些曾經接受如今拒絕基督的人。神自會審判他們。

親愛的，雖然這樣說，我們仍深信你們有更好的情況，更接近救恩。（6：9）

接續前論，（和修版）說希伯來書的讀者更接近救恩，但NLT則指明以上得救與否的討論並不適用於能持守所信的人身上。既是堅守所信，就不需要考慮一次得救是否永遠得救的問題，因為堅守所信者，不會把基督重釘十字架。

我們盼望你們各人都顯出同樣的熱忱，一直到底，好達成所確信的指望。這樣你們才不會懶惰，卻成為效法那些藉着信和忍耐承受應許的人。（6：11﹣12）

作者及收信教會所關心的不是那些已經跌倒的人是否有第二次基會，而是面對逼害者如何堅持到底。一直到底是希伯來書主要處理的問題，放眼在正面的將來才是這段經文的題旨。
是的，沒有正面回應重新得救的問題，因為不論我們如何理解，最重要的是，主權在神手裡。憑信順服便是我們當下就可實踐的信仰生活。