信心的眼睛

創48：9﹣11

祈禱需要信心，主耶穌說信心像芥菜種，能移山。如此，我們大部分的基督徒，信心都很少，很細。否則，整個世界只會更好──更多愛神又遵行神心意的人，世界肯定會更美。

作為受到時、空、知識限制的人，我們的判斷來自經驗與感受，試問我們又如何能確定自己的判斷正確？唯有相信這是目前受各樣限制下較好的判斷，而不是完美的決定。

只是，我們大多數人都沒有這種謙卑，不是真心相信自己的判斷最好，便是為了面子而「死撐」。「死撐」與堅持是不同的，前者是明知有問題卻不肯面對，後者卻是知其不可為而為之的精神，也許是固執，但卻真心相信自己的目標是正確的。

雅各的一生，就只活在自己的視線中，憑自己的知識、經驗來作所有判斷。經歴了缺乏與豐盛，但受了眾多教訓後，依然未學會憑信心的眼睛看未來。

以色列對約瑟說：「我沒有想到能夠見你的面。看哪，神還讓我看見你的兒子。」（創48：11）

當約瑟把自己在埃及出生的兒子帶到雅各面前，他回看自己的前半生，想到曾經失去最愛的兒子，沒想到如今所見的場境，就是看到最愛的兒子連同孫兒。沒有想過的結果，還得加上意外驚喜，這不是雅各一生經歴無數次的恩典嗎？他逃離大哥的追捕後，沒想到最後得到妻妾兒女成群；重回舊地滿以為必死無疑，沒料到以掃卻既往不咎！如此種種經歴，還對未來毫無盼望？

我們或多或少都有雅各的影子，不管過去有多少經歴，還是對未來毫無信心，但神卻一次又一次給我們驚喜，一次又一次的意外收穫。

也許要窮我們一生才學會運用信心的眼睛看未來，學會了，喜樂無憂的人生便開始！

 

是苦還是甜？

創47：7-10

你看你的生活是苦還是甜？視乎你拿甚麼標準，以甚麼態度來面對自己的過去與未來。雅各活到130歲，最疼愛的兒子已成為當時超級大國的宰相，且兒孫滿堂，但他如何評價自己？

雅各對法老說：「我在世寄居的年日是一百三十年，我一生的歲月又短又苦，比不上我祖先在世寄居的年日。」（創47：9）

130歲算是足享長壽吧！還算短？兒孫滿堂兼生活豐足，家人相處和諧，算是苦？

這類思考其實今日不算陌生：有車有樓的在呻沒錢去歐遊，有工作的在呻生活苦悶無意義。家長著眼於孩子未得到的成績，而不是已達的成就，不斷地催谷孩子而做成緊張的親子關係，還在怨孩子不努力，配偶不配合等等。物質生活永不能滿足人心靈的需要，但同時不懂感恩的人，只看到無窮未達成的夢並時刻在埋怨。這樣過活，生活不苦才奇怪呢！

而這裡的雅各，看自己生平的不快，原來在於比較。生命的苦或甜，原來不在於環境的好與壞，也不在於際遇如何，而在於態度。若我們清楚知道自己從何而來，往哪裡去，今日為何而活，著眼於今日已擁有的而不去比較，人生何苦之有？

比較、比較、比較….活水江河也會變死水溝渠！

 

問題總不在我？

創42：25﹣38

始祖犯罪後，逃避責任似乎是人之常情。男人推給女人，女人推給蛇，就是始祖犯罪後第一個面對神的反應。到他們的兒子相殘，該隠也如此回應他殺弟的罪行：「我不知道！我豈是看守我弟弟的嗎？」（創4：9）

到了約瑟的哥哥也離不了逃避責任的「自然」傾向。他們多年前謀害約瑟，從此心裡的罪疚與不安從未離開，但表面看到的是他們如常生活，好像甚麼也沒有發生一樣。但內裡的不安使他們失去了安全感，事實上，沒有經過真正的饒恕，沒有認真處理以往的過錯，對是非與責任的判斷實在難言正確。

當他們到訪當時權傾埃及王朝的約瑟時，還未知識這位昔日被自己加害的弟弟真正身份時，他們被約瑟試驗。

約瑟吩咐人把他們的器皿裝滿糧食，把各人的銀子退還在各人的袋裏，又給他們路上需用的食物。人就為他們這樣做了。他們把糧食馱在驢上，離開那裏去了。到了住宿的地方，有一個人打開袋子，要拿飼料餵驢，就看見自己的銀子，看哪，仍在袋口上。他對兄弟們說：「我的銀子退回來了，看哪，還在我袋子裏！」他們戰戰兢兢，心都快跳出來了，彼此說：「上帝向我們做的是甚麼呢？」（創42：25-28）

他們害怕，但第一個問題卻是：回來了，看哪，還在我袋子裏！」他們戰戰兢兢，心都快跳出來了，彼此說：「上帝向我們做的是甚麼呢？」

不懂反躬自問就是不懂自我反省。雖說這一問，就如許多人會說：天呀，我前世做錯了甚麼，為何頭頭踫著黑！這類反應一樣，不問自己只問別人，沒有別人可以怪罪便責怪天責怪地責怪神，問題總不在自己身上。

就算暫時未發現問題是否真的不在自己身上，也可以問：到底出了甚麼問題，我有甚麼功課要學？

約瑟的兄長加害約瑟後，當然不知道多年後的今日要面對的，就是自己昔日所犯的結果。從人的角度看，他們應受罰，或說「報應」，但神的心意就是要他們經過這功課後與弟弟復和，獲得真正的饒恕與釋放。

問題不一定在我身上，懂得自省的人才是真正懂得為自己行為負責的人，他們比別人可快一步學會新功課甚至真自由，活得更輕省與快樂！

 

一人一國的呼召

創12：1-4a

我們的信仰，既是個人的也是族群的。

我們理解呼召，很多時都很個人化、內在化。其實呼召是甚麼？就是提醒一個人的存在並不是為個人，而是活出使命造福社群。前者是個成邁向成熟的必走之路，後者卻是包括直接及間接傳福音的使命。 Chris Wright在他的鉅著The Mission of God(IVP: 2006)中重新定義神給人的使命，包括治理大地及活出神的形象等，範圍遠遠超出傳福音及建立教會。因此，神給人的呼召，有直接傳福音叫人悔改得生的，也有在全地上維護神的創造等。

耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。(12:1-4a)

神給亞伯蘭的呼召，本質上就是一人一國的呼召。一個人代表了一個國族，他個人領受的福氣並不是為個人，而是整個民族。再進一步看，神透過這以色列民族，賜福給全地所有人。神要讓亞伯蘭成為大國，就是把他的境界擴張到個人難以想像與計劃的地步，這個又大又可能的遠象，就是異象。

我們看呼召，是否都只看自己的需要？但神又如何看我們？

神給我們的使命是超呼想像的。神不是不看我們個人的需要，事實上，神比我們更清楚我們自己的真實需要。活著卻活得沒有意義與價值，人與禽獸的分別不會太大。活出使命人生，比起只為餬口營營役役來得更有意義。神給予亞伯蘭的就是活著的意義，並且是跨越不同世代的。

我們今日對這國族的理解卻又不是地上的國家民族，而是天國子民。 神最後是透過亞伯拉罕這個人影響近東一些民族，最後更是藉這個民族來祝福普世所有民族。他當日不會太明白神到底在說甚麼，但可以肯定的是，亞伯蘭回禮給神的，就是順服。今天，我又領受了甚麼呼召，又以甚麼作回禮？

當然，神最後是透過這個民族來祝福普世所有民族，這是無限光榮的宣教使命。

 

誰要為誰負責任？

創4:8-12

推卸責任是人的天性？還是罪性？亞當、夏娃立了壞榜樣，該隠照學。

該隱與他弟弟亞伯說話 。 二人正在田間時，該隱起來攻擊他弟弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說：「你弟弟亞伯在哪裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我弟弟的嗎？」（創4：8-9）

耶和華我們的神向犯罪者問責，但該隠卻否定他的責任。行兇者認為自己可以逍遙法外，是因為他／她當神無到，認為自己的惡行沒有人知道，就算知道也不能對我怎樣，因為我擁有某些權力是能保護自己的安全。

不論行兇的動機怎樣，行兇就是行兇，兇手就是兇手，這是不容否定的事實。

耶和華說：「你做了甚麼事呢？你弟弟血的聲音從地裏向我哀號。現在你必從這地受詛咒，這地開了口，從你手裏接受你弟弟的血。你耕種土地，它不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（創4：10-12）

該隠一句：「我不知道！我豈是看守我弟弟的嗎？」以為可以把責任推掉，神也沒有回應他這推卸責任的反問，神直接說出聽到他弟弟，即受害者的呼喊，要追究責任。

中國古語云：「舉頭三尺有神明」、「看天修你」等，也許就是一種洞悉惡人終有惡報，沒有隠藏的罪不被追究的渴求。要知道耶和華給該隠的懲罰，雖生尤死，所過的每一天都是充滿勞苦與恐懼，死了倒比活著還好。但這都是罪的結果。

是的，歷來的人都不願為自己的惡行負責。坦然承認是自己的問題需要莫大的勇氣，這勇氣從何來？事實上，基督教強調的因信稱義，就是要人承認自己不行，沒有改變現實的能力。認罪的勇氣也是承認責任的勇氣，同時也是通向新生的勇氣。

耶和華給予該隠認罪的機會，可是他沒有把握。歷代也不少人沒有把握改變的機會，最後活在長期的痛苦之中。及早回頭，放下罪的包袱做個真正的自由人，也就是智者的所為。

 

再思人的墮落

創3：1-7;約壹2：16

早前《盛女大作戰》這節目引起了一時的話題，原因不外乎鏡頭中所展現的臉相與人生觀，有人共鳴，但更多人反感。從製作到評論，「盛女」這節目所反映的價值觀正正就是老約翰眼中人罪性的反照。

因為凡世界上的東西，好比肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲，都不是從父來的，而是從世界來的。（約壹2：16）

不是嗎？追求肉體的滿足，或透過肉體來吸引異性；追求外表的美，儀容與儀態為主要的著眼點；所謂的自我形象，不也就是在別人讚許下建立起來的虛榮！審美的標準，若共建基於外在而忽略內在的品格行為，所謂美便只流於表面。

今日我們看到，在這城市視為美與成功的標準，似乎與基督教的信仰不相乎，甚至相反。這其實也不是甚麼新的觀點，因為這是人罪性的反映，早在創世的故事，人的墮落早已反映這肉體的情慾、 眼目的情慾和今生的驕傲。

蛇對女人的引誘之所以有威力，是因為蛇所提的也是女人心中所想的。女人欠了行動的決心，蛇的花言巧語，是引誘，引誘就是引出一些人原有的素質或特質。

於是女人見那棵樹好作食物，又悅人的眼目，那樹令人喜愛，能使人有智慧，她就摘下果子吃了，又給了與她一起的丈夫，他也吃了。（創3：6）

女人見到這棵樹應已有一段時間，此時看的其實跟過往的一樣，是同一棵分別善惡樹。分別不在這棵樹而在於看這棵樹的人跟從前不再一樣。從前所看的是神的吩咐，聽命而又順服。經蛇的引誘後，由想法變成行動，由可能性變成事實。

好作食物就是肉體的情慾。園中所有果子他們都可以作食物，為何選了這一棵明言不可吃的？這是由懷疑神的話語開始，把神的標準放下，便以肉體的需要作唯一的標準作判斷。

今日我們所作的決定，有多少來自肉體的情慾，即以自我，尤其身體的需要作出發點，而不是以神的標準作出發點？

悅人的眼目，就是愛美，即眼目的情慾。事實上，愛美不是罪，神所造的世界也很美，而作為神的祭司，在衣著與獻祭的程序上都力求華美，而末後的新天新地更是滿佈黄金與碧玉。但是，為了悅己眼目而無視神，這就是罪。追求美，追過了頭就是罪。

能使人有智慧，甚至像神一樣有智慧，這樣的追求本來並不是一種虛榮，但追求的方法不對便是罪。若懂得「神是神」，祂有的是人所沒有的，以謙卑恭敬的心來的心來到神的面前，順服神的帶領便不會被今生的驕傲成功進關。今生的驕傲是因為人想成為神，而不是只想追求神的智慧。學像神本來就是神的命令，在追求的過程中以自己的方法，加上不良的動機便是罪。

看今日人對物質、美及自我表現的追求到了一個地步自視為神，就是這世代的敗壞。

太複雜？不要自視過高便是了。

 

古今一樣的試探

相信主耶穌就在這位於耶利哥的山上接受魔鬼的試探。

原來主耶穌面對的試探，早在創世記已出現，而後來老約翰也有相同的教導。我相信，我們今日面對的試探也一樣。

主耶穌投入三年全時間傳道之前，先到曠野禁食，又面對魔鬼的試探。耶穌面對試探的地方位於今日的耶利哥，屬巴勒斯坦人管轄的地區。地點其實並不是最重要，重要的是試探的內容，也就是主耶穌先示範自已靠甚麼來克勝試探。同時，祂所面對的試探也是我們面對的試探種類。

我們面對試探時，要知道主曾經歷，望向祂，從而得著出路。馬太福音與路加福音分別都記載了主面對試探的情況，但次序有所不同。但得注意的是，這裡提到主曾面對三種試探，先後次序並不是重點。同時，各福音書的作者著墨有所不同，只有路加說是經過詳細考察，並按次序而寫的（路1：1）。因此，若要看次序，則按路加的次序會較為合理。

按路加的記載，主耶穌在出來傳道之前，受洗後來到曠野禁食，當祂感到肚餓時，魔鬼來試探祂：

魔鬼對他說：「你若是神的兒子，叫這塊石頭變成食物吧。」（路4：3）

試探出現的場景，就是你感到有需要時。這試探明顯是針對肉體的需要，人在禁食期感到肚餓，還有甚麼比食物更吸引？食物只是身體需要的一種，其他的需要還可包括情慾、情緒等其他跟肉體相關的慾念，是律法或社會上共識不該做的事。約翰總結為「肉體的情慾」（約一2：16）。

同一個試探，魔鬼早在人類的始祖已開始了，當蛇引誘女人食樹上的果子時，「女人見那棵樹好作食物」（創3：6），便聽從了蛇的引誘，食了不可食的分辨善惡樹的果子。夏娃有沒有別的選擇？有！園中所有的果子都可以食，但她卻選擇了唯一不可吃的果子！

食物本不叫人跌倒，反而是神造人時賜給人生存可享用的資源。只是，一則當時主在禁食，二則，魔鬼同時在挑戰祂的權柄。試探的吸引力在於你有撰擇與機會，機會越少，試探的吸引力越少，我們如何控制肉體的情慾，也就是如何管理迎面而來的機會。

主耶穌面對的第二種試探，就是人世間的繁華：

魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看， 對他說：「這一切權柄和榮華我都要給你，因為這原是交給我的，我願意給誰就給誰。 你若在我面前下拜，這一切都歸你。」（路4：5-7）

路加提到是「霎時間」，就是很短時間內，天下的繁華都出現在眼前。與創世紀中「你們吃的日子眼睛就開了」（創3：5）一樣，是「眼目的情慾」（約一2：16）。
地上一切的榮華，主要是針對物質的吸引，神沒有給始祖「明亮」眼前，看不到物質世界有何吸引，眼目仍是單單仰望創造主，但看到了物質世界的吸引，不但「悅人眼目」，心更因此而隨著悅目的世界奔走了，最後更為了眼目的享受否定創造的主。

眼目的情慾是因為人心只追求眼前的美與利益，而忘記背後創造這美的主。

第三種試探，就是世俗的虛榮；

魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在聖殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，從這裏跳下去！因為經上記着：『主要為你命令他的使者保護你；他們要用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。』」（路4：9-11）

在殿頂跳下其實沒甚麼特別，但魔鬼的試探是要主耶穌在人流眾多的聖城範圍躍下，那又怎樣？就是在人前演出一幕「天使擁抱彌賽亞」，讓基督不需受苦而透過顯露身手來蠃得世人掌聲。

蠃取世人掌聲，夏娃的方法是偷食禁果來得到像神一樣的智慧，約翰的用詞是「今生的驕傲」。

這三種試探都在挑戰人的自我：肉慾、物慾與虛榮。主耶穌面對的方式，就是厶神的話語來回應：

耶穌回答：「經上記着：『人活着，不是單靠食物。』」（路4：4）

如果當日夏娃謹記神的話，不去懷疑也不去挑戰神所言非虛的屬性，她就會順服而不聽從蛇的建議。試探既來自敵人，回到神的話語，即深入認識、樂意順服便是唯一可行的方法。

近來多討論領袖的誠信問題，特首選舉反映了這些領袖個人品格的問題，我們只有從公眾認可的道德標準來吅評他們。但回到教會圈及信徒圈子，我們的要求就更高，以聖經作為我們唯一及最高的標準。面對引誘，還原根本，就是聽從還是不聽從，以及如何選擇的問題。外國有教牧也有感情缺失，面對引誘（不一定是對方引誘，也有自己立心犯罪的），一念之間選了跟從肉體的要求，忘卻來自聖靈的提醒及過去所積存的道德人格，一失足便成了一世的悔恨。

其實，最基本的教導在約翰一書已明言：

不要愛世界和世界上的東西，若有人愛世界，愛父的心就不在他裏面了。（約一2：15）

不過，當我跟女兒分享這幾段經文時，她的反應跟許多做了多年基督徒一樣，認為又是回到同一方法，就是熟讀神的話語來面對試探，彷彿像一些說了等如沒說的話一樣。我說：的確這樣，我也不會改變這說法，因為我個人由少年時期開始讀經，經過多年不間斷地讀經，漸漸地，被神的話語及標準充滿了我的心思意念，成為了我的價值觀。不單是我，歷來不少基督徒也有同樣的見證，跟隨神的話語，的確是面對試探最有效的唯一方法。

 

恩怨情仇一朝了

創50:15-26

創世記一開始記載了神的創造，地上第一個社會單元就是家庭。而地上第一單罪案，也就是兄弟相殘。沒有人能忽視家庭的重要，由出生到返天家，家庭就是人一生的唯一連繫。

今日的家庭有許多問題，每一個人都在不同程度受到家庭的影響，同時也在影響著家中的其他成員。創世記的大部份篇章都跟家庭有關，尤其跟其中一個家庭──亞伯拉罕家族有關。對猶太人來說，這個家族的故事當然重要；但對我們來說，這也是每個家庭的縮影當中的爭吵、爭寵之類，都在這裡看見。

而最後一章，可以說是家庭問題的底線，最後還得向約瑟學習，人際間的恩怨情仇如何一朝了？只有一招：恕！

約瑟的哥哥們見父親死了，就說：「或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他一切的惡足足地報復我們。」
他們就打發人去見約瑟，說：「你父親未死以先吩咐說：『你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯和罪惡。』如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。」
他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。
他的哥哥們又來俯伏在他面前，說：「我們是你的僕人。」(50:15-18)

也許約瑟的哥哥們以小人之心來看約瑟，也許他們看到有仇必報的因果關係，也許他們帶著內疚渡日，無法坦然面對以德報怨的約瑟。其實，哥哥們的心理需要，是給約瑟一個真誠的悔改道歉。約瑟早已得到神的安慰，對哥哥們的仇怨早已消除，只是犯錯者的內疚仍未消除。

通常犯錯者的包袱比受害者的包袱更重更大，只是受害者只會看自己被受傷害的片段而不理解。

約瑟對他們說：「不要害怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是約瑟用親愛的話安慰他們。(50:19-21)

我們許多曾被家庭成員傷害的「受害者」，需要學習約瑟看苦難的角度。他是雅各家族唯一全心全身仰望上帝的人，也許因為苦難，他更靠近神，以神的心意來解讀身上的遭遇───從神的心意來看自己的過去、現在與未來。

自人犯罪以後，以德報怨已不是人本性可以自然流露的部份，需要加點努力、付點代價，人才能愛仇敵。以仇敵來形容家人的關係並不誇張，今日不少人，最不能饒恕的就是家人。但聖經也清楚明示，人不能好好管理自己的家，便不能管理神的家。

家庭是人的基本生活圈子，出現問題就要面對和解決，而過程中不一定是公平與理性，因為愛（和愛仇敵）就是超越公平、不合邏輯和非理性的。作為基督徒，在談論為基督做甚麼以先，先看看自己的家，是否能實踐真正的愛。

 

一個問題家庭

創45:21-28

今日到處都是問題家庭，意思是有問題的家庭到處可見。既然很多家庭都有問題，那正常家庭存在嗎？或是問題家庭才是正常家庭？

是的，歷來的家庭都有不同問題，若要認清問題所在，引以為鑑，免得自己也犯同樣的錯，應問：有甚麼問題？嚴重的程度如何？

當約瑟與兄弟相認後，他們便按約瑟的說話，分好禮物後便回到迦南接老父雅各到埃及，既避旱災又一家團聚。雅各深明他的兄弟本性，他們離去前千叮萬囑：

於是約瑟打發他弟兄們回去，又對他們說：「你們不要在路上相爭。」(45:24)

顯然，這班兄弟見到約瑟，獲得禮物後仍有彼此爭論。也許是爭禮物、也許是爭認錯、也許是其他的不同意見。總之，兄弟之間的關係並不那麼和諧。不過，換個角度看，今日又有沒有家庭是從不爭論？到底為甚麼爭論其實並不重要，因為爭論的事件本質上並非重點，而是各人的關係與品性。是否願意與人分享所有？彼此接納與信任？不拘小節？其實，問題應是如何面對爭論，或爭論後如何繼續和洽相處。

他們從埃及上去，來到迦南地、他們的父親雅各那裏，告訴他說：「約瑟還在，並且作埃及全地的宰相。」雅各心裏冰涼，因為不信他們。他們便將約瑟對他們說的一切話都告訴了他。他們父親雅各又看見約瑟打發來接他的車輛，心就甦醒了。以色列說：「罷了！罷了！我的兒子約瑟還在，趁我未死以先，我要去見他一面。」(45:25-28)

除了兄弟間的不和諧外，父子之間也有不信任。對雅各來說，兒子們所講關於約瑟的事，可以說是天方夜譚，直到他看到接他的車才願意相信。不信任是結果，原因有許多，並且不是一次獨立的事件可以做成不信任，應是連串的行為顯出對方的誠信問題。

從創世記中的記載，雅各的兒子們當然問題多多，但這個做父親的也從來沒有好好教導兒子。如今他不相信兒子，也是他自己一手造成的。家庭成員的不信任如何補救？我想，除了不再計較以往的傷痕外，還得為未來儲備「信任資本」。信任並非突然間從天掉下來的禮物，而是人與人之間經年累月所賺回來的。今日所講所做的，是在增加「信任資本」還是減少？也許有人會認為，在家中一個人的表現是最自然的，事事計算，那便活得很辛苦，也不真誠，很苦呢！不過，我卻會用另一角度看：家庭關係，是要用心經營的。

今日的問題家庭既是無可避免地存在，我們也無法避免地身處其中，唯有積極面對，先做好自己、顧及別人的感受、堅持到底不放棄。

 

把問題拖到最後……

創43:1-14

這不一定是男性的特徵，不過，在不少男性身上卻發現得到。我們過往的印象，男人大多數是決斷型，這或多或少受到戰爭英雄畫面的影響－──男人就是大將軍的型格才合理，做事要光明磊落，決斷要英明，行事要爽快。我們也以此來期望領袖，好領袖總不會是那些優柔寡斷、娘娘腔、朝令夕改等等。

性格的類型與領導風格、跟一家之主的形象固然有所關係，但卻不是唯一的標準可以量度領袖的成功或父親的形象是否合格。不過，有一點可以肯定，作為領袖或一家之主，作決定時不應把問題拖到最後。

當雅各的眾子從埃及回來，說要把便雅憫帶到埃及才能把西緬帶回，雅各沒有回應，就算直到從埃及地帶回的糧食用盡，他仍不願面對現實：

那地的饑荒甚大。他們從埃及帶來的糧食喫盡了，他們的父親就對他們說：「你們再去給我糴些糧來。」猶大對他說：「那人諄諄地告誡我們說：『你們的兄弟若不與你們同來，你們就不得見我的面。』你若打發我們的兄弟與我們同去，我們就下去給你糴糧；你若不打發他去，我們就不下去，因為那人對我們說：『你們的兄弟若不與你們同來，你們就不得見我的面。』」(43:1-5)

猶大只是重覆他們帶回來的口信，作為一家之主，一族之長，雅各愛子心切，但卻沒有理會其他成員的需要與感受，並把問題一拖再拖。我們都知道，雅各最後也無奈地接受要把幼子送去埃及。

我們當然不能因為知道結果是好的，才說雅各拖延有何不對。只是，當我們細心想想，不必要的拖延是否可以把事情處理得更好，還是更壞？期間出現其他選擇的機會有多大？反正都要面對，早些處理，不安的情緒是否會短暫些？

不是每一件事都不可拖延，但作為領導，每一個決定都不止影響個人，也要為其他受影響的人設想。這不單是領導的成功或效益問題，更是為人之道。