你的選擇

申30：19-20

除了「示瑪」（申6：4-9）外，這一段是我讀申命記最深刻的一段。

我今日呼天喚地向你作見證：我已經將生與死，祝福與詛咒，擺在你面前。所以你要揀選生命，好使你和你的後裔都得存活。要愛耶和華－你的上帝，聽從他的話，緊緊跟隨他，因為他是你的生命，必使你的日子得以長久，可以在耶和華向你列祖 亞伯拉罕、 以撒、 雅各起誓要給他們的地上居住。(申30：19-20)

當宣教士離開工場前，要把最重要的教訓傳下去，就應是這一段。

當一位屬靈長者離世前，若頭腦仍是清醒時，留下的教訓也應是這一段。

如果我能夠在離開前，能問心無愧地說出這一番話，我應該可以坦然見主而不羞愧。

基督離世前吩咐我們要成為祂的見證人，把好消息傳到地極，傳好消息就是做見證。而摩西在摩押地也向以色列人作見證，見證甚麼？就是遵行神話語的好處，不遵從的壞處，這些都是摩西40年來的經歷。

他勸導以色列人：「所以你要揀選生命，好使你和你的後裔都得存活。」甚麼是揀選生命？摩西進一步說，是愛耶和華，聽祂的話。聽神的話，就是揀選生命。人的生死禍福，並不是靠人努力或學識，或是甚麼際遇，而是按神的心意而活。

人的眼光只看到物質世界與物質生命，著重身體而不看重精神與靈魂，更不去想創造這一切的神。但真正的生命，並不是這會朽壞的身體，而是永恆的歸宿。

沒有生命，或活死人，可以想像吧，就是只殘留軀殼的物質而已。而神給人最寶貴的，或是讓人作為被造物也感到被尊重的，就是自由的選擇。神不會勉強人，愛是不能勉強的，相反，愛是一個選擇。

揀選生命的背後，是神給人選擇去愛祂、跟隨祂旨意的機會，你怎樣選？

 

可行之道

申30：11-14

摩西律法表面上是規條，實際上也是規條，但卻是愛的規範。父母對子女的規範不用說，單細看每一條，從當時出埃及旅程的背景看，每細項都是重要的，且有深遠的影響。這些條文是叫他們如何具體地好好生活，而不只是講理論。

「我今日所吩咐你的誡命，對你並不困難，也不太遠；不是在天上，使你說：『誰為我們上天去取來給我們，使我們聽了可以遵行呢？』也不是在海的那邊，使你說：『誰為我們渡海到另一邊，去取來給我們，使我們聽了可以遵行呢？』因這話離你很近，就在你口中，在你心裏，使你可以遵行。（申30：11-14）

快到總結之際，摩西重申，律法不是放在書架上的珍藏，也不是艱澀難懂的哲學，更不是繁文縟節，而是你生活中可應用的守則。最重要的一句：

「這話離你很近，就在你口中，在你心裏，使你可以遵行。」

教導律法的目的是使你可以遵行。

今日信徒群體面對的問題並不是無法可依，更不是聖經真理不合時宜，而是沒有人認真遵行。相對於以往聖經還未翻譯時，現在已有很多不同版本可讀，沒有聖經已不是理由；若說讀不懂，現有不少普及聖經及神學課程，還有無數的參加書、錄音及apps，因此這也不再是理由。今日隨時隨地都可讀到讀懂聖經。也許我們不太明白神話語的原因，是我們不願，或更明確的說，是我們沒有看重神的話。當然，部份教導聖經的人沒有好好掌握內容亂講一通，也是其中的原因。

「這話離你很近」對你有何意義？我的經歷是，多讀，就近。如跟一個初相識的人，接觸多，便更熟悉。而教導者，也不要只著重頭腦的認知，要「行」，所講的，實在是做得到的。

 

喜樂事奉的命令

申28：47-48

再說苦難。

我們無法完全理解苦難的意義，這是約伯的經歷。我們無從避免苦難來襲，這是世人的共有經驗。今日美國的炸彈襲擊、化肥廠爆炸、中國四川地震，非洲的戰爭與貧窮，又或我們個人的生老病死，都是苦難，都不一定有意義。

佛家說：苦難是人生常態，正常人的生活就有苦的存在，放下執著，就算苦的存在也不能影響你，因為你不再受環境的約制，苦與樂已變得無分別。

人生雖苦，但樂也是可以掌握與享受的。若為了否定苦，連樂也一拼否定，人的存在本身就變得無意義。基督教信仰沒有教人逃避苦難，更沒有教導如何「趨吉避兇」，只教你靠自己不能可勝過苦難。只有跨越苦難才能享受真正的快樂，而主耶穌在十架上已親自跨越了最大的苦難根源–罪。

原來，神的心意是要人享受祂的創造，享受地裡的出產，人倫的快樂。但看到今日四週的環境，可以享受甚麼？作為基督徒，活著的意義就是透過自己的生活讓別人認識基督，這就是事奉。

與其咒詛罪惡，心懷不平，不如歡喜事奉。

因為你富裕的時候，不以歡喜快樂的心事奉耶和華－你的上帝，所以你必在飢餓、乾渴、赤身、缺乏中事奉仇敵，那是耶和華派來攻擊你的。他必把鐵軛加在你的頸項上，直到把你除滅。（申28：48-48）

原來事奉神是快樂之源，而苦難的部份原因，是沒有好好事奉神。這段經文的背景是摩西在離世前給以色列人的最後叮嚀，前文提到遵行耶和華的律法，聽祂的話語有甚麼結果，而這裡就是不聽祂的教導所得的結果。

聽命與否你可以用權力架構來分析，這是極權。但從家長與孩子的關係來看，就是教悔。前人所經歷，或一個較有經驗的人跟你分享他所學的功課，請你跟隨，也把結果向你仔細分析，最後的選擇也是由你作主。這不是極權或父權，而是愛與尊重。因為愛，把最好與最壞的結果都放在你面前；因為尊重，最後的選擇權都在你手。

也許你看到，這段經文所提的苦難是神用來攻擊那些不跟隨的。的確，不歡喜快樂事奉神，以色列民的另一選擇是跟隨別樣宗教，那些淫亂的宗教派對所引來的是更大的墮落，神要攻擊那些墮落者，你跟他們一夥，自然也承受同樣的結果。

不說別人，今日若只向認信群體再次發出這呼喊，你怎選擇？用你的生活來榮耀神？還是繼續與哀傷苦纏？

 

感動不如行動

申22：1-4

魔鬼在細節中，這是很真實的。我們都知道大原則，但如何具體地跟隨這些原則來作日常生活的應用？這確是很大的學問。為此，摩西律法指示非常具體仔細。

如何愛鄰如己？很具體：

「你若看見弟兄的牛或羊迷了路，不可避開牠們，總要把牠們牽回來交給你的弟兄。你弟兄若離你遠，或是你不認識他，你就要牽到你家，留在你那裏，等你的弟兄來尋找就還給他。你弟兄所失落的，無論是驢，衣服，或任何東西，你若發現，都要這樣做，不能避開。你若看見你弟兄的牛或驢在路上跌倒了，不可避開牠們，總要幫助他把牛或驢拉起來。(申22：1-4）

摩西這樣具體地描述，也許是因為摩鬼通常都匿藏在細節中。我們知道大原則，大體上也不會不同意。但大原則往往是空泛又抽象的，如何執行才是學問。猶太人也按此傳統，在律法上加上不少附帶的條文，更具體地闡釋摩西律法的細則，更把之「現代化」，如今日到以色列遇上安息日，你或許會被「召」去幫忙開電制，因為開電制即是生火，是安息日條例不容許的。又或你住進猶太人老闆開的酒店，你只可等待那些層層停，沒有按制的電梯，因為按制即生火，是安息日不容許的。

你不去以色列定居，這些習慣你大可不必理會，但如此細節地跟從摩西律法，我們確實需要反思。今日我們太自由、太多選擇，而太少紀律。

摩西提到愛鄰舍，另一原因需要這麼細節的描述是跟這群需要教導的對象有關的。他們過去是埃及的奴隸，當時是在曠野漂流的民族，而日後他們落戶在迦南地時將會是一群新生社群，一切的制度都由零開始建立。沒有細節的教導等如沒有教導。

愛鄰舍的具體表現，是不逃避責任。短短經文兩次提到不能避開鄰居的牲畜，就是不能逃避責任，不能對鄰居的困擾視而不見，鄰居有需要，就要回應。用今日的講法，就是見到鄰居爆水管，要即時幫忙；在街上見到人跌倒，要即時幫忙；見到乞丐，不能掉頭走。

很多時候，我們都會因著各樣理由，見到要找你的人，你會選擇掉頭走。原來這是不乎合聖經的！

如今日香港的碼頭工人罷工，除非你不認同他們的訴求，若認同便要起來行動支持，不能抱著隔岸觀火的心態。今日中國四川的地震，鄰居的盗竊案等，若你有感動便要行動。

今日管理學也提到細節定成敗，我們的信仰生活是否也要更多注重細節，而不能只一味講空泛抽象的原則？

 

不加不減機制

申12：32

凡我所吩咐你們的事，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。（申 12 : 32）

不加、不減、不改，只一味的遵行神的話，在世人眼中是遇昧的，甚至連基督徒教會領袖也不會這樣看。

基督徒，試看看我們上一次100%全盤接受又樂意遵行神話語是甚麼時候？我們樂意又善於在神的話前後或其中隨意增減祂的意思：

神說要管理大地，我們卻焚燒大地。

神說施比受更為有福，我們卻私相受受。

神說要關愛及幫助貧窮人，我們卻對剥削窮人的制度與作風視若無睹。

神說不可敬拜偶像，我們卻拜物質拜自己。

神說要愛仇敵，我們卻說有人仇不報非君子。

今日基督教要對的問題，尤其在對信仰開放的地區，不是外來的逼害，而是個別信徒，甚至教會同工對神話語的不認真。不認真學習、不認真宣講、不認真遵行，難怪教會見證如此疲弱。

猶太人被視為經書的民族（The people of the Book），我們可以批評他們形式主義或教條主義，但也不代表我們可以對神的話語不認真。

 

心裡的割禮

申10：12-13

只要是信仰上認真的基督徒都會，或曾問一個問題：神的心意是甚麼？再認真一點的就問：神想我怎樣？

我通常的回應是，我們真的不知道神的心意還是不願意接受並遵行？想有其他合乎我心意的選擇？

人生在世，可以做的事有很多很多，可以選擇的機會也很多很多，只是在信仰的抉擇上，我們需要一次堅決及日後堅定不移的抉擇。摩西在申命記中，一而再，再而三強調神的話是人生活的重心，指導人生的每一個環節，我們相信嗎？

以色列啊，現在耶和華－你的上帝向你要的是甚麼呢？只要你敬畏耶和華－你的上帝，遵行他一切的道，愛他，盡心盡性事奉耶和華－你的上帝，遵守耶和華的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要使你得福。（申10：12-13）

ESV定這段的標題為：心裡的割禮。割禮是神與人之間的約，是神揀選與拯救的的標記，其中重要的是，神要求人愛祂，傾盡心思與精力去愛祂。心裡的割禮，我猜大概的意思就是，我們從心底裡發出愛，並甘願付出所有代價來愛祂。

單講愛是沒多大意義，認真相信祂及遵行祂的話才是盡力愛祂。基督教強調的是選擇，神沒有選擇硬性規定人要怎樣怎樣，反而是要求人甘心樂意的選擇。按摩西的經驗，選擇遵行神的話是上好福氣的源頭，你今日又選擇甚麼？

 

謹守、遵行、敬畏

人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。

申8：1-6

行在神的旨意中，是許多信仰認真者的目標。如何？摩西總結了40年帶領工作，以及與神同工半生後得出的結論：

你要謹守耶和華─你上帝的誡命，遵行他的道，敬畏他。（申8：6）

謹守、遵行與敬畏是三個動詞，而焦點是神的誡命、神的道和神自己。全文如下：

我今日所吩咐你的一切誡命，你們要謹守遵行，好使你們存活，人數增多，可以進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。你要記得，這四十年耶和華─你的上帝在曠野一路引導你，是要磨煉你，考驗你，為要知道你的心如何，是否願意遵守他的誡命。他磨煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活着，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。這四十年，你身上的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。你心裏要知道，耶和華─你的上帝管教你，像人管教兒女一樣。你要謹守耶和華─你上帝的誡命，遵行他的道，敬畏他。（申8：1-6）

行在神的旨意中，就是按祂的教訓而行。摩西在這裡重提各人的記憶，第一個重要的動詞是「記得」。你記得嗎？神在過去的日子，如何帶領及保護你、供應你一切需要，包括教導與引導。過去的日子沒有神會怎樣？

經歷傷痛或不幸，是神的磨練，讓人知道眼前生活所見所聞不是生活的全部。人不能解決的事、超過人想像的事，都有神掌管。神給我們的是磨練，而不是折磨，後者毫無意義，前者帶來成長。摩西清楚明言，以色列人在曠野所學的功課，就是「人活著，不是單靠食物， 乃是靠耶和華口裏所出的一切話」。食物是眼可見，也是即時見效（飽肚）的，但神的話對得多人來說是遙不可及、是上古之時高尚的人才能做到的。真的那麼不切實際嗎？

細心想，並不是知不知、能不能的問題，而是願不願的問題，就如彼得在信心的高峰時可以說為主死也願意，但在侍女面前卻非常懦弱。因此，提到神的律法或要求，聖經說是要謹守，即是堅持。堅持相信不放棄，是第一步。第二步就是遵行，把所知所信的做出來。今日教會最為疚病的，就如昔日法利賽人被主責備一樣，能講不能做，把難擔的擔子壓在別人身上。

謹守與遵行是難的，若我們沒有神的恩典和憐憫，沒有聖靈的能力，只會做到法利賽人的模樣。如摩西所言，還得加上敬畏。對神的敬畏，是因為祂是神，知道我們陽奉陰違，知道我們的軟弱，還有因為祂會按我們的行為是否反映所信來審判我。當我想偏離祂的話，為一己之私作決定時，想想神會怎樣？

行在祂的旨意中，認真地對待神的話。

 

家族的聖潔

申4：23-26

摩西在申命記經常呼天換地，因為他知道自己的日子不多，而在世經歷神的恩典，深知只有堅守神的話才有真平安，才算活得像樣。不堅守神的話是很容易的，堅守才需要加倍努力與操練才能達到。

這裡所強調是雕刻偶像的罪：

你們要謹慎，免得忘記耶和華－你們的上帝與你們所立的約，為自己雕刻任何形狀的偶像，就是耶和華－你上帝所禁止的，因為耶和華－你的上帝是吞滅的火，是忌邪的上帝。你們在那地住久了，生子生孫，若行為敗壞，為自己雕刻任何形狀的偶像，行耶和華－你上帝眼中看為惡的事，惹他發怒，我今日呼天喚地向你們作見證，你們在過約旦河得為業的地上必迅速滅亡！你們在那地的日子必不長久，必全然滅絕。（申4：23-26）

十誡的第一誡就是不可有別的神。而這裡摩西強調一不可為自己雕刻偶像，就是不要以宗教來服侍自己。這不是普世宗教的特點嗎？人以自己為宇宙的中心到了一個地步，天地間的神佛都是來服侍自己的。神大嗎？也許自我更大！

因此，最大的偶像原來就是人的自我。這也是基督教與別不同的地方，愛神就是單純的愛神，而不是求自己的益處，大誡命就是愛別人，也不是自己的好處先行。可是，我們大多數的時候，仍在拜偶像，就是拜自己。

第二方面，就是要為自己的後裔著想。子子孫孫也會因為你今日的行為或決定而承受結果。做得好就是為後人留下福蔭，做得不好就是留正禍根。以色列人經歷多年的艱辛才到達應許之地的邊緣，摩西自己不能進去，他也希望子子孫孫能永遠享受神所賜的美地。而今日眼前這群人，他們的言行或判斷，就是子孫得福與否的關鍵。

我們要為自己的言行負責，問題不在我們自己能否承擔後果。一人做事得多時候都不是一人當，而是別人、後裔來當。家族的聖潔由你今日的決定開始。從這角度看，我們更明白摩西為何要呼天搶地表達他的關心。

 

不要懼怕

創15：1

有宗教學者認為，信仰始於懼怕：對大自然的敬畏、對人生前死後的畏懼、對未知的恐懼等等。的確，懼怕可以是謙卑，人知道自己的「不能」，才會懂得尋求幫助。在人經歷生與死，或對於人生不可知的領域上產生畏懼，就是追求宗教的開始。

信仰的起步，不同的人或許有不同的起點

做一個自信的人，或做一個只信自己的人，界線非常糢糊。何時才叫有自信而不自大？聽取別人意見的同時又如何堅持自己的立場？這都是成長中必問的問題。

懼怕是謙卑的開始，因為人懂得放下自己，承認自己的不足或不能，才能仰望上主，接受祂的恩典。這不是軟弱的表現，反而是真智慧的表現，放下「人定勝天」的迷痴！

希伯來人信心之父亞伯蘭，領受偉大的異象，神也對他說，不要懼怕。

這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」（創15：1）

不要懼怕，神同樣對各位聖經中偉大的領袖重複：以撒、摩西、約書亞，以致主耶穌的門徒也同樣被安慰。

承認自己有所懼，才是真正的大丈夫，真正的勇者。尋求神，聽從別人的勸告，才有真正的出路。

 

傳承(三)

申31:19-22

領袖把權位交出，讓接棒者承擔領導的責任。但傳承並不止於把責任傳遞，還有經驗與教訓的傳遞。

現在你們要寫下這首歌，教導以色列人，放在他們口中，使這首歌成為我指責以色列人的見證。因為我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地，他們在那裏吃得飽足，長得肥胖，就偏向別神，事奉它們，藐視我，背棄我的約。當許多禍患災難臨到他們的時候，這首歌必在他們面前作見證，因為他們後裔的口必吟誦不忘。我未領他們到我所起誓應許之地以先，他們所懷的意念我都知道了。當日摩西就寫了一首歌，教導以色列人。(31:19-22)

摩西臨終時所作的歌，原來具備教化作用，就是把自己一生與神相遇相交的經歷留下來，讓後世傳頌、讓後世藉著他的故事認識神。教導與教化其實就是為了防備走錯路或走冤枉路，領袖有教導的責任並不是為了目前的管治成效，而是為了未來。