父啊！赦免他們

路廿三33-43 （2019年基督君王日）

今日是基督君王日，是的，今日的主題是基督作王！這個王，並不是世人月眼中政治上的君王，以愛與憐憫來管治的大君王。

在耶穌上方有一個牌子寫著：「這是猶太人的王。」（路廿三38）

宗教上的罪行，是用石頭打死的，要誣告耶穌的人似乎要對耶穌施是最殘酷的刑罰，殺一警百，要對其他反對這權貴集團（撒都該人所組成的祭司群、部份法利賽人組成的宗教學術派系、猶太教權力核心的公會，以及跟羅馬政府有共同利益的政商要人）的趕盡殺絕。宗教罪行不夠，要政治罪行才能滿足他們。

這政治罪行是甚麼？背叛羅馬帝國，要獨立，要自封為王。你可能說，耶穌只是一個出道三年的猶太拉比，他到處講道教訓人，行神蹟醫治人，所做的都很宗教的，就算跟政治拉上關係，都只是討論到交稅問題，很少直接挑戰羅馬政權，距離「猶獨」好遠！

謊言與誣捏都有人信？不過，近月我們深深明白，假消息的確有不少人相信。

而當時一個流行的觀點：彌賽亞是政治上的君王，有一個黨派叫奮銳黨，算是耶穌時代的激進派，以武力爭取成立猶大國，要趕走所有非猶太人。另一稱呼為「匕首黨」，可能是奮銳黨其中一個分支，成員隨身帶備小刀，隨時準備刺殺羅馬官員。就如今日的伊斯蘭國，是宗教與政治結合的排外組織，是羅馬時代的極端恐怖份子。他們久不久宣告彌賽亞已來，發動武力革命。最著名的是公元66年的起義，直接導至了羅馬軍隊在公元70年毁滅耶路撒冷。當耶穌承認自己是彌賽亞時，民眾對祂有政治上的期望也不足為奇。以此來控告祂，也是有根據的。

拉丁語中的「匕首黨」可譯做「暴徒」。今日不同陣營的人都稱對方為「暴徒」。而耶穌的門徒中，就有一個「暴徒」，就是奮銳黨的西門，和修版改為「激進黨」。

留意，到了使徒行傳（徒一13），作者仍稱他為「激進黨」的西門。他可能沒有退黨，也可能因為彼得原名是西門，為了分別兩個西門，又或習慣了這樣稱呼他所以沒有改。無論如何，耶穌接納「暴徒」做祂的門徒。其實彼得比這位「恐怖分子」更暴力，因為耶穌被捉拿時，在客西馬尼園拿刀削去大祭司僕人耳朵的是彼得，而不是這位西門（約十八10）。

耶穌接納不同政見的人做祂的門徒，包括恐怖分子，目的是要改變他。而代價，就是提供更多「証據」，証明耶穌的政治罪行，被當權者「老屈」。

耶穌的罪名：猶太人的王

表面証據：祂承認自己是「彌賽亞」，門徒中有一位「暴徒」

實際原因：當權的宗教領袖想除去這傳講真理的「眼中釘」

這時，耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」 (路廿三34上)

主耶穌的十架七言，句句震撼人心。這一句：父啊，赦免他們，講出口，真的不易。我們今日講赦免，對一些人來說，很難聽。我們由腦到心都被仇恨及仇恨的言論影響。

不過，這一句，「赦免」，正是愛的終極實踐。今日講赦免那些沒有直接得罪我的人都好難，更何況主說赦免那些人？那些誣告祂、侮辱祂、傷害祂的人，到底是甚麼人？

他們分別是：曾受過祂的恩惠、曾受教於祂、曾高呼祂為王、曾與祂爭論的人。當中，也有曾信誓旦旦說跟隨主，不會出賣主的門徒。

主說：赦免他們，因為他們「不知道」，不知道甚麼？

百姓站在那裏觀看。（路廿三35上）

百姓在觀看，他們是誰？旁觀者？今日稱為「花生友」？跟主流的人？被利用的人？在看甚麼？熱鬧？權鬥的結局篇？這一位不是自稱為求主的人嗎？又說祂是神的兒子，且看看他會怎樣！

時局就像電視劇情一樣，與你無關便不去關心、不去求真，人云亦云？古希臘時代稱這種人為「白痴」(idiots)，今日本地稱作「港豬」。

百姓無知，是因為他們冷眼旁觀，不去求真。

官長也嘲笑他，說：「他救了別人，他若是基督，是上帝所揀選的，救救他自己吧！」（路廿三35下）

官長（原文是眾數）不是對著耶穌講，是彼此之間的高談闊論。他們視這位在十字架上的人只是一個談論的物件(object)，並沒有看為一個活人。

當這個人不再是人，只是你討論的話題，在你心目中，這個人便成為物件，不再有價值，也不是你需要關心的人。你可以用極大的暴力對待，我們見到有人破壞死物，也看到有視人為死物般毒打至重傷！

若你不喜歡某些人到一個地步，不視他們為人，他們的生死與你無關。可怕的是，我聽到（曾是？）基督徒的人看到有人被毒打，說：抵死！大多數人都沒有參與直接的暴力，但是言語的暴力、對人生命的冷漠是把人「物化」的第一步。

原來愛仇敵之前，先要看人為人，是有價值的人，是神所造的人。

官長的無知，是因為他們對生命的冷漠。

士兵也戲弄他，上前拿醋送給他喝，說：「你若是猶太人的王，救救你自己吧！」（路廿三36-37）

與官長們不同，士兵是對著耶穌講這番話的。其他福音書描述到是因為耶穌說「渴了」，於是士兵拿這種算是平價的酒給耶穌「濕下個口」。同時，與其他人的說話不同，官長同囚犯都說：你若是基督，就救自己吧。

而士兵的看法是我不信你是猶太人的王，因你自身難保。若你真是猶太人的王，你不會弄到如此下場。他們對彌賽亞的理解，與大眾一樣，全錯，但對這些士兵其實都沒有要求，因為他們本應只是執行任務的。他們本來可以選擇沉默，但卻做多了，因為他們一開始便只看或理解即時、現場官長及群眾所呼喊的口號。

他們談論的是「基督」的功能，而且是人眼中的成就。能解難才是神！他真的可以救人嗎？救一次自己來看看？在人眼中，要避開苦難，有痛苦就代表失敗。但真正的彌賽亞是必須走上苦路，苦難是成就救恩的必經之路。人以自己有限的知識與經驗來「理解」無限的神，當然會錯。

士兵的無知，因為他們跟大隊，沒有獨立思考。

同釘的犯人中有一個譏笑他，說：「你不是基督嗎？救救你自己和我們吧！」（路廿三39）

這死期快到的犯人（今日的黑社會？），根本不知道自己在講甚麼，同樣講若是基督，救自己吧！不過，還加上「我們」。他在想甚麼？他可能只是人云亦云，不知甚麼是基督。你救自己，順便救我？或許不是「順便」，而是你與我一樣，你救到自己，也可救我吧，他所講的話反映他死不悔改。他認為自己與身旁這位耶穌，眾人眼中的拉比，是一樣的。他不知道或不相信這位是義人，沒有犯罪記錄，被誣告，是冤獄，與自己作奸犯科是不同的。

這犯人的無知，因為沒有自知之明。

似乎，為官的、為兵的、犯罪的，水平都一樣，一樣的無知。

還有那些隱藏在北後的始作俑者：祭司、文士和法利賽人，路加沒有記載他們，但馬太有，他們與身旁這囚犯一樣嘲笑耶穌。這班擁有崇高社會地位，平時很清高，追求絕對潔淨的宗教領袖，與這沒有自知之明的強盗的思考能力與道德水平其實一樣，是可笑還是可悲？

雖然如此，在主耶穌眼中還是一樣，說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」？

「知道」也可解作「看見」。這裡的意思便是「無知」、「看不見」、「不明白」。

百姓無知，是因為他們冷眼旁觀，不去求真。

官長的無知，是因為他們對生命的冷漠。

士兵的無知，是因為他們跟大隊，沒有獨立思考。

犯人的無知，是因為沒有自知之明。

當我們讀到這幾種人時，我想到自己都有不同程度的問題？如果你仍只想到其他人的無知，沒有想到自己；又或者你認為別人無知，感恩自己沒有犯他們的錯，可能是真的，你沒有犯他們的錯，但會否更像他們中一些人？

然而，今日的福音是，主說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」？

這些現場目擊者不明白，人子耶穌必須受苦才能徹底除罪的道理，他們還在期待一位，在政治上解救他們，透過戰爭奪權的一位彌賽亞。

有期望，因此失望。但他們的期望，完全朝向相反的方向，與主的心意背道而馳。因此在早一個星期還在高呼和撒拿的人，這一日，一起與謀害者一齊高呼釘祂十字架。

主耶穌從我們的角度思考、體會、包容與接納。因為愛，祂接納人的無知，還為他們求情，求天父赦免他們。

另一個被釘的囚犯有何不同？

另一個就應聲責備他，說：「你是一樣受刑的，還不怕上帝嗎？」(路廿三40)

他敬畏神。是的，敬畏神的人也會犯罪，或者，他犯罪後才知道要敬畏神。甚麼都不怕的人會自以為神，視自己為一切的標準，不受約制可以無法無天。害怕，便使你停一停，想一想，是否應該繼續？繼續會否有問題？會從另一角度思想同一件事，甚至能理解事件背後的真相。

「我們是應得的，因為我們是自作自受，但這個人沒有做過一件不對的事。」(路廿三41)

他知罪。他承認「自作自受」，同時，他知道耶穌無罪。這是明辨是非，沒有人云亦云，沒有跟大隊，也不是冷眼旁觀，他的同情心便在此時表現出來。不知這囚犯是否早已聽過耶穌，但至少他願意「講人話」，與群眾主流意見不同的「人話」。他認真了解過耶穌這個人，知道他是被誣告的義人。

他對耶穌說：「耶穌啊，你進入你國的時候，求你記念我。」(路廿三42)

他渴求改變。因他知罪，縱然他不明白耶穌所講的天國是個怎樣的國，但他懂得說：「耶穌啊，你進入你國的時候，求你記念我。」不論這個是甚麼國，他知道跟耶穌，即另一個死囚，最後會有好結果。在痛苦的路上，人渴求出路、渴求改變。在痛苦路上仍不思改變的話，這痛苦是白捱的。

耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」(路廿三43)

耶穌說，結果就在今日發生，不是未來。今日，這囚犯仍在十字架上，他仍然要受苦、仍然要死。明顯地，耶穌所講的「樂園」，不是身體免去受苦。這看似矛盾，今日仍在受苦，但主卻說今日就在樂園。

這樂園是心靈的。人最大的囚室，是心靈的囚室，被無知所囚禁。真正認識這位受苦的彌賽亞，真正認識改變人心的主，要如何用愛去改變我們，我們便進入天國。

心靈的釋放，帶來行為的改變。不再無知，我們對罪會更敏感，會更懂分辨真相，不隨波逐流。同樣身處亂世，我們不怕、我們不亂，因我們知道主的標準如何。因為基督已在我們的心靈掌權，祂是真正的王，是真正的自由。

父啊，赦免他們（我們），因為他們（我們）被無知所囚禁，以致犯下愚蠢的罪而不自知，還在自得其樂。這些無知的人被自己的無知的瞞騙，他們（我們）也需要被主的真道釋放，求主憐憫。

願人明白主你已掌權，是真正的王。

 

宿命與使命

位於以色列，該撒利亞的羅馬劇場

徒21:7-14

預言，確實吸引。透過預言能知道未來，及早預備，多好啊！我想這是很多人的心聲。不過，說預言的人是否準確？如何驗證事件發生與這預言有關？所謂的預言是來自神的啟示？人的推測？人的願望？這些都是很自然會出現的問題。作為基督徒很多時候都會看聖經的預言，並以一種宿命的心態來對待，或等待所說的事成就。

其實預這除了「預知」未來所發生的事以外，還有「警告」與「應許」的作用。舊約先知的預言，多警告當時違背律法而招致的惡果，但同時也應許將來的救恩。

讀到使徒保羅面對準確預言的反應，也許給我們啟示如何看預言。使徒行傳21章提到保羅完成第三次宣教旅程，從歐洲回到亞洲，剛進入以色列地，在凱撒利亞就遇上先知亞迦布：

他到了我們這裏，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：「聖靈這樣說：『猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裏。』」(徒21:11)

相信當時無人喜歡聽這預言，但教會中人卻深信不疑。於是，按人的想法，可避則避。就算明知這若是來自神的啟示，也不會明知有陷阱都會去，這是人之常情。但教會與保羅的反應卻有所不同：

我們聽見這些話，就跟當地的人苦勸保羅不要上耶路撒冷去。於是保羅回答：「你們為甚麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」(徒21:12-13)

明顯地，保羅沒有趨吉避凶的想法，也沒有說這是宿命，無奈地接受。使命大於宿命，被捆綁受審判，保羅不是沒有經驗，只是他知道為何落得如此下場，也知道是否值得。這就是知其不可而為之的態度。

今日我們是否太信權威的「預言」而變得被動、無奈，甚至怨恨心灰？不論當前的政治與社會民生問題，或是地球資源與環保問題，甚至一間公司機構、教會社企所面對的問題，按專家分析，可能都很負面，沒有出路。若所有「專家」都告訴你，堅持原則與理想，只會失敗，你會如何面對？

若你沒有個人使命，只是人云亦云，犯不著付上代價跟別人的心意走。但若你有清楚的目標則作別論。另外，也得一提保羅的團隊，其實是了不起的團隊：

既然保羅不聽勸，我們就住了口，只說：「願主的旨意成就。」(徒21:14)

本來與保羅持不同意見，但最終接納異議，並願意共同承擔，這正是我們今日所缺乏的團隊。不聽勸的人，若他們願意承擔後果而不是推卸責任，而所堅持的又不違反真理，我們是否可以考慮像路加這批教會同工一樣，尊重對方的選擇？

 

守法？

迦伯農的猶太會堂遺址

太12:9-14

如果要數聖經中不守法的人，主耶穌肯定榜上有名，甚至位列三甲。

我得聲明，我不是鼓吹犯法或不守法，先不要非此即彼的兩極思考，這是一種疆化的，甚至可以說是懶惰不用腦的羊群心態。

耶穌如何不守法？

耶穌離開那地方，進了猶太人的會堂；那裏有個一隻手萎縮了的人。有人為了要控告耶穌，就問他：「安息日治病合不合法？」耶穌對他們說：「你們中間誰有一隻羊在安息日掉在坑裏，不抓住牠，把牠拉上來呢？人比羊貴重得多了！所以，在安息日做善事是合法的。」於是對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復原了，和另一隻一樣。法利賽人出去，商議怎樣除掉耶穌。(太12:9-14)

祂公然不守安息日，這是神創世秩序的一部份，聲稱是神的兒子，卻不守十誡中，愛神最高表現的一誡，這不是罪大惡極嗎？守護法制傳統的法利賽人理直氣壯的要除掉耶穌。

另一邊廂，支持耶穌的跟隨者，可以很快便得出結論，說這些法利賽人死守疆化教條，擁抱維穏思維，容不下一個以人的需要先行的耶穌。

安息日是神造大地一切之後所定的休息日，此日甚麼工都不可作，法利賽人甚至把條文立法，定下眾多關於安息日不可作的守則，要求以遵守這些規則為敬虔，安息日的規條變得神聖不可侵犯。漸漸，規條傳統取代了立法原意，執行規條者成為律法的代言人，也變得神聖不可侵犯，即成了神。

本來的制度是幫助人放下俗務，專心注目於創造的主。但當制度成為傳統，也成了建制與領導權威的一部份時，守法便成了他們口中必需堅持的行為。

如果守法是我們要遵守的最高道德法則，結果會怎樣？主耶穌親自打破這規條，在安息日治病，又問他們法大，還是善事大。其實，祂在其他地方也提過：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。」（可2:27-28)

而當耶穌在安息日行神蹟把人醫好時，身在建制，只想如何維護建制的只看到一個不守法的人，而看不到神蹟，更看不到患病者，甚至被壓迫者的需要得到滿足。他們看到的是現實，看不到的是超越現實的神。神蹟對他們來說是挑戰傳統、建制、權威的「把戲」。

於是，「安息日治病合不合法」的問題便出現，安息日原本為神及為人設立的目的不見了，「合法」與否成為唯一的目的。

看看自己，是否長久在同一位置，漸漸也成了建制的一部份而不自知，是否也成了只懂維護傳統是失去人性而不察？傳統與制度，有需要保留，也必需要保留。不過，當我們眼中只有守規矩、守傳統而看不見神，看不見神放在我們眼前的人，那便是警號了。

 

「行道」的細節

阿貝爾山鳥瞰加利利

太9：35-38

主耶穌在登山寶訓教導完畢，以「行道」作為整篇講論的總結。第8-9章就是祂具體地在加利利一帶，尤以迦伯農為祂的事工中心，行出所講論的道理，走遍各城各鄉醫治及教導人。9章總結的段落，強調的是主的憐憫，祂以愛來行出所講所信。進入第10章就是祂差遺門徒去「行道」。

這總結的段落，突出了「行道」的具體細節：

耶穌走遍各城各鄉，在他們的會堂裏教導人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見一大群人，就憐憫他們；因為他們困苦無助，如同羊沒有牧人一樣。於是他對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們要求莊稼的主差遣做工的人出去收他的莊稼。」（ 太9：35-38）

馬太強調主耶穌就是猶太人所期待的彌賽亞，這段記錄了祂在加利利一帶猶太人的會堂中服侍，當然，祂沒有忽略邦人的需要（太8:5-13、28-34）。相對今日不少教會強調先處理好自家需要才做外展或支持宣教，主耶穌沒有那麼介懷哪個族群先、哪個群體後的問題。

若看這段經文的動詞，我們看到主耶穌的工作包括：教導、宣講及醫治。祂進入人群，教導同時也是糾正，期望帶來由思想到行為的改變。正因為在會堂為主，聽眾都對猶太傳統略懂一二，因此，糾正他們對律法及神的心意的理解佔了會堂服侍的大部份。從這角度看，今日教會的教導職事又如何？若教導是糾正，那宣講天國的福音，就是傳遞較新的信息，要求聽眾聆聽及接受。叫人悔改的道理，不是隔靴搔癢，而不到肉不講，這也正是今日在教會參與宣講職事者的反思，我們講的，是否聽了有益，但不聽也無損的道理？至於醫治，直接的理解是肉體的病，但引伸之義可以是社會的病，我們可以理解為救濟、社會服務，甚至爭取社會公義，與人民生活息息相關的事工。

原來總結主耶穌所行的道，包括教導、宣講及醫治，而動機卻是因為憐憫，即愛。沒有愛，一切的行動，都算不上服侍，不算事奉，不算見證。

而最後，當主耶穌看到這麼多人的需要時，向門徒發出呼喊，「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們要求莊稼的主差遣做工的人出去收他的莊稼。」有點奇怪，門徒的主，不就正在向他們說話嗎？原來參與事奉者也許對主的呼喊有所同感，但不是埋怨，而是繼續向主求更多工人來參與我們的服侍。我們已投身在服侍中，按道理較其他旁觀者更清楚使命與需要，更容易分享主的感動。因此，求主多打發工入，是門徒的職責。

從這角度看，為所負責的工作，尋打更多同路人及接班人，是事奉者理所當然的責任。我們需要忠心的僕人，但若忠心的僕人只埋首自己做好自己「份工」，那仍未算完全忠於主所托。

「行道」是不分種族，並以教導、宣講及醫治為己任，在靈魂、精神與肉體上全面地幫助有需要的人。並且要忠心完成使命，並不是做好自己份工，還需要吸引同行者，建立接班人！

 

信仰的根基：行道

太7:24-29

一口氣讀完登山寶訓（太5-7），你可能會感到好多很高很高的道德要求。是的，作為主的門徒、天國公民，拿了身份証就要履行公民義務。因此主耶穌也坦白告訴我們這些口裡說願意跟隨祂的人，我們要進窄門（太7：13-14）。

不錯，一次過讀到這些「唯心」的要求，我們的心需要大幅改變，才能成為合神心意的人。由心發出的改變，之後便是行為上的改變。這一切，不是叫我們聽了一些很偉大的理論便停下來，而是要行出來。

主耶穌在這段落的總結：

「所以，凡聽了我這些話又去做的，好比一個聰明人把房子蓋在磐石上。風吹，雨打，水沖，撞擊那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽了我這些話而不去做的，好比一個無知的人把房子蓋在沙土上。風吹，雨打，水沖，撞擊那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很厲害。」（太7：24-27）

聽了神的話又去做的，就是建立良好根基。有趣的是，聽了而不去做的是甚麼人？或在甚麼狀況？不是置若罔聞，便是只作理論探討，聽了、深入討論了便以為滿足了神的心意。可是，在主眼中，這才是無知！

信仰的根基，不是建立在偉大人物、偉大理論，也不是在善行或功德，而是領受了真理，以行為活出真理。「聽見又去做」是真實的自然反應。真信心，不單是內在的信念，也在於外顯的行為，如何讓人看出你的信心？

登山寶訓的意義，並不在於這些理論比猶太傳統更優勝，而在於深度。這深度表達了對行為改變的要求及其影響，試想，愛仇敵、不弄虛作假、不為明天憂慮、不胡亂批評別人，並且擁有天國的公義標準，關心被社會岐視與忽略的階層，社會會變得怎樣？實踐所信，並不止於個人感覺良好，因此，其他人聽到主的教訓，無不驚訝：

耶穌講完了這些話，眾人對他的教導都感到驚奇，因為他教導他們正像有權柄的人，不像他們的文士。（太7：28-29）

驚奇，並不是因為主耶穌的教導只屬於獨到見解，我相信更重要的是祂要求人行道的深度。今日的教導者只甘於教導知識，學道者也只流於聽聽道理，說到行道，認為要求太高，望而生畏，也許這是教導真理的惡性循環。

不庸之惡，就是甘於只談談道理，對信眾沒有要求，他們便只是信眾而不是甘願付代價的門徒。真正改變，只有從行為表現才看出，這也是比只講理論更寶貴，但更困難的教導。

 

又到聖誕，再思以馬內利

太1:23

又到聖誕，又是時候反思以馬內利的意思。

「Immanuel，神與你同在……」這詩歌流行廿載，也許我們被這歌詞「倒灌」我們的思想，影響我們對經文原意的了解。

「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來就是「神與我們同在」。）

首先，主耶穌雖為你和我降生，但以馬內利不單是指神與我個人同在，是「我們」。這「我們」包括了所有人。當日在猶太曠野地的牧羊人、山地與平原的農夫、海邊的漁夫、山寨的革命份子、城鎮中的貧窮與患病的、大城市的宗教領袖與高官，還有到處都有的小孩、婦女。主降生的意義，是普世性的，並不是「我」可以私有化的。

站在猶太人期望彌賽亞降臨的期望看，以馬內利是神應許的實現，就是那位為人帶來盼望的主，降生在人間，與祂的子民同在。這是盼望的信息，就是終日所望所想的來臨－－雖然最終這位彌賽亞並不是他們所想的那位政治君王－－但祂是真正的釋放者。祂選擇與所有人同在，並且徹底改革人類的命運，而不是猶太人復國的期望。這改革是人心徹底的改革，就是根治罪的綑綁，在十字架上成就永遠的救恩。

雖然天國要實現在人心，但祂沒有無視社會上的不公義。祂沒有選擇直接的軍事革命，但卻改變人心對公義的標準，提升他們以天國的倫理價值看世上的公平、公義、愛、饒恕。這位與人同在的神，不止同在，也同行，也帶領，也改變。

以馬內利，是天國實現在人間的第一步。以後的責任，便交給宣稱以馬內利的認信群體，即教會。我們今日如何真正把以馬內利的信息帶出？

個人層面，慎防把信仰私有化，把基督只收進我們內心，成為私人的空間，無視他人的需要。

社群層面，慎防把信徒群體私人會所化，只用我們自己的語言化文與世隔絕，無視主同樣與罪人同在。

 

這是甚麼組合

 

太10：1-4（可3：13-19；路6：12-16）

道不同不相為謀，你認同嗎？當然，不同很難合作。

我認識兩個弟兄，一個快，一個慢；一個有紀律，一個從來都無計劃；一個cool，一個對人熱情熱誠；一個說五分鐘就到目的地，另一個講就五分鐘實際就半個鐘。這樣的兩個人，如何合作？你可能說，南轅北轍，好難合作。

如果這兩位，是一對夫婦又如何？我們會看為火星撞地球，還是一個凹一個凸？不同是好是壞，在乎你怎看，在乎你是否愛對方。

從主耶穌揀選門徒，看看神組合的事奉隊伍，有何特別之處。

神揀選了不太聰明的人

主耶穌在世上揀選了一支特別的隊伍，一支神奇隊伍。第一個特點，祂所選的人不像美軍的海軍陸戰隊，精英中的精英，一樣大隻、一樣髮型、一樣精明。不，他們都是不太聰明醒目的人。

奇怪？主耶穌呼召門徒有沒有考試？問心事？修學分？名牌神學院？碩士為最低要求？一定要性格開朗？十年經驗？

沒有。祂如何揀選門徒？

「耶穌叫了十二個門徒來」（太10：1）

「在那些日子，耶穌出去，上山祈禱，整夜向上帝禱告。到了天亮，他叫門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」（路6：12-13）

沒有特別說明原因，路加說耶穌上山通宵祈禱後按著神的心意來說的，不是能力、學歷或經歷。按福音書的記載，主耶穌對門徒要求只有兩個：忠心及計算代價。這都不是能力、學歷或經歷的要求。

「耶穌上了山，把自己所要的人召來」（可3：13）

這些主耶穌所要的人，其實都不甚聰明。耶穌講道之後，不明白祂話語的，都是這十二個被召的人。使徒行傳第一章又提到門徒的提問，顯然他們仍未明白主的心意。

看看他們的性格：衝動的彼得、暴躁的約翰、死不悔改的猶大、懷疑論者多馬，沒有一個可以被稱得上是出類拔萃的人。

今日，同樣，神揀選我們，都不一定是出類拔萃的人，以為自己有甚麼本事的人，他們是表現自己的本事，而不是被神所用。教會，或者任何一個團隊，各人都以為自己最有本事，就越難合作，更不要說合一。要知道，神凡事都能，祂用不著有本事的人，祂召你和我，召這些門徒，目的只有一個，就是給我們機會服侍祂，參與祂已開始的工作，讓我們有機會去活出人生目的，去榮耀祂。

我們會留心要做這要做哪，但可能要多問一個問題：為甚麼是我？祂要我學甚麼？保羅說：

弟兄們哪，想一想你們的蒙召，按着人的觀點，有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴地位的也不多。但是，上帝揀選了世上愚拙的，為了使有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，為了使強壯的羞愧。（林前1：26-27）

我不是說神不揀選有能力的人，但祂不會使用那些自以為有能力的人，那是驕傲的人。保羅反過來，那些看自己有所限制的人，保羅說視自己為軟弱的人，神會大大使用，因此：

他對我說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。（林後12：9）

被召的人，是甘心服侍上的人，因此，也理應樂見主的名顯為大，而不是自己。我們也許沒甚麼本事，但他日見主面時，祂會問我們用了祂給我們的恩賜做甚麼，如何對待祂賜給我們一起同工的人。

神揀選了不同的人

事實上，神所揀選的人，有時我們以為只揀選有能力的一個人，但其實很多時候都不止一個人，而是一群人。他們不但是不太聰明的人，也是各有不同的人。除了漁夫彼得和他的兄弟外，還有：

腓力和巴多羅買（約翰），多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和 達太，激進黨的西門，還有出賣耶穌的加略人猶大。（太10：3-4）

不同背景的人，可以組成一個奇妙的組合。有多奇妙？稅吏馬太就是今日的建制派，在政府內工作；激進黨或𡚒銳黨就是今日的激進派，反政府的，但主耶穌卻能使他們同枱食飯，一起履行使命。

因為不同， 我們容易有衝突 ，也因為不同，所以需要協調。如果說，一個理想的團隊是沒有衝突的，這是謊話。在教會生活也一樣，神組合我們這些不同的人，就是要建立基督的身體，不同的人做不同的服侍，教會才能面對廣大不同的受眾。

耶穌呼召十二使徒，他們是第一批領袖，他們的不同主要不在於能力上的不同，主要還是告訴我們，神用不同的人。下午我們會討論保羅給教會的書信，他的信不是只給領袖、教牧看，還有家長、老闆、工人。

人與人之間的衝突，除了看自己過大，另一原因就是我們的不同。再進一步說，我們期望別人就算不與自己一樣，也與自己心裡面的模樣／期望相似。你看到一個人奇異的行為，若在你的預計之內，總比意料之外來得舒服。

合一，是在原則、遠象、方向，而不是方法、做法、習慣。做事方法：沒有最好，只有更好。你的方法不一定是最好，別人跟你不一樣的方法可能更好。

神教導這些人彼此相愛

要知道衝突的出現，很多時候，是不接受別人的一套，堅持自己的一套。最大的難題，是沒有愛。而基督教與別不同的地方，或基督教之所以是基督教，是愛。

福音書強調的是主耶穌道成肉身走上十字架的愛，保羅書信強調教會以愛建立，又要彼此相愛。約翰書信更重點提出愛是教會的標記。

由於人犯了罪，把愛埋葬，因此主耶穌親自來到人間，示範何謂愛。因此主揀選門徒不是接受特種部隊的訓練，而是透過與他們同在同住，讓他們經驗愛。

「於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在」（可3：14）

為甚麼？同吃同喝同生活，會有甚麼事發生？夫妻生活也許是最明顯的例子，經過若干年的「摔交」才能活得和諧。主耶穌揀選門徒，不是請他們到班房一齊上課，也不是個別指導，而是一起生活，一起工作、吵鬧與被鬧、爭論誰為大，然後示範為門徒洗腳–當時只有僕人為主人洗腳，沒有老師為學生洗腳。主示範後，要他們彼此洗腳。

建制派（稅吏馬太）與激進派（𡚒銳黨猶大）一起，彼此洗腳是何等美的見證！主耶穌示範了，教導了，祂的門徒實行了，我們又怎樣？

你可能會問，為何他們可以做到切實彼此相愛？這樣的一個組合，並不是為了自我感覺良好。當我們沒有目標時，當然彼此挑剔，有了目標，就能為了目標與使命，而彼此相愛。

耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能驅趕污靈和醫治各樣的疾病。（太10：1）

於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：14-15）

也許今日我們要想想，教會內的紛爭，工作上的人事問題，是否因為我們太內聚，沒有目楆與使命感所致？

 

主最後的一句話

徒1：7-8

別以為主只揀選聰明醒目的人成為門徒，或者以三年的時間來把他們訓練成聰明醒目的領袖。不，三年來，他們仍以為彌賽亞是政治上以色列國的君王，仍沒有完全明白主的心意和使命。

回應門徒關於復興以色列國的提問，是主耶穌留下的最後一句話，是主的遺言？會否同時是我們的人生使命？

耶穌對他們說：「父憑着自己的權柄所定的時候和日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1：7-8）

主耶穌沒有回應門徒對「以色列國」的定義問題，祂首先處理的是時間問題。祂沒有回應是不是在這時，但提到誰才有權作這決定，是父神。而且，門徒沒有知道的權柄。這就如今日有些基督徒問主何時再來，也許我們再問也會得到同樣的答案，不知道，也不應是你現時應關心的事。神為他們，也為我們設𤴓了界線，甚麼是我們的本份（即使命），甚麼是祂的責任。祂何時、如何復興一個怎樣的以色列，祂啟示我們便可知道，但這啟示顯明之前面，我們其實是可以忙得沒空去理會這日期，因為使命已交給我們，

Eugene Peterson的演釋更直接：Timing is the Father’s business. What you’ll get is the Holy Spirit.

時間是父神的事，你當把握的，是神會給你聖靈，那是履行使命的條件。到處為基督作見證需要獨特的能力，這能力不是靠上課學回來，而是聖靈的工作。為主作見證，或成為主的見證，並不是用口講，也不是單單「傳」就足夠，新約聖經所講的作見證，是全套服務，包括傳福音、教導及引導他們成為門徒，又要在生活中活出基督的見證。這已足夠你忙了。

不能，主耶穌這句末後的話強調的是因著聖靈的降臨而得著能力，為基督作見證。重點就是作見證及背後的能力。主最後一句話提醒我們，若我們願意為主作見證，做個真門徒，

所靠的不是自己，是神；

功勞不是自己，是神；

讓人看見的不是自己，是神；

你可以去爭取權利做更好更大更美的事工，但不是要做大做強成為第一；

向神及神所委任的帶領者負責，不是自己；

神差派所有屬祂的人作工，不是你一個人，不同意見與觀點出現時，你一定不會全對；

一旦離開神，甚麼都做不到；

……

這個清單還可以加長，留給你檢視自己吧！

 

憂慮與心的轉向

路12：22-34

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，但仍未學會。

我們實在有太多的理由去憂慮，我們的文文就是教我們擔憂：

先天下之憂而憂是忠心的表現，養兒一百歲長憂九十九是親情的情現。為國、為家，我們都要憂慮，因為人無遠慮必有近憂。這一切似乎在告訴我們，無憂無慮的人，是快樂的，但有責任感有承擔的人，應是例外。作為有承擔的人，要做大事，就要有憂慮。

基督的道理，教我們更矛盾，神要求我們忠心，有承擔，但又教我們不要憂慮，二者似乎不可兼得。是嗎？主耶穌教導我們不該為甚麼憂慮，卻沒有說該為甚麼擔憂。更重要的是，路加所用「憂慮」這個字的意思，是「無謂的擔心」，經文就告訴我們甚麼是「無謂的擔心」。

主耶穌用飛鳥和野地的花來比喻我們實際的生活處境，教導我們先從理性入手，去理解我們為何不需為某些事憂慮，然後再告訴我們真正要掛心的是甚麼。

大前提，生命比一切更重要，但真正的生命卻不由我們掌握，而愛我們的天父會／已為我們籌謀。

耶穌又對門徒說：「所以，我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼。 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。（路12:22-23)

生命比物質身體重要，但人要認清自己的限制，就算是物質生活，你都無法掌握，更何況更大更重要的生命？

你們哪一個能藉着憂慮使壽數多加一刻呢？ 這最小的事你們尚且不能做，何必憂慮其餘的事呢？（12:25－26)

憂慮幫不了忙，這裡「壽數」有兩重意思，一是年歲，二是身栽。人不能增加自己的年歲（相反卻可以），也不能真正讓自己增高，你能對生命有甚麼供獻？

主耶穌教導我們不要為物質生活擔憂，並沒有說不要為使命擔憂，祂說人看甚麼為財寶，人的心就在哪裡。主耶穌接著提出一個對比，教我們該掛心甚麼。

你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛慮。這都是世上的外邦人所求的；你們需要這些東西，你們的父都知道。你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。（12:29-31)

掛心甚麼，是信不信者最大的差別。屬神的人，要有屬神的心，保羅補充了我們要思念上面的事，又要以基督的心為心。最後，祂指向了一個立志的方向，理性的討論過後，回歸到你的心。祂指出了兩種人最大的分別在於：「因為你們的財寶在哪裏，你們的心也在哪裏。」

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，不代表學會，正因為這是指向我們的心，我們的立志，違反我們屬世的舊我、靠自己的老我，我們需要繼續努力，也許要花一生之久的精力才學會把我們的心轉向，但也是值得的。

 

絕不簡單的信

迦百農的房屋遺址，曾是耶穌傳道的主要城市。

路7：1-10

有權有勢有錢的人信耶穌，難嗎？宗教是導人迷信？軟弱的人才需要信仰？到底宗教信仰，是給強者還是弱者？

不信的，會認為只有弱者才需要信仰，而歸信者又會拿出許多信主的成功人仕作為見證，來吸引人認識基督教。

主耶穌只說，貪財的難進天國，說他們需要真正的謙卑才能獲得真正的心靈滿足。就算信主的，都要放下依靠自我的習慣，捨己背十架。問題不在於今日是富或貧，強或弱，而在於謙卑的態度，才反映真正的信。

主耶穌進入迦百農遇上一個外邦高官，按猶太人的觀點，愛國者會不理睬他，甚至謀殺他。但這位百夫長卻因為一個所器重的僕人病了而託一些猶太長老去尋求一個耶穌的幫助，一則可以他與猶太人的關係很好，二則看到他是一個很關心下屬的上司。經文說他：「切切地求他」，這不是百夫長的態度，而是形容那些長老的，他們說： 「你為他做這事是他配得的；因為他愛我們的民族，為我們建造會堂。」（7：4-5）

這個有權有勢又愛下屬的軍官，深受加利利人的尊重。

不但如此，他還是一個很謙卑的人，不看自己的管位與影響力，重的是夫子的身份。

「主啊，不必勞駕，因你到舍下來，我不敢當。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，就會讓我的僮僕得痊癒。因為我被派在人的權下，也有兵在我之下。我對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『做這事！』他就去做。」（7：6-8）

今日我們多看自己擁有的，來享受自我感覺良好。看我們所沒有的，來比較評斷，以踐踏別人來建立自己。這位百夫長，看的是別人該受尊重之處，而輕看自己所擁有的。

但主耶穌對他的稱讚並不是謙卑，而是真信心（7：9）。謙卑是外顯的表現，反映出內裡的真信心。扮出來的並不是真謙卑，知道自己是誰、滿足於所擁有的、不貪戀別人所擁有的、不為自己所沒有的感到苦澀才有真信心。

信耶穌與你擁有甚麼無關，你對擁有的態度才影響你對信仰及信靠的態度。百夫長是個擁有成就但又知道自己界線的人，也是我們要學習的信心榜樣。