信徒群體的紀律問題（三之三）

加6：6-10  

保羅教我們積極地面對紀律問題。一些研究結論認為人與人之間出現了衝突，是很難彌補彼此已破損的關係，最好理想的做法是教育。出了問題，能達到針峰相對已是相當大的成就，復和，全是恩典。而保羅在討論紀律問題時，提到每個人必須承擔自己的擔子（加6：5），之後也強調教育的作用：

在真道上受教的，要把一切美好的東西與施教的人分享。（加6：6）

與其處處防範，不如正面傳遞信息。不是漠視問題的存在，現實是磨人鬥志的，接連的挫敗叫人氣餒。處理人的紀律問題，涉及許多非理性因素，即人的感受、自我形象、過去痛苦經歷等，因此，不是講講道理，分析分析就可以幫助人改變，若真的是理性的活道可以改變人的行為，這世界早已變得很美好。因此保羅教導要把好的東西與人分享，並且要堅持到底：

我們行善不可喪志，因為若不灰心，到了適當的時候就有收成。所以，一有機會就要向眾人行善，向信徒一家的人更要這樣。（加6：9-10）

我們成為弟兄姊妹的守望者，在善事上彼此鼓勵，有犯錯的就是勸勉甚至行使紀律。而執行紀律並不是出於苦毒怨恨，而是挽回。這的確是困難的工作，因此保羅強調要堅持，然而，那底線就是，各人要為自己的行為負責，沒有人承擔你自己親身犯下錯誤的後果：

不要自欺；上帝是輕慢不得的，因為人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。（加6：7-8）

人種的是甚麼，收的也是甚麼。你和我今日的行為，反映出我們跟神的關係。我們不是完美的人，會犯錯，但神仍給予機會我們學習，回頭再來堅固弟兄姊妹。但若執意不正面面對自己的過失，諉過於人，問題的根本，是你跟神的關係出了問題，你順著肉體收敗壞。

作領袖的，要好好時刻警惕自己，因為敵人先打擊為首的，好叫跟隨你的人看著你跌倒而散去！

 

信徒群體的紀律問題（三之二）

加6：2-5 

處理紀律問題，在信徒群體中要講求愛心又要行公義，很容易進退失據。所謂「順得哥情失嫂意」兩面不討好，因此，保羅繼續提醒：

你們各人的重擔要互相擔當，這樣就會成全基督的律法。人若沒有甚麼了不起，還自以為了不起的，就是自欺。（加6：2-3）

一則這是信徒群體應要做的是，是責任，不能因為難而逃避。「成全」基督的律法，原意是指在和好的職事，是基督的要求，最大的誡命就是愛人如己，山上寶訓說要愛仇敵。但「成全」一詞在原文，也帶著應許實現的意思，在太13：14就譯作「應驗」。因此，這挽回犯罪者的責任，是不能逃避的、又大又難的責任。

第三節提到自欺的人，到底這裡針對誰？是誰以為自己了不起？NLT的翻譯，指出是那些以為自己有能力可以幫助人的人，錯誤地認為是靠一己之力可以把人挽回，這是非常愚昧的。

換句話說，挽回軟弱者是我們的責任，但卻又不能靠自己的能力來完成，怎麼辦？

各人要省察自己的行為；這樣，他所誇口的只在自己，而不在別人。因為人人必須擔當自己的擔子。（加6：4-5）

一個完美的群體，不是沒有犯罪者，而是各人都知道要為自己的行為負責，不要把責任推給別人。保羅所針對的，是整個加拉太教會裡的每一個人，而不只是犯錯的，或行使紀律的。因一人犯罪也影響了整個群體。 審判犯罪者並不是唯一處理他／她的方向。他／她不願意接受幫助、不承認責任，他／她要「擔當自己的擔子」。挽回他／她是群體的責任，但可以做的都做了，責任便完成。

處理紀律問題，很難。但若拖延不處理，後果更大，要處理便更難。人會把自己的行為合理化，拖延太久，把自己認為合理的行為加添義正詞嚴的理由，結果成為牢不可破的「死穴」，到時便到了無法挽回的地步。

 

儲存神的話

詩119：11

知易行難，自古皆然，東西方文化都強調言行一致的重要。誠信的人是言行一致的人，保羅教導基督徒要「行事為人與所蒙的恩相稱」也是同一道理。多講，證明是重要，也證明是困難的。

教會多講原則少講實踐，除了因為講道者的個人經驗外，只談原則也相對地輕省。做了多年基督徒，不少查經或主日學的課堂也只是討論理論而已，一踫到應用問題便敷衍了事。但想到作為基督徒本來就是一條走窄路的選擇，難講也要講，難做也要做，這是「知其不可而為之」的精神。

勉強之餘，也得尋求具體方法，否則又是「得個講字」。詩篇119就給我們一個明確的方向：

我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。（詩119：11）

這不單是方向，還是具體行動。把神的話收藏在心裏，原文有儲存及珍藏的意思。用中文的表達，則偏向收藏起來不再使用，視之如珍寶而不外露。但聖經的意思剛好相反。前文：

青年要如何保持純潔呢？是要遵行你的話！（119：9）

遵行神的話，目的是保持身心靈的純潔。而遵行在原文就帶有順服與保護的意思。換句話說，聆聽、學習與實踐神的話，目的是以神的律法成為我們生活行為的指導思想，以神的標準來生活，我們便得到保護，不容易犯罪，不容易得罪神。

把神話語藏在心裏，意思就是讓神的話，天國的價值觀成為我的價值觀。儒家思想的「天人合德」就是說人要按「天命」而行，如以天道即神的話這觀念硬塞到這「天命」觀念去（當然，不少學者是不會同意的），人按天命而具變得具體。用Robert Clinton對屬靈領袖要求的話：saturation by the word of God，以神的話來充滿（飽和）我，被神國倫理觀浸透，我的一言一行便能自然流露，不是造作了。

Eugene Peterson演繹這段經文，用了存款的概念：

I’ve banked your promises in the vault of my heart so I won’t sin myself bankrupt.

直譯是：我已把祢的應許儲存在我心窖，好叫我不會因罪破產。這裏引伸出來的意思，就是我們的生命是否富裕，在於我們存記了多少神的應許。人的外在行為是內在價值觀的表現，若內裏充滿的是來自神話語的應許，行為上自然反映了這些充滿恩典的神，相反也一樣！

我們都是蒙恩的罪人，得救之後在恩典中生活，內在生命逐步邁向成熟，期間所需要的，就是不斷以神的話語來影響我們的價值觀。雖然知易行難，但起步了，不斷儲存神的話，不斷在恩典中成長，不斷改變。

 

憂慮與心的轉向

路12：22-34

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，但仍未學會。

我們實在有太多的理由去憂慮，我們的文文就是教我們擔憂：

先天下之憂而憂是忠心的表現，養兒一百歲長憂九十九是親情的情現。為國、為家，我們都要憂慮，因為人無遠慮必有近憂。這一切似乎在告訴我們，無憂無慮的人，是快樂的，但有責任感有承擔的人，應是例外。作為有承擔的人，要做大事，就要有憂慮。

基督的道理，教我們更矛盾，神要求我們忠心，有承擔，但又教我們不要憂慮，二者似乎不可兼得。是嗎？主耶穌教導我們不該為甚麼憂慮，卻沒有說該為甚麼擔憂。更重要的是，路加所用「憂慮」這個字的意思，是「無謂的擔心」，經文就告訴我們甚麼是「無謂的擔心」。

主耶穌用飛鳥和野地的花來比喻我們實際的生活處境，教導我們先從理性入手，去理解我們為何不需為某些事憂慮，然後再告訴我們真正要掛心的是甚麼。

大前提，生命比一切更重要，但真正的生命卻不由我們掌握，而愛我們的天父會／已為我們籌謀。

耶穌又對門徒說：「所以，我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼。 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。（路12:22-23)

生命比物質身體重要，但人要認清自己的限制，就算是物質生活，你都無法掌握，更何況更大更重要的生命？

你們哪一個能藉着憂慮使壽數多加一刻呢？ 這最小的事你們尚且不能做，何必憂慮其餘的事呢？（12:25－26)

憂慮幫不了忙，這裡「壽數」有兩重意思，一是年歲，二是身栽。人不能增加自己的年歲（相反卻可以），也不能真正讓自己增高，你能對生命有甚麼供獻？

主耶穌教導我們不要為物質生活擔憂，並沒有說不要為使命擔憂，祂說人看甚麼為財寶，人的心就在哪裡。主耶穌接著提出一個對比，教我們該掛心甚麼。

你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛慮。這都是世上的外邦人所求的；你們需要這些東西，你們的父都知道。你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。（12:29-31)

掛心甚麼，是信不信者最大的差別。屬神的人，要有屬神的心，保羅補充了我們要思念上面的事，又要以基督的心為心。最後，祂指向了一個立志的方向，理性的討論過後，回歸到你的心。祂指出了兩種人最大的分別在於：「因為你們的財寶在哪裏，你們的心也在哪裏。」

「不要為明天憂慮」，從小返教會已聽到了，不代表學會，正因為這是指向我們的心，我們的立志，違反我們屬世的舊我、靠自己的老我，我們需要繼續努力，也許要花一生之久的精力才學會把我們的心轉向，但也是值得的。

 

絕不簡單的信

迦百農的房屋遺址，曾是耶穌傳道的主要城市。

路7：1-10

有權有勢有錢的人信耶穌，難嗎？宗教是導人迷信？軟弱的人才需要信仰？到底宗教信仰，是給強者還是弱者？

不信的，會認為只有弱者才需要信仰，而歸信者又會拿出許多信主的成功人仕作為見證，來吸引人認識基督教。

主耶穌只說，貪財的難進天國，說他們需要真正的謙卑才能獲得真正的心靈滿足。就算信主的，都要放下依靠自我的習慣，捨己背十架。問題不在於今日是富或貧，強或弱，而在於謙卑的態度，才反映真正的信。

主耶穌進入迦百農遇上一個外邦高官，按猶太人的觀點，愛國者會不理睬他，甚至謀殺他。但這位百夫長卻因為一個所器重的僕人病了而託一些猶太長老去尋求一個耶穌的幫助，一則可以他與猶太人的關係很好，二則看到他是一個很關心下屬的上司。經文說他：「切切地求他」，這不是百夫長的態度，而是形容那些長老的，他們說： 「你為他做這事是他配得的；因為他愛我們的民族，為我們建造會堂。」（7：4-5）

這個有權有勢又愛下屬的軍官，深受加利利人的尊重。

不但如此，他還是一個很謙卑的人，不看自己的管位與影響力，重的是夫子的身份。

「主啊，不必勞駕，因你到舍下來，我不敢當。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，就會讓我的僮僕得痊癒。因為我被派在人的權下，也有兵在我之下。我對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『做這事！』他就去做。」（7：6-8）

今日我們多看自己擁有的，來享受自我感覺良好。看我們所沒有的，來比較評斷，以踐踏別人來建立自己。這位百夫長，看的是別人該受尊重之處，而輕看自己所擁有的。

但主耶穌對他的稱讚並不是謙卑，而是真信心（7：9）。謙卑是外顯的表現，反映出內裡的真信心。扮出來的並不是真謙卑，知道自己是誰、滿足於所擁有的、不貪戀別人所擁有的、不為自己所沒有的感到苦澀才有真信心。

信耶穌與你擁有甚麼無關，你對擁有的態度才影響你對信仰及信靠的態度。百夫長是個擁有成就但又知道自己界線的人，也是我們要學習的信心榜樣。

 

你對我如何？

路6：37-38

神從沒敎導我們介意別人的看法，卻教導我們如何看人。祂甚至用父親的口吻，用交換條件來引發我們活出天國倫理的動機。你怎樣對人，神怎樣對你。

「你們不要評斷別人，就不被審判；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」（路6:37-38）

主耶穌提到四組動詞：評斷(judge)、定罪(condemned)、饒恕(forgive)、給(give)，我們如何看這四個動作？讀這段經文，我們很快就以「評斷」或「論斷」作主體，以一點覆蓋全段主旨。細心一看，四組動詞其實是例子，最重要的還是最後一句：「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們」。

論斷，只是這段經文中其中一個例子，重點是我們如何待人。又可看為我們待人或與人相處的準則。你是個怎樣的人，以怎樣的眼光看人，其實是反映你是甚麼人。因此，怎樣待人，最重要的並不是對方是個怎樣的人，而是你是個怎樣的人。

人際關係問題其中一個關鍵因素是自我形象是否健康。身心靈健康，包括身體、心理及靈命。如何批評別人以及如何面對批評可即時反映這個人的身心靈狀況。

主耶穌教導我們與人相處，出發點不是看別人怎樣，或如何改變別人，而是先改變自己成為一個身心靈健康的人。

 

又再看試深

路4：1-13

試探這題目，需要深思、再思、三思。又要把思考的成果成為警告的字句，時刻彼此提醒。原因之一，試探無處不在，無時不在；二，試探就像個有機體，隨時代演化，以新的形態出現；三，歷世歷代，能勝過試探的人無幾，看自己為容易失敗的，才會警覺；四，就算是主耶穌，初出道先面對試探，可見其嚴重性。

我曾在＜古今一樣的試探＞中提過，由始祖犯罪開始，試探從沒停止。

耶穌餓了，魔鬼用食物引誘祂（路4：2-3），約翰叫這種試探為「肉體的情慾」。我們的判斷若只隨從肉體的需要走，這便落入肉體的情慾陷阱。我們不否定身體的感覺或需要，但卻單一跟隨身體的需要，人與禽獸無異。今日反同性婚姻運動，若只立論於放縱肉體，雖不錯但無力，因為放縱人肉體是人的罪性，同性不同性在這點上並無分別，都是罪，都是在試探中失敗。

若以性格傾向的角度看，偏向以感受作判斷的，要特別小心肉體的情慾對你的試探。要記著：「『人活着，不是單靠食物。」（路4：4）

遇上饑餓試探固然大，但遇上成功，試探也一樣。聖經中掃羅王、大衛王與所羅門王都是在成功中跌倒的例子。

魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看，對他說：「這一切權柄和榮華我都要給你，因為這原是交給我的，我願意給誰就給誰。

你若在我面前下拜，這一切都歸你。」（路4：5-7）

從沒成功，這試探雖大但不實在。曾經或現正處於高峰，你知道成功的吸引力，也許，這試探的聲音鏗鏘悅耳，約翰稱之為「眼目的情慾」。

今日在都市生活，若看到認為美（天下萬國）就可以要，不需考慮代價，我想大多數都市人，包括基督徒，甚至教會領袖，都必跌倒。大衛不就這樣抱走拔示巴嗎？我不反對擁有華美甚至豪華的生活，但要看透這一切的虛幻，若失去這一切又如何？也許這是重要一問。

眼目定睛在哪裡，你的心也在哪裡，也許哪裡就有你的神，而你確也向撒旦下拜了。

關於今生的驕傲，站在殿頂上的耶穌，只要輕輕躍下便可享受世人的尊崇，但耶穌卻回應：「經上說：『不可試探主—你的上帝。』」（路4：12）

還得回到基本步，試探無處不在，所針對的，是人的自我滿足與成就。人可以不斷求進，努力㘣夢，只是，其他人都成為你㘣夢的工具，你已成為魔鬼的抓牙。因此，主教導我們，要捨已、要放下、要服侍，不要看自己過大。

還得加上最後一句：

「魔鬼用完了各樣的試探，就離開耶穌，再等時機。」（路4：13）

再等待時機。

當我享受物質帶來的滿足同時，是否在享受魔鬼給我的食物？

當我為自已所擁有的成功感到自豪時，是否已經向魔鬼下拜？

當我在批評別人以自顯為義時，是否已從殿一頂躍下，期望以踐踏別人讓自己飛翔？

這都是牠的時機。

 

屬神的標記

約壹3:9-10

公開宣認自已是基督徒，從來都不容易。初期教會及一些反基督教的地區會有生命危險，家人朋友未信主會遇上嘲笑譏諷，對基督教友善的社群也帶著特高期望可量度你的行為是否如你所信的一致。

但無論別人怎看，最重要的還是我們知道自己今日的言行，為的是甚麼。受苦有因，但這些原因是否真的有價值，那就是你的信念。

今日一些基督徒被評為「講一套，做一套」，就是拿了對基督教口中所宣講的道德標準來量度基督徒的行為是否相稱。信主後是否就能行為完美，無可指責？這正是基督徒在世生活的一大難題，你和我所見的成功例子不多，但又不斷受著最高標準的教育，要我們以這最高的標準，即道德完美人的樣式去生活。

最大的問題不是做不到，而是對別人便拿這套標準來評價，對自己就說是有充份理由可被體諒的軟弱。 雙重標準其實也是不誠實的一種。雙重標準是否也代表內在的我與生活的我二者不能共融？思想的世界可以很完美，也因此以完美的標準來量度別人，但生活中的現實世界，就是自己身處的世界卻難以把完美人格實現。於是，關上房門便自責，面對別人便合理化自己的不足。慢慢，內在的世界便與生活的世界割離，二者脫鈎，再進一步，便是信仰與生活行為脫鈎。

老約𨌺的教會，也面對類似問題，因此，他強調：

凡從上帝生的，不犯罪，因上帝的道存在他裏面，他也不能犯罪，因為他是由上帝所生的。這就顯明誰是上帝的兒女，誰是魔鬼的兒女了。凡不行義的，不是出於上帝，不愛他弟兄的，也是如此。（3：9-10）

當我們認信之後，我們便是新造的人，那就成了上帝的兒女，神的道在我們裡面，我們要過著新的生活。若我們真正是屬神的兒女，新生活也就以新的道德觀成為我們生活行為的守則。

約𨌺所提的生活守則，不是說出來，或是心裡相信，而是行動。行公義與愛鄰舍便是屬神之人的明證。因此，我們認信並不止流於內裡相信的層面，而包括行為。

我們得認清，生命的真相是有一理想我們要進發，而這是對自己作為認信群體一份子的要求。而在這共同的標準下，我們要以行動實踐所信， 一步一步邁向這理想。發表道德理想的言論是需要的，但卻要以行動來自「詮釋」這道德理想。行動，才是屬神之人的標記。

 

一句不落空

書21：43-45

人與動物的分別，除了孟子所說有道德心外，就是追求永恆意義及價值的事。也許商家也發現這原因，把鑽石、樓宇或股票投資都賦予永恆意義。

以人對時間的有限理解，意思是我們不管用甚麼字詞來表達，所想到的時間都是有限的時間觀。說是永恆，其實是一種感覺，期望不變的感覺。變會帶來不確定，不確定就會失去安全感。沒有安全感，一切的能力也不能正常地運用。不少「壞領袖」的病徵，就是缺乏安全感，對所有人與事都不滿，又容讓私心凌駕於使命之上。

安全感的其中一個來源，是對未來的肯定。出門知道自己要往哪一方向走，何時到達目的地，出門便不會感到迷惘。

這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓要給他們的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。耶和華照着向他們列祖起誓所應許的一切，賜給他們全境安寧。他們所有的仇敵，沒有一個能在他們面前站立得住。耶和華把所有仇敵都交在他們手中。耶和華應許賜福給以色列家的話，一句都沒有落空，全都應驗了。（書21：43-45）

「一句都沒有落空，全都應驗了」，是一句很有威力的說話。有誰保證自己的話可以一句也不落空，100%講得出做得到？除了神，沒有人。

服侍神的人走到終站並不是要求自己做到一句也不落空，而是在過程中見證神的話一句也不落空。兩者是天淵之別。

我不是說對自己的承諾沒有要求。是的，作為領袖要講得出做得到，這應是目標。你成功實踐承諾帶來別人的信任，但要確實知道，成功實踐承諾是你的本份，但能做到並不是全因你的能力。外來的機遇、環境的穏定可測並不是必然的，誰在掌管這一切？

領袖若在心裡沒有更高的依靠，自我便成了最大的神，最後便是以私慾驅動，而不是使命驅動的「壞領袖」。

 

喜樂事奉的命令

申28：47-48

再說苦難。

我們無法完全理解苦難的意義，這是約伯的經歷。我們無從避免苦難來襲，這是世人的共有經驗。今日美國的炸彈襲擊、化肥廠爆炸、中國四川地震，非洲的戰爭與貧窮，又或我們個人的生老病死，都是苦難，都不一定有意義。

佛家說：苦難是人生常態，正常人的生活就有苦的存在，放下執著，就算苦的存在也不能影響你，因為你不再受環境的約制，苦與樂已變得無分別。

人生雖苦，但樂也是可以掌握與享受的。若為了否定苦，連樂也一拼否定，人的存在本身就變得無意義。基督教信仰沒有教人逃避苦難，更沒有教導如何「趨吉避兇」，只教你靠自己不能可勝過苦難。只有跨越苦難才能享受真正的快樂，而主耶穌在十架上已親自跨越了最大的苦難根源–罪。

原來，神的心意是要人享受祂的創造，享受地裡的出產，人倫的快樂。但看到今日四週的環境，可以享受甚麼？作為基督徒，活著的意義就是透過自己的生活讓別人認識基督，這就是事奉。

與其咒詛罪惡，心懷不平，不如歡喜事奉。

因為你富裕的時候，不以歡喜快樂的心事奉耶和華－你的上帝，所以你必在飢餓、乾渴、赤身、缺乏中事奉仇敵，那是耶和華派來攻擊你的。他必把鐵軛加在你的頸項上，直到把你除滅。（申28：48-48）

原來事奉神是快樂之源，而苦難的部份原因，是沒有好好事奉神。這段經文的背景是摩西在離世前給以色列人的最後叮嚀，前文提到遵行耶和華的律法，聽祂的話語有甚麼結果，而這裡就是不聽祂的教導所得的結果。

聽命與否你可以用權力架構來分析，這是極權。但從家長與孩子的關係來看，就是教悔。前人所經歷，或一個較有經驗的人跟你分享他所學的功課，請你跟隨，也把結果向你仔細分析，最後的選擇也是由你作主。這不是極權或父權，而是愛與尊重。因為愛，把最好與最壞的結果都放在你面前；因為尊重，最後的選擇權都在你手。

也許你看到，這段經文所提的苦難是神用來攻擊那些不跟隨的。的確，不歡喜快樂事奉神，以色列民的另一選擇是跟隨別樣宗教，那些淫亂的宗教派對所引來的是更大的墮落，神要攻擊那些墮落者，你跟他們一夥，自然也承受同樣的結果。

不說別人，今日若只向認信群體再次發出這呼喊，你怎選擇？用你的生活來榮耀神？還是繼續與哀傷苦纏？